道德經(jīng)真解
道德經(jīng)真解序
老子之道學于理論，見于社會，修于自然，悟于天地，證于時代，成于無為之有為之言。悟明天道是靜于自然，藏而不顯是無意人事，書之于經(jīng)是有為之作，一分天道是因其證道，兩分辯證是思想成就，七分人事是不平之意。以道觀之，天下間無真無為者，無為是天時之機，人先見而后明，如流水光陰。
老子退藏歸根，非其有意，時代成就人，盛衰離合皆非能選擇，通天徹地亦不能改變，性靜心有不平，化為道德五千言。
無為之境，有為之事，無為者少，有為者多，天道于人事，借經(jīng)而有為。天道之觀想，似夢如真。有道之境，無修道之意，是修天下事。人事之經(jīng)在先，修道之引在后。修身之境，非路。以道觀之道境，以無意之境觀之作為。有為無為皆有為，皆無為，無高下之分，有選擇之意。一道，是天地所得，一事，知識及時代所得。無解，是以避之，隱之。此為本意。
<<道德經(jīng)>>一分天道，兩分辯證，七分人事。證道者莫不知天道之本、莫不合自然之理、莫不通人間之事。道之用根在乾坤之意、陰陽之理、辯證之法，皆是一理。道之理在天下事、人情世故，皆有理可循。
<<道德經(jīng)>>通易非是言易，是知天道無不通，易本于天道。其言天道是觀天道之意，意是宇宙本體客觀升華之主觀。<<道德經(jīng)>>之辯證是天道本無分別，因乾坤陰陽設定而有分別，設定是人之生命本因，如無設定則無跡可尋，既有設定，則有乾坤、陰陽、高下、遠近、強弱之分別，理有分，思有分，思之分之觀是辯證，辯證是溯本求源之法，認知之法，思維之法，無辯證則無理，辯證亦是易道之核心所在，亦是現(xiàn)實生活常識之根本所在，是世界觀構成所在，中庸、無為、有為、客觀、順勢皆是辯證。<<道德經(jīng)>>之事是天下事、國事、人事、家事，因人相關皆是事，其言事是以道言事，也是以辯證言事，是言事理，非是具體，是法不是術，法則通，術則有。
問題即是答案，老子是個怎樣的人？老子為什么寫道德經(jīng)？什么是無為？老子是怎么學習的？老子是在什么樣的情況下思考的？道德經(jīng)是在函谷關寫的嗎？老子為什么要出函谷關？老子為什么要把道德經(jīng)留給關令尹喜？道德境講的是道嗎？什么是道？老子知道道嗎？
道，高深莫測，亦平淡無奇，是世間最大的虛幻，可在人生中一一印證，莫要迷之。
注：<<道德經(jīng)真解>>和<<道德經(jīng)本意解>>并無本質分別，真解、本意解是名字差別，都是解，解意不解文，不同時期以道解之，無互相參考，看任何一篇均可。本意解、真解者，是以道觀之，知其本意，不限于文，于文字研究也不專業(yè)，如有做學術研究，需去參考古今各知名翻譯及解讀。
注：乾坤、陰陽本質一致，道的代名詞，現(xiàn)實中如果要區(qū)分，乾坤和易相關，陰陽和道理相關；乾為陽極，坤為陰極；乾坤是代稱，陰陽是統(tǒng)稱，代是典型，統(tǒng)是涵蓋。有之前是無，有之后分陰陽。很多部分的道、理兩字是同一意思因語法而換用。
道德經(jīng)正文真解
[第一章]道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
解：物我兩忘證道境界之世界觀想之言。
[第二章]天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
解：自然相對之論說處世之法。
[第三章]不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
解：以己有為之能示治民無為之理。
[第四章]道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。
解：觀想天道之演化之象。
注：是真實感觸非是道理，感觸和道理是實證和語言根本境界差別，是隔著天地的距離。
[第五章]天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
解：遵循天地之理行無為之道。
[第六章]谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
解：世界觀想之運動和矛盾。
[第七章]天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
解：遵循天地之道說人生長久之理。
[第八章]上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
解：遵循自然之道說無為人生之理。
[第九章]持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。
解：以天道說保身之理。
[第十章]載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
解：以生命自然之理說治國、養(yǎng)生之理。
[第十一章]三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
解：以有無相生之原理說無為之道。
[第十二章] 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
解：修心之法，戒，亦是儉，亦是少欲。
[第十三章]寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
解：修心之法，以辯證法說富貴榮辱之本意，戒名利勢。
[第十四章]視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
解：世界觀想之象，天時之意。
[第十五章]古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
解：以自然山水之理說修身之道。
[第十六章]致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
解：說自然盛衰之道，順逆之理。
[第十七章]太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
解：人生境界高下之說。
[第十八章]大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
解：國勢之判定。
[第十九章]絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。
解：國策之無為之道。
注：國勢，國家現(xiàn)實狀態(tài)和發(fā)展趨勢。國策，國家治理方法。
[第二十章]絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。傫傫兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食母。
解：有無相生之妙，虛實之意，對錯之理。本是陰陽之理之用。
[第二十一章]孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
解：以天道之象喻為人之道。
[第二十二章]曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一，為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
解：一道萬法，得道之后觀修身之理。
[第二十三章]希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
解：天地有缺、天地有限，人更多變，順天而行。
[第二十四章]企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處。
解：歸藏之道。
[第二十五章]有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
解：說道之象，道之境。
[第二十六章]重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
解：動靜之道，相對之理。
[第二十七章]善行無轍跡，善言無瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
解：人生之道境，清靜無為者上。
注：善是法，不善是術，境界之高下，離法遠術是道。凡人莫不愿為人之師，卻多不能為人之師，皆不自知，是狂，是人莫不狂。
[第二十八章]知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長。故大制不割。
解：陰陽之理、相對之理，主客、矛盾時刻變化。
[第二十九章]將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
解：天下物取之有道。
[第三十章]以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
解：守拙，實持強。
[第三十一章]夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
解：軍事之用之辯證之理。
[第三十二章]道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
解：以山水離合之意說相處之道。
[第三十三章]知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。
解：修身內外之別，內求者強，合時宜者知機長久。
[第三十四章]大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
解：道之形象。道者，客觀之外，不顯于時，不顯于世，莫不顯于時，莫不顯于世。
[第三十五章]執(zhí)大象，天下往；往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
解：道之顯象。顯象是大象，客觀之所在。
[第三十六章]將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
解：以自然盛衰變化之理講事物變化之理。
[第三十七章]道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
解：以天道之理說人之無為歸藏之道。
注：<<道德經(jīng)>>大多以天道之理說人事之道，是以客觀之外視覺，是自上而下視覺，自上而下是法，是人多不明、多不能用，因其通用如用之要變通。
[第三十八章]上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實，不居其華；故去彼取此。
解：以道說德、仁、義、禮之境界，境界有高下，取上去下。
[第三十九章]昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發(fā)，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數(shù)輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
解：說道之乾坤陰陽，天地萬物之本。
[第四十章]反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。
解：陰陽之理，有無相生之理。
[第四十一章] 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名，夫唯道，善貸且成。
解：道之境界，境界者，層次也。
注：非是遺漏，本意應有高士開道，高士，圣賢也。人多為下士且不自知，罕有中士已是大師，上士悟道已然宗師，何以知上士，上士知上士，已登泰山，是亦小天下，下士不識見上士是亦笑之，此為通病，是狂，狂則止，好為人師，實為笑料，知與不知有何差別？能言是書本，有歷是見識，證且通是知。
[第四十二章]道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
解：道數(shù)象之理，說為人陰陽平衡之道。
注：人多神化一二三，是天地在眼前卻難知天道之理，道無中生有，有是一，分化陰陽之二，陰陽是運動之設，陰陽之間是變，變是三，化為四。是亦邵雍云：人能用易，是為知易。
[第四十三章]天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
解：以剛柔有無之理說心術之妙，相對之法。
[第四十四章]名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
解：以陰陽變化之理說修心之道，去財勢名利，修心之始。
[第四十五章]大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
解：有無相生之理說清凈無為之道。有無相生是宇宙生成之理，陰陽變化是量變質變。
[第四十六章]天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。
解：以觀世之道說處世之道。
[第四十七章]不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。
解：有為之路至無為之境，無不知是亦知天下，無不通是亦見天道。
[第四十八章]為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
解：有為之路至無為之境。無有不為是亦無甚要為。
[第四十九章]圣人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之。
解：以道為立身之本。
[第五十章]出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
解：生死在于天，面對生死不違心，心誠于天。
[第五十一章]道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
解：生滅盛衰是天道自然之理，依理而行。
[第五十二章]天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
解：以天道有無相生之層次說陰陽立身之道。
注：乾坤、陰陽指世間理的盡頭。
[第五十三章]使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是為盜夸，非道也哉！
解：說自然之道之意，實修心之境。
[第五十四章]善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
解：說修心之境界。知陰陽真意，心與天道合，可知己知彼，觀之于天下，觀物之道之根源。
[第五十五章] 含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
解：天地生命之道之說，此說是以道觀生命之源，是法為修命之參照，非是修命之路。
注：道法自然，是法出于道，自上而下，路可行是術，由術及法，自下而上。
[第五十六章]知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳；解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
解：說修身之境界、途徑、表現(xiàn)，喻無為之道之依據(jù)。
注：因何無言？修心在內，人所不知，及于道，無所言，人更不知，是以知和愚何以分別？知者自分別，不知者愚。
[第五十七章]以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?。
解：說治國之道。國本、軍事、民心三者之法。無為之道，是無為之法，非具體之術，是術非經(jīng)，因時而異，取舍有道，無為可成。
注：治國非一法，世人不識，非道非儒非法非兵，亦道亦儒亦法亦兵。
[第五十八章]其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
解：陰陽轉換之理，辯證之法，中正之道。
[第五十九章]治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
解：坤陰之道。
[第六十章]治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
解：一法通萬法，一理通百理，心意念之法在于機妙，因機而妙。
注：由術及法近于道，則無不通，知術非知道。是亦邵雍<<觀易吟>>有云：一物其來有一身，一身還有一乾坤。能知萬物備于我，肯把三才別立根。觀物之道之根本原理自老子有之，自古有之。
[第六十一章]大國者下流。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
解：以道喻治國。
[第六十二章]道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有！故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
解：成功之道。
注：亦是為下之道。
[第六十三章]為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事必作于易，天下大事必作于細，是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無難矣。
解：圣人修身之道。
[第六十四章]其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
解：說乾坤陰陽之理，一陽初生。
注：六十三章、六十四章皆是圣人修身之法，合乾坤之道，其法甚簡，行之甚易，人多不明，人多不行。
[第六十五章]古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。
解：民治之道，是圣人之路難行，民皆愚而不自知。
[第六十六章]江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
解：以自然之道說民生之理。
[第六十七章]天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之。
解：修道之法，亦是修身之法。乾坤之坤陰之道。
[第六十八章]善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
解：退藏之道。居上處下，居明觀暗。
注：八十一章多講能而無為，是藏，無為之理。
[第六十九章]用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
解：用兵之道。
注：是道是法非是術，文中多講法，用法要變通，多講法是經(jīng)。
[第七十章]吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴，是以圣人被褐懷玉。
解：道不及人，人多不行，曲高和寡，寄身歲月。
注：真道通天下，天下莫能知。是亦孔子：登泰山而小天下。人間道的盡頭，何其悲哀，何其孤單，有何悲哀，有何孤單，何以知之，山巔觀之，大道我獨行，歲月留有名。
[第七十一章]知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
解：學習之法。
注：簡單至極，少有人能，慎審之。
[第七十二章]民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知，不自見；自愛，不自貴；故去彼取此。
解：修心為上喻修身之理。
[第七十三章]勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
解：本質為有無相生之理。敢是做，不敢執(zhí)權，不爭是因有，不言是已行。
注：諸多不幸皆因僥幸，誰能前知？圣人亦不能，說知實不知，既不知，應變?yōu)榧?/strong>
[第七十四章]民不畏死，奈何以死懼之！若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
解：大小相對，強弱相對，上下相對，規(guī)則不動，是為執(zhí)權，柄動則亂，不欺小，不凌弱，不壓下。
[第七十五章]民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
解：以自然之道說無為之治之民生之理。
[第七十六章]人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
解：以自然生滅興衰之理說剛柔之道，執(zhí)之而不顯是為強。
[第七十七章]天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
解：以天道說圣人無為之道。
[第七十八章]天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云，受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王；正言若反。
解：以陰陽之理說世間剛柔之道。
注：非是真弱，是行之有據(jù)，據(jù)強、據(jù)弱是因能強、能弱。
[第七十九章]和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
解：依道之術是妙用。
[第八十章]小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
解：人生自然田園之樂。實以定戒欲，修心而不求外。
[第八十一章]信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。
解：以天道說圣人之境界。言美是言不誠，言誠是心不誠，有理不爭理，利人者利己，爭利必有害。
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