【原文】
治人事天，莫若嗇①。夫唯嗇，是謂早服②；早服謂之重積德；重積德則無不克③；無不克則莫之其極；莫之其極，可以有國。有國之母④，可以長久。是謂深根固柢⑤，長生久視之道⑥。
【注釋】
①嗇：這里是收藏其神形而不用，以歸無為之意。
②早服：早準備。
③克：勝任。
④母：這里指“道”，譬喻保國的根本之道。
⑤柢：樹木的根。
⑥視：生活。
【譯文】
治理百姓、養(yǎng)護身心，沒有比愛惜精力更為重要的了。愛惜精力，萬事才能早做準備。早做準備，就是厚積其德。厚積其德就沒有不能勝任的事，沒有不能勝任的事就無法估計他的力量。無法估計力量，他就可以擔當好治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長治久安。這就是根深柢固，長生久視的道理。
【解析】
本章重點講的是“治人事天”的原則，并提出了實現(xiàn)這一原則的具體方法，即“嗇”，也就是收斂、退藏，保持虛境。老子認為，只要能夠做到嗇，就能抓住治人事天的根本。
我們先來看看“治人事天，莫若嗇”一句?！爸稳恕敝傅氖侵卫砣嗣瘢笆绿臁敝傅氖潜ｐB(yǎng)精氣、養(yǎng)護身心。老子思想的核心是“無為”、“不爭”和“無欲無求”，為了幫助人們克制私欲，老子提出了嗇的觀念。什么是嗇呢？嗇原本是愛的意思，既可引申為愛惜、保養(yǎng)，也可引申為節(jié)儉。因此，這句話所揭示的道理就是：治理民眾、養(yǎng)護身心，沒有比注重節(jié)儉、愛惜精神更為重要的了。
然后，我們再來看看“夫唯嗇，是謂早服”一句。這里的“早服”，意為及早服從、及早從事。整句話告訴我們一個道理：統(tǒng)治者只有懂得節(jié)儉，才能真正做到施惠于人，才能服從自然之道。如果不懂得節(jié)儉，就算是提早作過打算，也會很快地消耗殆盡。因此，節(jié)儉是順應(yīng)自然之道的行為。在這里，老子告誡統(tǒng)治者要節(jié)省民財、愛惜民力，只有這樣才算做到了無為而治。
緊接著，老子義提出“早服謂之重積德”。其中，“德”指的是君主的德行。君主的德行主要體現(xiàn)在領(lǐng)導治理圉家的實踐中，治理同家的關(guān)鍵在于保證人民衣食無憂，這是國家長治久安的重要基礎(chǔ)。俗話說“民以食為天”，百姓只有豐衣足食了，才會安下心來，才不會惹是生非，發(fā)生逆亂。儲藏好糧食，除了關(guān)系到民心的安定，還牽涉到戰(zhàn)爭的成敗。有句話這樣說：“兵馬未到，糧草先行?！庇纱丝梢姡Z食在戰(zhàn)爭中占有十分重要的地位。對于統(tǒng)治者來說，要懂得積蓄糧食的重要性，因為民生問題是穩(wěn)定國家的基礎(chǔ)。作為君主，應(yīng)該具有高瞻遠矚的視野和預(yù)見各種事情的能力，并能由此制定出相應(yīng)的對策，而糧食是否充足就是檢驗一個君主德行的重要指標。
“重積德則無不克；無不克則莫知其極”，這兩句話指出了積累德行所能達到的境界。其中，“無不克”指的是無所不勝，能戰(zhàn)勝一切。只有做到物資充足、人民安定、社會和諧、領(lǐng)導者高瞻遠矚，這個國家才能戰(zhàn)無不克。實際上，“無不克”是廣義上的，它并非專指戰(zhàn)爭，還指各種困難和挫折。一個人能夠做到無不克，他必然是高深莫測的，人們也就無法揣測他的思想深度了。
什么是“有國之母”？“母”喻指生育萬物的大道，也可喻指事物的根本，“有國之母”可以理解為“有了國家作為立身的根本”，這是就統(tǒng)治者而言的。緊接著，老子很自然地推出了“可以長久”的結(jié)論。
對于統(tǒng)治者來說，節(jié)儉具有重大的意義。而對于個人來說，節(jié)儉同樣意義重大。節(jié)儉是中華民族的傳統(tǒng)美德，一個人如果做到以節(jié)儉為美，那么他必定能和大道大德同步，必然會成為一個寡欲恬淡之人。
王弼《道德經(jīng)注》
莫若，猶莫過也。嗇，農(nóng)夫。農(nóng)人之治田，務(wù)去其殊類，歸于齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病。上承天命，下綏百姓，莫過于此。
早服，常也。唯重積德，不欲銳速，然后乃能使早服其常。故曰“早服謂之重積德”者也。以有窮而蒞國，非能有國也。國之所以安，謂之母。重積德，是唯圖其根，然后營末，乃得其終也。
莫若，是莫過于的意思。嗇是指農(nóng)夫。農(nóng)民種田，必須把與莊稼不同類的雜草去掉，只留下有用的一種作物。農(nóng)民完全遵循自然規(guī)律，不擔心莊稼長勢不好，而是去除莊稼長勢不好的原因——雜草。對上順承自然的趨勢，對下使百姓和諧安定，沒有比這樣更高明的了。
要盡早歸復(fù)的是普遍、永久的規(guī)律。唯有不斷積累德行，不追求快速，這樣之后才能早日順服、歸復(fù)于普遍的規(guī)律。所以說早服就要不斷積累德行。以有限、局限的能力蒞臨國君的地位，還不能擁有國家。國家安定的原因，這里稱為母。不斷積累德行是著眼于根本，然后再處理次要的事，就能夠長久而善終。
蘇轍《老子解》
凡物方則割，廉則劌，直則肆，光則耀。唯圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。此謂嗇也。夫嗇者，有而不用者也。世患無以服人，茍誠有而能嗇，雖未嘗與物較，而物知其非不能也，則其服之早矣。物既已服，斂藏而用，至于沒身而終不試，則德重積矣。德積既厚，雖天下之剛強，無不能克，則物莫測其量矣。如此而后可以有國。
彼世之小人，有尺寸之柄而輕用之，一試不服，天下測知其深淺而爭犯之，雖欲保其國家，不可得也。吾是以知嗇之可以有國，可以有國，則有國之母也。
凡是事物，方正就顯得突兀，有棱角就容易刺傷人，是直的就莽撞，光亮的就耀人眼目。只有圣人方正而不顯得突兀，有棱角而不會刺傷人，筆直而不放縱，光亮而不耀眼。這就叫做嗇。嗇，是有而不用的意思。世人都犯愁沒有東西可以使人順從，如果真有這樣的事物而能不拿來使用，雖然沒有與其他事物較量過，但是其他事物知道它不是不具備這樣的功能，那么其他事物很早就會服從。萬物既然已經(jīng)順從，就把能使人順服的東西藏起來，到死都不去實驗它的功用，那品德就深厚地積累下來了。既然有深厚的品德，天下最剛強有力的事物也不能和他匹敵，所以萬物都無法知道他究竟有多大的能量。達到這樣的境界之后可以擁有國家。
世上的小人有尺寸那么大的權(quán)力就輕易使用，一試不能使別人順服，天下知道他有多大的力量了所以都來侵犯他，雖然想要保存他的國家卻做不到。我因此知道有力量而不使用可以擁有國家，是管理國家的根本。
孟子曰：“盡其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！币詥葜稳?，則可以有國者是也；以嗇事天，則深根固蒂者是也。古之圣人，保其性命之常，不以外耗內(nèi)，則根深而不可拔，蒂固而不可脫。雖以長生久視可也。蓋治人事天，雖有內(nèi)外之異，而莫若嗇則一也。
孟子說：“盡心履行責任，修養(yǎng)自己的本性，就這樣來侍奉天。”以有力量而不使用的原則來治理百姓，就可以擁有國家；以這個原則來侍奉天，就會根深蒂固，自身安穩(wěn)、繁盛。古代的圣人，保守性命的永久、常規(guī)的狀態(tài)，不以外物損耗自己的心神，所以根深不能被拔起，蒂芥結(jié)實不易脫離。所以能夠長久地生存與感受。治理百姓和服侍天雖然有內(nèi)外的區(qū)別，但有力量不使用的原則是一致的。
