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東正教成為俄羅斯國教一千年,在社會主義蘇聯(lián),上帝該去哪?

羅斯大公受洗

東正教在俄羅斯這片土地上的歷史可謂源遠流長。988年,基輔羅斯大公弗拉基米爾為了迎娶拜占庭國王瓦西里二世的妹妹安娜公主而改信基督教(天主教和東正教的劃分始于1054年基督教大分裂之后,此前統(tǒng)稱基督教)。弗拉基米爾還把基督教作為國教,強制要求基輔人前往聶伯第河受洗。這就是著名的“羅斯受洗”。在1453年拜占庭帝國滅亡后,莫斯科還以“第三羅馬”自居。到了1917年十月革命前夕,東正教在俄國已有了大約7萬余座教堂,12萬神職人員,1億多東正教徒,絕大多數(shù)俄國人都已是東正教徒??梢哉f,這時的東正教在俄國宗教領(lǐng)域已經(jīng)取得絕對優(yōu)勢地位,對俄國已經(jīng)施加了近千年的深遠影響。

十月革命一聲炮響,在俄國產(chǎn)生了第一個社會主義國家,給俄國帶來了主張無神論的馬克思主義。這預(yù)示著馬克思主義者與東正教的沖突已經(jīng)不可避免了。

一、列寧時期的宗教政策

馬克思主義宣揚無神論,認為宗教是支配日常生活的外部事物在頭腦中的虛幻反映,其在本質(zhì)上是一種顛倒的世界觀。列寧作為馬克思主義者,自然是堅持無神論的,必然也對天主教持一種批判的態(tài)度。

列寧時期對東正教的批判不僅受到馬克思主義宗教觀的影響,還與東正教勾結(jié)沙皇以及代表資產(chǎn)階級利益的臨時政府反對布爾什維克黨密切相關(guān)。受到這雙重原因的影響,列寧等人對東正教采取了一系列的措施。

列寧

首先就是剝奪教會財產(chǎn)。教會憑借其種種特權(quán),不斷斂財。到了19世紀末,教會占有土地已達到大約600萬俄畝。1917年通過了《土地法令》,宣布將教會財產(chǎn)國有化,歸國家統(tǒng)一管理。

其次是政教分離。在沙皇統(tǒng)治時期,東正教一直被沙皇作為實行專制統(tǒng)治的思想工具,禁錮了人的思想,消弭著被壓迫者的反抗意識。列寧領(lǐng)導(dǎo)的布爾什維克黨在奪取了國家政權(quán)之后,就積極地進行政教分離。1918年1月接連頒布的法令《關(guān)于信仰自由、教會和宗教團體》和《關(guān)于教會同國家分離和學(xué)校同教會分離》,都明確地闡述了以東正教為代表的宗教必須與國家政治相分離。

其他的還有如學(xué)校與教會分離、剝奪教會批準結(jié)婚和離婚的權(quán)力,以及剝奪神職人員的政治權(quán)力等等。

俄羅斯東正教堂

列寧盡管對東正教持有一種批判的或者是否定的態(tài)度,但他內(nèi)心也充滿著理性思想光輝的,并未陷入教條主義的泥潭之中。當他在剝奪東正教種種特殊權(quán)力的同時,并不主張人為地消滅東正教,反而主張宗教信仰自由。在《關(guān)于信仰自由、教會和宗教團體》等法令中就明確表示了蘇維埃的宗教信仰自由政策。列寧的這個政策堅持了馬克思主義最重要的觀點——一切從實際出發(fā),既符合東正教對下層民眾的深遠影響的實際情況,又順應(yīng)了當時新生的蘇維埃政權(quán)面臨內(nèi)憂外患的實際狀況,對于維持社會穩(wěn)定,鞏固新生政權(quán)的統(tǒng)治有著積極的作用。

二、斯大林對東正教的態(tài)度

1924年,偉大的無產(chǎn)階級革命家列寧去世以后,斯大林執(zhí)掌了蘇聯(lián)大權(quán)。蘇聯(lián)的宗教政策又發(fā)生了巨大轉(zhuǎn)變。斯大林作為一個無神論者,和列寧一樣對東正教依舊持批判的態(tài)度。但是,他比列寧更加極端,更加殘酷,簡單地認為宗教只是荼毒人民的精神鴉片,企圖將東正教消滅于人世間。

斯大林除了頒布如《俄獲刑法典》等一系列限制宗教的法案之外,還積極地發(fā)動階級斗爭、群眾運動,如為紀念反抗法蘭西第一帝國皇帝拿破侖一世入侵而建立的莫斯科基督救世主大教堂就于1931年被摧毀。

斯大林

斯大林時期在反宗教斗爭中,還有一個發(fā)揮了重大作用的社會組織——戰(zhàn)斗無神論者同盟。

這個同盟在1925年建立,初名“無神論者同盟”。在1929年為了適應(yīng)蘇聯(lián)實際需要而更名為“戰(zhàn)斗無神論者同盟”。這個組織由蘇聯(lián)著名的革命家雅羅斯拉夫斯基擔(dān)任主席,以宣傳無神論思想為目的,活動形式主要是期刊報紙、游行示威、講座討論等。1929年這個組織的成員只有40多萬人,而4年以后就已經(jīng)超過500萬人了,表明它在反東正教斗爭中起了重大作用。

斯大林的宗教政策并不是一成不變的。1941年6月,德國單方面撕毀《蘇德互不侵犯條約》,大舉進攻蘇聯(lián),蘇德戰(zhàn)爭爆發(fā)。戰(zhàn)爭初期,蘇軍連戰(zhàn)連敗,國家已經(jīng)到了生死存亡之際。從主次矛盾來分析,這時蘇聯(lián)的民族矛盾已經(jīng)代替階級矛盾上升為主要矛盾。斯大林為了團結(jié)社會各種力量對抗德國法西斯入侵,因而放寬了對東正教的限制,使得東正教在蘇聯(lián)的發(fā)展進入了一個“短暫的春天”。其中最引人注目的還是1943年斯大林破天荒地在克里姆林宮接見了東正教領(lǐng)袖謝爾蓋等人。

蘇德戰(zhàn)爭

三、赫魯曉夫?qū)|正教的態(tài)度

第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束之后,由于這暫時的和平環(huán)境以及寬容的宗教政策,東正教又復(fù)活了,教士教徒不斷增加,教堂不斷修建,在1949年初,蘇聯(lián)教堂已達到了接近15000所。

1953年斯大林逝世后,赫魯曉夫繼任蘇共第一書記。在赫魯曉夫時期,蘇聯(lián)的宗教政策又開始走向極端,又開始希望“不給信仰上帝的宗教留下任何余地”,企圖消滅東正教。

赫魯曉夫的嚴厲宗教政策主要受到以下幾個因素的影響。第一,1956年,赫魯曉夫做了對批判斯大林,反對個人崇拜的秘密報告以后,斯大林受到嚴厲批判,而他在蘇德戰(zhàn)爭時期做出的宗教寬容政策自然要被推翻。第二,赫魯曉夫等人在社會主義蘇聯(lián)取得了一系列輝煌的成就之后,開始認為共產(chǎn)主義很快就要實現(xiàn),而唯心主義的東正教作為一大阻礙,必須盡快消滅。第三,由于當時蘇聯(lián)經(jīng)濟惡化,為了尋找財源,赫魯曉夫?qū)⒛抗馔断蛄藮|正教。

赫魯曉夫作為一個在斯大林主義影響下成長起來的人,他的宗教政策很大程度上在模仿著斯大林早期的作法,用強制性的行政、司法手段來限制東正教,迫害東正教徒。具體的措施主要是關(guān)閉教堂和修道院,禁毀宗教書籍,打擊教職人員等。

赫魯曉夫

四、勃列日涅夫的宗教政策

1964年赫魯曉夫被迫下臺,勃列日涅夫繼而當選蘇共第一書記,開始了其為期18年的執(zhí)政時期。勃列日涅夫上臺以后面臨的頭等問題就是宗教問題,由于赫魯曉夫激進的反宗教運動,造成了嚴重的社會動蕩與分裂。勃列日涅夫是一位無神論者,盡管他對東正教也持消極否定的態(tài)度,但他還是吸取了之前的教訓(xùn),轉(zhuǎn)而采取了更穩(wěn)健的宗教政策。

勃列日涅夫摒棄了原來那些大規(guī)模關(guān)閉教堂、修道院,沒收教產(chǎn)以及逮捕宗教人士的激進做法。他所采取的措施更多的是利用宗教事務(wù)委員會等機構(gòu)對東正教進行管理約束,控制教會領(lǐng)導(dǎo)人,加強無神論思想教育等。以至于有人認為這是蘇聯(lián)東正教的“文藝復(fù)興”時期。但是,我們還要看到,以勃列日涅夫為代表的蘇共黨人對于東正教依然是批判的態(tài)度,他們只不過采取了一種更加穩(wěn)健的、利于消弭對抗的方法在處理宗教事務(wù)??偠灾?,東正教在勃列日涅夫時期依然處于衰落狀態(tài),只不過這個衰落過程更加隱蔽了。

勃列日涅夫改變宗教政策的原因在于:第一,東正教在與蘇聯(lián)共產(chǎn)黨人的不斷接觸中,主動與社會主義社會相適應(yīng),使東正教社會主義化。第二,在1956年赫魯曉夫發(fā)起了對斯大林的批判以后,蘇聯(lián)思想的禁錮逐漸被打破,出現(xiàn)了解凍化現(xiàn)象。思想的多元也導(dǎo)致人們對宗教政策的看法和態(tài)度不同。第三,西方的敵對勢力的滲透要求蘇聯(lián)宗教政策必然改變。第四,勃列日涅夫本身就是一個極其謹慎小心的人,是一個天生的領(lǐng)導(dǎo)者。這讓他不會做出像赫魯曉夫那樣的愚蠢魯莽的事情。

勃列日涅夫

五、戈爾巴喬夫?qū)|正教的措施

1982年勃列日涅夫去世后,經(jīng)過一番波折,1985年戈爾巴喬夫當選蘇共總書記。戈爾巴喬夫作為蘇聯(lián)社會主義事業(yè)的直接斷送者,在蘇聯(lián)原有的宗教政策方面也沒有例外。

戈爾巴喬夫積極進行改革,提倡新思維,將蘇聯(lián)的宗教政策徹底地向“右”轉(zhuǎn)。1988年,戈爾巴喬夫允許東正教舉辦紀念“東正教成為俄國國教一千年”的儀式,并會見了東正教主要領(lǐng)袖,發(fā)表長達一個多小時的講話。1990年頒布的《信仰自由和宗教組織法》,允許教職人員享有政治權(quán)利,允許教會擁有財產(chǎn),放開了原來教儀只能在教堂舉辦的限制,甚至準許部分官兵信教……

戈爾巴喬夫

這些措施導(dǎo)致蘇聯(lián)宗教政策完全背離了馬克思主義宗教觀以及前幾位蘇聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)人制定的宗教政策,偏離了社會主義事業(yè)建設(shè)的大方向,是導(dǎo)致蘇聯(lián)解體的重要原因。

蘇聯(lián)解體

文史君說

宗教是社會的產(chǎn)物,它的消失滅亡需要在生產(chǎn)力高度發(fā)達,社會關(guān)系高度和諧,人實現(xiàn)自由而全面發(fā)展等多重條件皆滿足的情況下才能實現(xiàn),這是一個長期且復(fù)雜的過程。列寧的宗教政策就很好地踐行了這一理念,他并不把消滅東正教為目的,而是結(jié)合實際,提倡信仰自由原則。列寧之后的蘇聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)人的宗教政策,不管是斯大林、赫魯曉夫、勃列日涅夫的左傾,還是戈爾巴喬夫的右傾,都不符合馬克思主義宗教觀,不符合宗教產(chǎn)生、發(fā)展、滅亡一般規(guī)律,必然是要遭到失敗的。

參考文獻

《馬克思恩格斯全集》,人民出版社,2006年。

A.A.瓦西列夫:《拜占庭帝國史》,徐家玲譯,商務(wù)印書館,2019年。

張達明:《蘇聯(lián)的東正教》,《蘇聯(lián)東歐問題》1989年第6期。

郭清:《戈爾巴喬夫與俄羅斯東正教復(fù)興》,《世界宗教文化》1999年第1期。

(作者:浩然文史·重振丁坊)

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