一，道家的自然無(wú)為思想
崇尚自然，倡導(dǎo)無(wú)為，這是中國(guó)道家哲學(xué)最主要的思想。
中國(guó)一些古籍中說(shuō)，崇尚自然無(wú)為的思想在遠(yuǎn)古時(shí)代即已有之，相傳為中華民族始祖的黃帝就是自然無(wú)為理論的倡導(dǎo)者和實(shí)踐者。所以，在以后的道家或道教學(xué)者中也常常把黃帝奉為道家或道教的創(chuàng)始者。然而，就現(xiàn)存史料和典籍看，道家思想當(dāng)?shù)旎凇兜赖陆?jīng)》一書(shū)?！兜赖陆?jīng)》的作者相傳為老子，所以《道德經(jīng)》亦稱《老子》?？衫献泳烤故钦l(shuí)，漢代人已搞不清楚了。司馬遷在《史記》“老莊申韓列傳”就列舉三位名叫老子的人，而他的傾向性意見(jiàn)則是：生活于春秋晚期、略早于孔子、孔子向他問(wèn)過(guò)禮的李耳（字伯陽(yáng)，謚曰聃）為作《道德經(jīng)》的老子，并概括其思想的要點(diǎn)說(shuō)：“李耳無(wú)為自化，清靜自正”。以后，學(xué)術(shù)界大都以此說(shuō)為是，奉李耳（老聃）為道家學(xué)說(shuō)的創(chuàng)始者。
老子以后，傳揚(yáng)道家思想的學(xué)者很多，如列子（列御寇）、、關(guān)尹、文子、田駢、慎到等，然其中最有名、最有影響者當(dāng)數(shù)戰(zhàn)國(guó)中期的莊周。司馬遷在《史記》“老莊申韓列傳”中說(shuō)，莊周“其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子。”現(xiàn)存《莊子》一書(shū)，既記述有莊周的思想，同時(shí)也保存了不少戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的其他一些道家學(xué)者們的思想資料。所以，《莊子》一書(shū)并不是一部單一作者的書(shū)，各篇形成的時(shí)期不同，其思想理論也不完全一致。其中究竟那些篇代表了莊周思想，學(xué)界至今也還存在著很不相同的看法。然《莊子》一書(shū)從總體上來(lái)講是承繼并發(fā)揮了《道德經(jīng)》自然無(wú)為思想的，并在中國(guó)的思想史、文化史上有著極大的影響。魏晉以來(lái)，《道德經(jīng)》與《莊子》一直并稱，是為道家學(xué)說(shuō)的兩部根本經(jīng)典。所以，在中國(guó)的思想史、文化史上，《老》、《莊》思想也就成了道家思想的同義語(yǔ)。
道家的自然無(wú)為思想，一是崇尚天道（自然界的法則）的自然無(wú)為，如《老子》說(shuō)：“道法自然”（25章），“道常無(wú)為”（37章）；天地生萬(wàn)物，然“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”（10、51章）等。二是提倡人道（人事的規(guī)范）的自然無(wú)為，即人類應(yīng)當(dāng)效法天道的自然無(wú)為，如說(shuō)，人的活動(dòng)應(yīng)當(dāng)“輔萬(wàn)物之自然，而不敢為也”（64章）；“功成事遂，百姓皆謂我自然”（51章）等。在人道自然無(wú)為的主張中，又包含有兩層意思：一是在人與自然界的關(guān)系方面，道家強(qiáng)調(diào)人與天地萬(wàn)物之間和諧、一體的關(guān)系，認(rèn)為人應(yīng)當(dāng)順物之則，緣理而動(dòng)，不要以人的主觀意愿去胡亂行動(dòng)，從而破壞自然界（包括天地萬(wàn)物與人類）的和諧與平衡；二是在社會(huì)人際關(guān)系方面，尤其是處于社會(huì)領(lǐng)導(dǎo)地位的統(tǒng)治者，要效法道的自然無(wú)為精神，盡量簡(jiǎn)化各種制度、規(guī)范，使百姓保持純樸的民風(fēng)。
道家崇尚天道的自然無(wú)為，不僅合乎自然的本來(lái)面貌，而且在理論上也有著反對(duì)神學(xué)目的論的重要意義，這已為歷史所肯定。道家強(qiáng)調(diào)人與自然應(yīng)當(dāng)和諧一體的思想，也正在為越來(lái)越多的關(guān)心地球生態(tài)環(huán)境的有識(shí)之士所認(rèn)同。然而，關(guān)于道家提倡人道自然的思想，則還存在著不同的看法和評(píng)價(jià)。荀子在評(píng)論道家思想時(shí)說(shuō)：“老子有見(jiàn)于詘，無(wú)見(jiàn)于信（伸）”（《天論篇》）；“莊子蔽于天而不知人”（《解蔽篇》），即批評(píng)他們不注重人的能動(dòng)作用，在自然界面前陷于消極被動(dòng)。這也是歷史上對(duì)道家人道自然無(wú)為思想一種比較普遍的評(píng)價(jià)。無(wú)可否認(rèn)，在道家（特別是莊子學(xué)派）人道自然無(wú)為思想中確有導(dǎo)致人們消極等待、無(wú)所作為、屈從環(huán)境等消極的一面，但這絕不是說(shuō)道家人道自然無(wú)為的思想中就一無(wú)可取了。
我認(rèn)為，在人與自然的關(guān)系中，道家人道自然無(wú)為的思想，至少有兩點(diǎn)是值得肯定和重視的。
一，尊重客觀事物的本性和法則。司馬談在《論六家要旨》中把道家人道自然無(wú)為的思想概述為：“以因循為用”，這是很準(zhǔn)確的。“因循”之意，可以從消極方面去理解它，也可以從積極方面去發(fā)揮它，《管子·心術(shù)上》中給“因”下了這樣一個(gè)定語(yǔ)：“以其形，因?yàn)橹?，此因之術(shù)也”；“因也者，無(wú)益無(wú)損也”；“因也者，舍己而以物為法者也”等等。這里的最后一句話，充分表達(dá)了道家人道自然無(wú)為思想中所包含的尊重客觀事物本性和法則的精神。漢代道家就是從這方面來(lái)理解和發(fā)揮人道自然無(wú)為的積極精神的。如《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》中說(shuō)：“若吾所謂無(wú)為者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正術(shù)，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢(shì)，而曲故（巧詐也）不得容者。故事成而身不伐（自矜也），功立而名弗有。非謂其感而不應(yīng)，功而不動(dòng)者。”這里所講的無(wú)為，明確地指出是：排除了“私志”、“嗜欲”的“循理而舉事，因資而立功”，而不是消極地?zé)o所作為。這里提到的“推自然之勢(shì)”，含有因勢(shì)利導(dǎo)之意。在中國(guó)古史中，有一則大禹治水的傳說(shuō)，一直被看作是能“推自然之勢(shì)”取得治理水災(zāi)成功的典范而傳誦不息，就連積極主張人道有為的儒家，也對(duì)大禹因水之勢(shì)的治水思想和業(yè)跡稱頌不已。如，孟子就贊譽(yù)大禹說(shuō)：“禹之行水也，行其所無(wú)事也。如智者亦行其所無(wú)事，則智亦大矣。”（《孟子·離婁下》）理學(xué)大家朱熹，對(duì)此也評(píng)論說(shuō)：“禹之行水，則因其自然之勢(shì)而導(dǎo)之，未嘗以私智穿鑿而有所事，是以水得其潤(rùn)下之性而不為害也。”（《集注》）由此可見(jiàn)，因順自然之勢(shì)的無(wú)為，絕不是消極等待，相反倒是最積極有效的有為。
此外，《淮南子·原道訓(xùn)》還說(shuō)：“所謂無(wú)為者，不為物先也；所謂無(wú)不為者，因物之所為也。所謂無(wú)治者，不易自然也；所謂無(wú)不治者，因物之相然也。”由此可見(jiàn)，這樣的“無(wú)為”，比之于那種盲目、違背物性事理的、不顧后果的、唯人類私意為求的“有為”，難道不是具有更多的合理性和積極意義嗎！
二，注重事物的變化，強(qiáng)調(diào)隨感而應(yīng)、與時(shí)變化。這一點(diǎn)是由上述以物為法，緣理而動(dòng)的思想中合理地引申出來(lái)的。司馬談在《論六家要旨》中描述道家“以因循為用”的具體特征時(shí)說(shuō)：“無(wú)成勢(shì)、無(wú)常形，故能究萬(wàn)物之情”；“有法無(wú)法，因時(shí)為業(yè)；有度無(wú)度，因物與合。故曰：圣人不朽，時(shí)變是守。”道家強(qiáng)調(diào)“因時(shí)為業(yè)”、“時(shí)變是守”，是與他們尊重事物客觀法則的精神一致的。這里有兩層意思：一是要隨所感之物的不同，作出不同的反應(yīng)；一是要隨事物的變化而變化反應(yīng)，其中又包含著把握時(shí)機(jī)的意思。這方面的思想，甚至在積極提倡人道有為的儒家那里也得到了積極的響應(yīng)。如荀子在批評(píng)人道無(wú)為，而主張有為的同時(shí)，也十分強(qiáng)調(diào)尊重事物的客觀法則。他認(rèn)為，草木在開(kāi)花結(jié)果之時(shí)，不應(yīng)當(dāng)去砍伐，魚(yú)鱉在懷孕產(chǎn)卵期間，不應(yīng)當(dāng)去捕撈。因此他說(shuō)：“養(yǎng)長(zhǎng)時(shí)，則六畜育；殺生時(shí)，則草木殖。”（《王制篇》）
道家的自然無(wú)為思想，無(wú)疑地是人類在與自然界斗爭(zhēng)中，力量低弱時(shí)期的一種反映。今天，人類改造和控制自然界的力量，可以說(shuō)強(qiáng)大到了在某種程度上的“隨人意志”的地步。然而，許多有識(shí)之士很快就發(fā)現(xiàn)，這種“隨人意志”地去改造自然界，它不僅遭到了自然界日益嚴(yán)重的反抗和報(bào)復(fù)，使人類生存的環(huán)境急劇惡化，而且人類也越來(lái)越受到自己創(chuàng)造的“人工自然環(huán)境”的制約，成了它的奴隸。因此，人類對(duì)于自然界的“自由意志”究竟有多大，是一個(gè)極待研究的問(wèn)題。今天，人類似乎很有必要重新學(xué)會(huì)更好地去尊重自然。在這方面，道家自然無(wú)為思想中的上述合理內(nèi)容是很有啟發(fā)的。
二，道家的反異化思想
道家自然無(wú)為思想中，同時(shí)也包含著相當(dāng)深刻的反異化思想。
人類通過(guò)改造自然、改造社會(huì)的努力和活動(dòng)，目的是為了獲得自身更多的自由。然而，其結(jié)果往往是事與愿違。人類通過(guò)各種努力創(chuàng)造出來(lái)的成果，常常是在給人類增加某些自由的同時(shí)，也給人類帶來(lái)更多的限制和煩惱?；蛘呤侵唤o一部分人增加了自由，而給另一部分人帶來(lái)了更大的不自由。這種人類創(chuàng)造活動(dòng)中的事與愿違的現(xiàn)象，也就是哲學(xué)上所說(shuō)的“異化”（alienation）現(xiàn)象。
人是自然界的產(chǎn)物，是自然界的一部分。隨著人類征服自然界的能力愈強(qiáng)、成果愈大，人類離自然界也就愈遠(yuǎn)，人的自然本性也就喪失得愈多。同樣，個(gè)人從社會(huì)中得到的權(quán)利和保障愈多，那么個(gè)人受到社會(huì)的約束和限制也就愈多。這就是人類為了生存而面對(duì)的一個(gè)無(wú)法避免的矛盾的現(xiàn)實(shí)。所以從某種意義上來(lái)講，自然和人類的發(fā)展過(guò)程本身，就是一個(gè)不斷地自我異化的過(guò)程。道家對(duì)這一點(diǎn)似乎有很深的體會(huì)，所以《老子》才會(huì)說(shuō)：“反者，道之動(dòng)”（40章），把向著反面發(fā)展看成是“道”的一個(gè)根本特性。
歷史上不同的學(xué)派對(duì)于這種自然和人類自我異化的現(xiàn)象和必然性，有著不同的認(rèn)識(shí)和解決方案。道家老莊對(duì)于人類與自然的異化和個(gè)人與社會(huì)的異化，都是持批判態(tài)度的。他們認(rèn)為，順其自然、因循無(wú)為是防止異化、克服異化的最好方法。所以他們倡導(dǎo)的自然無(wú)為的自然主義哲學(xué)，從一定意義上講，也可以說(shuō)是一種反異化的哲學(xué)。
道家認(rèn)為，人也只是自然界中的普通一物，人與自然界原本是和諧一體的，即《莊子》所謂“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。”（《齊物論》）因此，人如果認(rèn)為自己不同于或優(yōu)越于其他自然物的話，則一定會(huì)被自然界看成是不祥之物?！肚f子·大宗師》中的一則寓言就是說(shuō)的這層意思：“今大冶鑄金，金踴躍曰：我且必為鏌邪，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：人耳人耳，夫造化者必以為不祥之人。”反過(guò)來(lái)就是說(shuō)，人只有把自己放在與天地萬(wàn)物平等的位置上，才能與天地萬(wàn)物融為一體，才能防止人與自然的異化。
道家竭力反對(duì)人類把自己的意志強(qiáng)加給自然，反對(duì)隨意干涉和改變自然界的規(guī)律。《莊子·應(yīng)帝王》中講了一個(gè)寓言，意思是說(shuō)，南海之帝儵和北海之帝忽一起去拜訪中央之帝混沌，混沌熱情周到地款待了他們。告別之時(shí)，南海之帝與北海之帝想回報(bào)一下混沌。他們商量說(shuō)，人人都有七竅（眼、耳、鼻、口），用來(lái)看、聽(tīng)、吃和呼吸，可獨(dú)獨(dú)混沌沒(méi)有，我們來(lái)為他打開(kāi)七竅吧！于是，他們一天給混沌打開(kāi)一竅。七天后，七竅是開(kāi)了，而混沌卻因此而死去了。這個(gè)寓言告訴人們，人為地改變自然，不僅無(wú)益，甚至?xí)米匀恢镉谒赖?。所以最好的做法?#8220;輔萬(wàn)物之自然而不敢為”。
道家自然無(wú)為學(xué)說(shuō)的另一要點(diǎn)，就是反對(duì)和防止人類社會(huì)和個(gè)人的自我異化。道家認(rèn)為，社會(huì)的各種制度、道德規(guī)范，乃至人的智慧，都是人的純樸本性的喪失、自我異化的產(chǎn)物。如《老子》講：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首”。（38章）又說(shuō)，“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝次；國(guó)家昏亂，有忠臣”。（18章）“人多伎巧，奇物滋起”，“法令滋彰，盜賊多有”。（57章）《老子》的這些言論，從表面上看是對(duì)人類社會(huì)種種進(jìn)步現(xiàn)象的否定，不過(guò)細(xì)想起來(lái)也確實(shí)相當(dāng)深刻地揭示了人類社會(huì)自我異化的現(xiàn)實(shí)?！肚f子》則更明確地把“仁義”和“是非”等看成是加在人的自然本性之上的一種枷鎖和酷刑。如他在一則寓言中，批評(píng)堯教育人們要“躬服仁義而明言是非”是“黥汝以仁義而劓汝以是非”（《大宗師》）。他還以牛馬為例說(shuō)：“牛馬四足是謂天，落馬首、穿牛鼻是謂人。故曰：無(wú)以人滅天”。（《秋水》）這是說(shuō)，任牛馬放開(kāi)四足自由奔跑是牛馬的天性，給牛馬套上籠頭，限制它們的行動(dòng)，是違背牛馬天性的。
正因?yàn)槿绱?，《老子》公開(kāi)提出要“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”。他認(rèn)為，這樣才能“民利百倍”、“民復(fù)孝慈”、“盜賊無(wú)有”。（19章）《老子》還認(rèn)為，人治理社會(huì)也應(yīng)當(dāng)象自然生養(yǎng)萬(wàn)物那樣，采用自然無(wú)為的態(tài)度和方法。治理者越是無(wú)為，老百姓就越純樸易治。他說(shuō)：“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂”。（3章）意思是說(shuō)，治理者如果不推崇賢者，老百姓就不會(huì)去爭(zhēng)；不看重難得的貨物，老百姓就不會(huì)去搶；不用各種欲望去引誘，老百姓的心就不會(huì)胡思亂想。所以說(shuō)，“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸”。（57章）《莊子》則把能忘掉仁義和禮樂(lè)的人推崇為至高無(wú)上的“至人”、“真人”。他所向往和追求的是“不以好惡內(nèi)喪其身”（《德充符》），不以名實(shí)是非“勞神明”（《齊物論》）的人生境界。
道家這些主張恢復(fù)人的自然本性的思想，得到了歷史上許多受社會(huì)壓抑的知識(shí)分子的贊賞和發(fā)揮，而其中所包含著的反道德、反理智的傾向，也遭到了不少思想家的尖銳批判。從人類社會(huì)的現(xiàn)實(shí)來(lái)講，任何一個(gè)社會(huì)，如果沒(méi)有一定的制度和道德規(guī)范來(lái)約束其成員，這個(gè)社會(huì)就無(wú)法維持下去，而且社會(huì)的發(fā)展和進(jìn)步，必然是使人與人之間的關(guān)系越來(lái)越密切和復(fù)雜，因而約束人的行為的制度、規(guī)范也會(huì)越來(lái)越繁多和嚴(yán)密。《老子》所設(shè)想的“小國(guó)寡民”，“鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)”（80章）的時(shí)代，已是一去不復(fù)返了。所以，道家希望完全恢復(fù)人的自然天性的理想，大概也是一種永遠(yuǎn)不能實(shí)現(xiàn)的理想。
不過(guò)，這也并不是說(shuō)，道家人生觀方面的自然無(wú)為思想中一點(diǎn)合理成分都沒(méi)有了。我認(rèn)為，老莊尖銳指出社會(huì)各種制度、規(guī)范中有壓制人性的方面，具有重要的社會(huì)批判意義，它對(duì)于改進(jìn)和建立更為合理的社會(huì)制度和規(guī)范，具有一定的積極意義。其次，就個(gè)人修養(yǎng)方面來(lái)講，道家的自然無(wú)為思想也有相當(dāng)?shù)膬r(jià)值。如《老子》說(shuō)：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”。（12章）這是說(shuō)，過(guò)分的物質(zhì)欲求，將使人反受其害。所以，“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”（19章），以保持人的清凈自然本性，也正是現(xiàn)代人極其需要的生活態(tài)度和修養(yǎng)。當(dāng)今世界上許多有識(shí)之士，都在為人類日益被迫地成為經(jīng)濟(jì)動(dòng)物、物質(zhì)奴隸而憂心忡忡。經(jīng)濟(jì)和物質(zhì)的強(qiáng)大壓力，幾乎使現(xiàn)代人的自我喪失殆盡，人們陷于嚴(yán)重失落和迷惘的痛苦之中，力求人性的“反樸歸真”。這也正是道家自然無(wú)為思想在當(dāng)今世界上日益為人們所關(guān)注的原因之一。
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