德里達(dá)，1930年出生于法屬殖民地阿爾及利亞的阿爾及爾郊區(qū)埃爾比哈一個被同化的小資產(chǎn)階級猶太家庭。德里達(dá)1949年到法國讀書，1952年入巴黎高師攻讀哲學(xué)，1953—54年訪學(xué)盧萬的胡塞爾檔案館，撰寫《胡塞爾哲學(xué)中的起源問題》一書(此書1990年才在法國出版)。1960—64年，德里達(dá)在巴黎索邦大學(xué)任教，講“一般哲學(xué)與邏輯學(xué)”，擔(dān)任著名哲學(xué)家巴什拉爾、岡奎萊姆、保羅·利科和讓·華爾的助手，1962年正式發(fā)表第一部作品《胡塞爾<幾何學(xué)的起源>：翻譯與引論》。1965—84年任教于巴黎高師，這段時間是德里達(dá)的鼎盛期，值得注意的事件有：60年代中后期與激進(jìn)的太凱爾幫關(guān)系密切，太凱爾幫索萊爾斯、克莉斯蒂娃、羅蘭·巴特等人的結(jié)構(gòu)主義與符號學(xué)的思想與德里達(dá)的思想有相互促進(jìn)和影響的地方；1966年，年輕的德里達(dá)在美國霍普金斯大學(xué)舉行的入文科學(xué)討論會上發(fā)表《人文科學(xué)話語中的結(jié)構(gòu)、符號與游戲》一文，這次會議本來是以結(jié)構(gòu)主義為主題的，德里達(dá)卻在這篇文章中向美國知識界宣告了結(jié)構(gòu)主義之不可能性，德里達(dá)由此在國際論壇上確立了自己的獨(dú)特形象，這篇文章被譽(yù)為解構(gòu)主義的宣言書；接下來的1967年可以說是德里達(dá)一生最輝煌的一年，在這一年里他出版了三部重要之作：《文字學(xué)》(Delagrammatologie)、《文字與差異》(L''ecritureetladifference)和《聲音與現(xiàn)象》(Lavoixetlepbenomene)，它們標(biāo)志著解構(gòu)主義的真正確立。
德里達(dá)在為解構(gòu)主義提供理論基礎(chǔ)時，批判了海德格爾等哲學(xué)家思想的不徹底性，其中特別論述了語言問題。不難看出，語言哲學(xué)構(gòu)成了他整個哲學(xué)思想的重要組成部分。
德里達(dá)要來“重寫”海德格爾對“存在”的理解，因?yàn)楹５赂駹栔皇侵厥龆皇谴輾А斑壐魉埂焙痛嬖诘恼胬?。他為存在找到了一個家——語言。為了把自己和海德格爾區(qū)別開來，他發(fā)明了一套詞匯，諸如“Trace,diffrance”,等等，用來譏笑和替代海德格爾的術(shù)語。海德格爾的術(shù)語表達(dá)了他對不可說的東西，沉默的東西，持存的東西的尊敬；而德里達(dá)的術(shù)語表達(dá)了他對繁衍的東西，難于琢磨的東西，隱喻的東西和不斷自我再造的東西的充滿深情的贊美。德里達(dá)試圖達(dá)到海德格爾暗自想達(dá)到的地位：第一個后形而上學(xué)思想家，一個新時代的預(yù)言家。
德里達(dá)認(rèn)為自己的哲學(xué)真正擺脫了形而上學(xué)的支配。他認(rèn)為，形而上學(xué)是一種“‘邏各斯’中心論”或“語音中心論”，它是西方哲學(xué)的傳統(tǒng)。從蘇格拉底到海德格爾都未徹底脫離“邏各斯”的統(tǒng)治，哲學(xué)總是以“邏各斯”或人為中心尋找真理。這種“邏各斯”中心論集中體現(xiàn)在西方語言的“拼音性”上面，拼音語言是形而上學(xué)的真正秘密，“‘邏各斯’中心論”的背后是“語音中心論”?！罢Z音中心論”與形而上學(xué)的“邏各斯中心主義”難解難分，而朝向一種意義秩序的哲學(xué)方向：思想，真理，理性，邏輯，“道”等等，被認(rèn)為是自生自在的，是基礎(chǔ)。德里達(dá)反對語音與觀念對象的結(jié)合，反對“語音中心論”，他稱此為“呈現(xiàn)（在場presence）的形而上學(xué)”。他認(rèn)為，不論何種呈現(xiàn)，諸如客體的呈現(xiàn)，作為物質(zhì)，本質(zhì)，存在的呈現(xiàn)，現(xiàn)時的瞬間的時間的呈現(xiàn)，意識和主體性的呈現(xiàn)，都是“邏各斯”中心主義呈現(xiàn)的具體體現(xiàn)?！斑壐魉埂敝行闹髁x無處不在，呈現(xiàn)的形而上學(xué)無處不在。呈現(xiàn)的權(quán)威性，它的穩(wěn)定的力量，構(gòu)筑了我們?nèi)康乃季S方式。形而上學(xué)就是以“邏各斯”或語音或在場為中心形成說對寫，在場對不在場，同一對差別，存在對無的統(tǒng)治。在他看來，如果消解了說對寫的統(tǒng)治，也就消解了“邏各斯”中心主義。他反對“說”與“寫”遵循邏輯同一性或直線性原則，直線論是與“‘邏各斯’中心論”相聯(lián)系的，也是形而上學(xué)傳統(tǒng)延續(xù)的秘密。這條直線從來就是斷裂的，“寫”天生有叛逆性格，它可以記錄理念，也可以歪曲理念。它總要遠(yuǎn)離開“說”，最后毒死記憶，開啟自己的空間，把“說”即是“邏各斯”“懸擱”起來，為自己做主。德里達(dá)認(rèn)為，“邏各斯”與在場的觀念之間存在本源性的意指關(guān)系：特別是對真理的意指，對真理的一切形而上學(xué)規(guī)定，直接與“邏各斯”的理性思想的要求密不可分……語音的本質(zhì)直接靠近作為邏格斯思想之內(nèi)的，與意義聯(lián)系的本質(zhì)……。語音的意指對象都是“在場”而文字卻不再場，它既不是聲音也不是對象。語音的原則，在場的原則，是我們理解事物的原則，我們不能離開“邏各斯”，不能離開語音。根據(jù)德里達(dá)的解構(gòu)主義哲學(xué)方法論，代表觀念的概念要打上“引號”，把它們僅僅當(dāng)作符號，將符號所代表的思想含義“懸擱”出去。這樣一來，思想意味著虛無，它是名詞化的虛空，是無派生物的自我同一，是力的“延異”（“difference”）的效果，一種話語或思想的虛幻的王國，它的基礎(chǔ)會被解構(gòu)。詞的意指對象是虛幻的，它源于“邏格斯”的虛幻，“邏各斯”是虛幻的源頭，也是形而上學(xué)的源頭，它應(yīng)該被“懸擱”起來。在德里達(dá)看來，對“邏各斯”中心主義的解構(gòu)，對起源的摧毀，也是人的終結(jié)。人的終結(jié)也是書的終結(jié)。在“邏各斯”統(tǒng)治下，全世界只有一本書：解釋“邏各斯”的書；只有一個作者：大寫的人；書的世界只有“邏各斯”的世界。離開書，世界便什么也不是。書的出現(xiàn)不是對寫的肯定和贊揚(yáng)，書和寫不是一回事，從柏拉圖時代開始，書就被看作一種沉默的對話，對話與思想是一回事，書是心靈的對話。解構(gòu)主義就是要消解這個書的世界解構(gòu)——以“邏各斯”為中心的世界解構(gòu)，消除語言的能指與所指的對立。隨著“中心”的解體，能指與所指對立界線的解體，整個形而上學(xué)的基礎(chǔ)也就崩潰了。
德里達(dá)認(rèn)為，哲學(xué)具有隱喻的性質(zhì)，哲學(xué)是隱喻，形而上學(xué)就是來自隱喻。他轉(zhuǎn)述了柏拉圖《理想國》中講的關(guān)于洞穴的寓言：人在洞穴中背著光源，只是看到被照明的東西，他能從被照明的東西知道光源，光源指引他從黑暗走向光明。德里達(dá)接過柏拉圖的話題說，哲學(xué)就是起原始作用的太陽，就是隱喻，柏拉圖所作的隱喻。但是長期以來形而上學(xué)卻把隱喻從真理驅(qū)逐到詩和文學(xué)，哲學(xué)自己搖身一變成為文學(xué)的基礎(chǔ)。哲學(xué)的隱喻植根于形而上學(xué)語言使用方法的隱喻性質(zhì)，柏拉圖的向日隱喻具有普遍性質(zhì)。其實(shí)每個抽象概念背后都隱藏著一種感性具體的比喻，都是隱喻“肖像”的（“usure”）。德里達(dá)使用的這個單詞有兩層引申含義：其一是擦掉，涂改；其二是老本（底線）的增補(bǔ)性結(jié)果，以替換老本。形而上學(xué)使用語言時，就像用磨石把把硬幣上的圖案或肖像抹掉，使人在表面上什么也看不見，從而喪失了交換價值。但惟其如此，這個不是硬幣的硬幣（形而上學(xué)語言）才具有至高的價值。消磨活動使可感知的“具象”語言進(jìn)入形而上學(xué)語言，感性形象的原始價值被概念抹掉了，概念代替了形象，并且自我繁殖，這就是形而上學(xué)語言的發(fā)展歷程。解構(gòu)形而上學(xué)的重要工作就是破譯這個隱喻，恢復(fù)事物的感性形象，回復(fù)原意，顯示自然語言的隱喻性質(zhì)。原意不是理念，而是可感知的自然語言，自然語言之所以被哲學(xué)視為隱喻，是因?yàn)檎軐W(xué)把自己視為原意。事實(shí)上，哲學(xué)概念充滿了隱喻，哲學(xué)是一種隱喻性語言，或自然語言的引申。從自然語言到邏輯語言過渡，從隱喻到哲學(xué)的過渡，不是歷史的進(jìn)步，而是歷史的退步。從起源看，自然先于邏輯且比邏輯要真實(shí)，理性語言的虛偽扼殺了活生生的生命和創(chuàng)造力。德里達(dá)認(rèn)為，揭露哲學(xué)的隱喻性質(zhì)和來源，就是對哲學(xué)的解構(gòu)，就是宣布哲學(xué)的終結(jié)?！斑壐魉埂币彩请[喻，它是太陽，光源，唯一的說話者，理性，家園等等。離開隱喻就沒有“邏各斯”，離開“邏各斯”形而上學(xué)當(dāng)然也就不復(fù)存在了。
基于上述觀點(diǎn)，他打破了傳統(tǒng)閱讀方式的限制。傳統(tǒng)的閱讀總是試圖理解文本的意義，使其成為作者與讀者之間的中介。“解構(gòu)”式閱讀突出讀者的地位和作用，目的是破壞文本的意義（在場）。閱讀不是消極的被動的，而是一種積極的新的寫作方式。在這里“讀與寫”，能指與所指的關(guān)系統(tǒng)一起來了。德里達(dá)的《文字學(xué)》論述的就是這種閱讀哲學(xué)，他的文字不是作為符號的文字，而是一種閱讀方式，一種解構(gòu)方式。文字學(xué)不是關(guān)于文字的語言理論，而是一種哲學(xué)理論。以往的哲學(xué)家寫作，不認(rèn)為哲學(xué)應(yīng)當(dāng)是文字。他們視文字為一種手段，與表達(dá)的思想無關(guān)，甚至是那一思想的障礙。哲學(xué)家需要的不是文字，真正所要的是顯示，說明和展現(xiàn)（在場）。哲學(xué)站在真理一邊，而非文字一邊，哲學(xué)本身不能是文字，必須反對以文字來界定自身。哲學(xué)的陳述結(jié)構(gòu)是由邏輯，理性構(gòu)成的，而不是表達(dá)它們的修辭手段構(gòu)成的。哲學(xué)是超越了文字的東西，它必須從文字中解脫出來。在德里達(dá)看來，文字總是導(dǎo)向更多，更多，乃至更多的文字。
德里達(dá)的解構(gòu)式閱讀理論具體體現(xiàn)在他的閱讀實(shí)踐中。德里達(dá)在《論文字學(xué)》中對索緒爾的《普通語言學(xué)教程》進(jìn)行了解構(gòu)式閱讀。在德里達(dá)看來，《教程》激發(fā)了解構(gòu)主義和符號學(xué)，一方面它堪稱是對呈現(xiàn)的形而上學(xué)的有利批判，另一方面它又肯定了邏各斯中心主義，是索緒爾的話語而不是別人的話語解構(gòu)了他的語言學(xué)。索緒爾的出發(fā)點(diǎn)是將語言界定為一種符號系統(tǒng)。聲音只有當(dāng)它應(yīng)用時方算是語言，所以對他來說，符號的性質(zhì)成了中心問題。符號反復(fù)無常，是約定俗成的，符號是由符號間的差異所界定的，語言是差異的系統(tǒng)。聲音本身并不屬于語言系統(tǒng)，它只是在語言行為中使系統(tǒng)的要素得以顯現(xiàn)。語言系統(tǒng)唯有差異，沒有定項(xiàng)。符號不是實(shí)體，是差異系統(tǒng)的產(chǎn)物。德里達(dá)認(rèn)為，這是對“邏各斯”中心主義的一個有力的批判，因?yàn)樗璧K了呈現(xiàn)實(shí)體建構(gòu)語言理論的企圖。然而，索緒爾的理論同時又肯定了“邏各斯”中心主義。作為索緒爾出發(fā)點(diǎn)的符號概念本身，是立足于感性和智性的區(qū)分之上的。能指的存在是為了引導(dǎo)人們接近所指，并從屬于它所傳達(dá)的概念或意義。語言學(xué)家必須假定他們能夠把握所指，并把它作為出發(fā)點(diǎn)，于是符號的概念難解難分的交織著“邏各斯”中心主義的基本概念。德里達(dá)認(rèn)為，索緒爾關(guān)于語言與文字關(guān)系的觀點(diǎn)是自相矛盾的。索緒爾堅(jiān)持說，“語言分析的對象不是書寫的詞與口說的詞之綜合；口說的詞獨(dú)自構(gòu)成對象?！边@樣，他把文字降到了第二性的地位，文字不過是再現(xiàn)語言的一種手段，一種技巧。索緒爾憂慮文字的危險作用，它會威脅到語言系統(tǒng)的純潔性。然而，索緒爾反過來又求助于文字來闡明語言單元的性質(zhì)，使得語言機(jī)制能夠被理解。語言和文字的關(guān)系翻了個個，言語變成了文字的一種形式。這里，德里達(dá)的弦外之音是不是在說，索緒爾還是在維護(hù)語音中心主義，也即是維護(hù)“邏各斯”中心主義。我想是的。
再來看看德里達(dá)對胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的解讀，會得到同樣的感受：他對現(xiàn)象學(xué)的解構(gòu)就是對一般形而上學(xué)的批判。實(shí)際上，他對現(xiàn)象學(xué)是懷有好感的，他曾說過，如果沒有胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)，沒有本質(zhì)和先驗(yàn)還原的實(shí)踐以及對現(xiàn)象學(xué)意義的關(guān)注，他所作的一切都是不可能的。然而，最終他還是批判了現(xiàn)象學(xué)，在他看來，“邏各斯”中心主義賦予意識和聲音（說話）以特權(quán)，聲音和意識與“邏各斯”之間有著本質(zhì)的聯(lián)系。關(guān)于胡塞爾的語言理論可以從“說話”和符號兩方面來分析：（1）現(xiàn)象學(xué)的聲音。胡塞爾認(rèn)為，語言在表達(dá)中，意向性是絕對的表達(dá)，它賦予聲音以生命，聲音完全是內(nèi)在的，被表達(dá)的是意義，是世界上不存在的觀念。這是一種現(xiàn)象學(xué)的獨(dú)白，它可以還原為意識。（2）書寫。胡塞爾承認(rèn)，精神的獨(dú)白不能起到交流的作用，真正的交流要以文字符號為中介，通過書寫被保留和傳達(dá)，并理解意義。語言要有意義必須合乎語法，這與是否存在意義的所指無關(guān)。在德里達(dá)看來，胡塞爾的語言學(xué)仍然堅(jiān)持“邏各斯”中心主義的傳統(tǒng)。德里達(dá)指出，現(xiàn)象學(xué)書寫不出“觀念意義”，所謂書寫的意義只是人為的設(shè)定，意義從來沒有真正實(shí)現(xiàn)，他永遠(yuǎn)存在于彼岸?，F(xiàn)象學(xué)式的書寫是狹義的，書寫始終停留在有限和書寫本身，達(dá)不到書寫之外的觀念?，F(xiàn)象學(xué)還原不是意識的還原，只是書寫的差異活動。書寫活動是前邏輯的，不遵守邏輯語法規(guī)則的。胡塞爾認(rèn)為沒有意義的句子“greenisor”,德里達(dá)認(rèn)為是有意義的，因?yàn)樗逊枏恼Z法和觀念專制制度中解放出來，給符號以自由逍遙。由此可見，德里達(dá)的文字是自由的文字，它不遵守固定的位置，不受邏輯語法規(guī)則的制約，它不會導(dǎo)致新的在場。
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