《論語·為政篇第二·一四》，子曰：“君子周而不比，小人比而不周?！?/span>
【錢穆譯】先生說：“君子待人忠信，但不阿私。小人以阿私相結(jié)，但不念信?！?/span>
【楊伯峻譯】孔子說：“君子是團結(jié)，而不是勾結(jié)；小人是勾結(jié)，而不是團結(jié)。”
【傅佩榮譯】孔子說：“君子開誠布公而不偏愛同黨；小人偏愛同黨而不開誠布公?！?/span>
《說文》曰：周，密也。比，密也。段本《說文注》，其本義謂相親密也。余義俌也，及也，次也，校也，例也，類也，頻也，擇善而從之也，阿黨也，皆其所引申。二人為從。反從為比。
從上面看，“周”的解釋各不相同，“比”的解釋基本一致，偏愛，勾結(jié)，阿私等。如果從“比”倒推過去，就應該不難發(fā)現(xiàn)“周”如何解釋了。因為二者互為相反的關(guān)系，比是勾結(jié)、偏愛，那么“周”應該是周全、普遍的意思。
朱熹在《論語集注》中注道：周，普遍也。比，偏黨也。皆與人親厚之意，但周公而比私耳。君子小人所為不同，如陰陽晝夜，每每相反。然究其所以分，則在公私之際，毫厘之差耳。故圣人于周比、和同、驕泰之屬，常對舉而互言之，欲學者察乎兩閑，而審其取舍之幾也。是說“周”是為了公，“比”是為了私。君子與人團結(jié)在一起，是出于公心，而不為私。小人反是。
由本章形成了現(xiàn)代漢語的二個詞語，一個是周比，是指結(jié)黨營私。另一個是比周，它可以指結(jié)黨營私，也可以是指集結(jié)、聯(lián)合，也可以作親近講。
舉幾個例子來說明一下“君子周而不比，小人比而不周”。
《顏淵篇第十二·五》，司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡?！弊酉脑唬骸吧搪勚樱郎忻?，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)皆兄弟也?！雍位己鯚o兄弟也?！彼抉R牛很憂愁，說：“別人都有兄弟，就是我沒有。”子夏說：“我聽到的說法是：‘死生各有命運，富貴由天安排。君子態(tài)度認真而言行沒有差錯，對人謙恭而往來合乎禮節(jié)，那么四海之內(nèi)的人都可以稱兄道弟?！佑趾伪負臎]有兄弟呢？”君子為什么能和四海之內(nèi)的人都可以成為朋友，是因為出于公心，依禮遵義行事。
《衛(wèi)靈公篇第十五·一七》，子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”孔子說：“君子以道義為內(nèi)心堅持的原則，然后依合禮的方式去實踐，用謙遜的言辭說出來，再以誠信的態(tài)度去完成。這樣做，真是個君子??！”什么是君子？是因為君子有為人處事的原則，堅守義，依循禮，言語謙遜，行為誠信。
再如《里仁篇第四·十O》，子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！笨鬃诱f：“君子立身處世于天下，無所排拒也無所貪慕，完全與道義并肩而行?！本有惺峦耆凑盏懒x，這是最基本的原則，至死不渝。
然而小人恰好相反，子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”（《里仁篇第四·一六》）孔子說：“君子能夠領(lǐng)悟的是道義，小人能夠領(lǐng)悟的是利益?！毙∪诵睦飼r刻考慮是利益，所以才會有結(jié)黨營私。
也因為君子和小人行為相左，所以他們的表現(xiàn)也迥然不同。子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！保ā蹲勇菲谑ざ罚┛鬃诱f：“君子協(xié)調(diào)差異，而不強求一致；小人強求一致，而不協(xié)調(diào)差異?！弊釉唬骸熬犹┒或?，小人驕而不泰?！保ā蹲勇菲谑ざ罚┛鬃诱f：“君子舒泰而不驕傲，小人驕傲而不舒泰?！?/span>
最終雖然他們生活在同一社會中，出現(xiàn)的結(jié)局就是“君子坦蕩蕩，小人長戚戚?！保ā妒龆谄摺と肪有男毓饷鏖_朗，小人經(jīng)常愁眉苦臉。一目了然，想掩飾都掩飾不了。
平常我們看人識人，判斷一個人是否為君子，就看一個人的胸襟，一個人的修養(yǎng)，有胸襟，修養(yǎng)高，說明這個人秉持的是公心，堅守的是道義，行事“周而不比”和“和而不同”，表現(xiàn)“泰而不驕”和“坦蕩蕩”。如果一個人時刻只想著自己，做任何事都只考慮自己的利益，當然是非君子，也非小人莫屬了。
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