道德真經(jīng)三解卷之一
經(jīng)名：道德真經(jīng)三解。元鄧锜撰。四卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》洞神部玉訣類。
道德真經(jīng)三解序
玉賓子鄧锜撰
太上老君，四極真人也。太者，大之極。上者，高之極。老者，壽之極。君者，人之極。故曰四極?！吨芤住飞辖?jīng)起於三，下經(jīng)終於四，其卦六十四?！兜赖隆飞辖?jīng)起於三，下經(jīng)終於四，其章八十一?！短菲浞狡痨度浼医K於九，準(zhǔn)《易》八十一首，道同德合矣。河上公其不凡乎？老氏修道德，自隱無名，居周久之，遂去西游。關(guān)令尹喜，大根器者也，先見其氣，知有真人將至，物色候之。遂識(shí)老氏於蒙塵之次，以為大道將隱，強(qiáng)請(qǐng)著書，近乎圣人也。老氏亦知其奇，為言上下二經(jīng)，大而無外，小而無內(nèi)，圓而無周，方而無隅，是謂無始。劫來天地，大道皆自圣人中出入，兼三才而兩之也。因知五千言者，皆於義皇心地上馳騁，無有轍跡。茍以章句言之，又是周孔腳跡下盤旋，執(zhí)著象物，何從而見道德乎？所以莊列之學(xué)，夸張雄辯；申韓之學(xué)，專擅刑名；王謝之學(xué)，假借玄談。又非仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，此正謂五伯借虛名以取實(shí)利者也，安能見老氏之心乎？今以《周易》《論語》之暇，幸有余力，謹(jǐn)依《道德》章句，別
為三解，是知天地大，造化一，出於圣人，無為而為者矣，其旨不亦遠(yuǎn)乎？一解經(jīng)曰：惟以正經(jīng)句讀增損一二虛字，使人先見一章正義，混然天成，無有瑕謫。二解道曰：直述天地大道，始終原反，其數(shù)與理若合符節(jié)。三解德曰：交索乾坤，顛倒水火，東金西木，結(jié)汞凝鉛，一動(dòng)一靜，俱合大道。凡五萬余言，名曰《三解》?！兜赖陆?jīng)》其經(jīng)與《大易》準(zhǔn)中，間有不得容心者矣，先圣后圣，其揆一也。老氏一書，真常為主，解者悉與道德混而為一，不知賓主上下，以致諸儒妄生異議，無區(qū)以別矣。今也先述真常三百字，以擬陰符之?dāng)?shù)，列于序次，庶使后之談道德者不遠(yuǎn)迷其復(fù)矣。四方證道之士，覽而詳之，茍有可取，容聞名於樵青足矣。
大德二年戊戌秋日玉賓子鄧锜序。
真常三百字
真常之常，常謂之常；常真之真，真謂之真。真常在道，無所不抱；真常在德，無所不則；真常在命，無所不定；真常在性，無所不應(yīng)；真常在理，無所不紀(jì)。天地未始，真常真止；天地既終，真常真空。萬物負(fù)陰而抱陽，圣人以之而有常；大道能敝而不新，圣人以之而有真。使真有形，無方而虛；使常有名，無體而居。道常無為而無不為，道真虛隨而無以隨。圣人登極即真，與道合真。上下無常，動(dòng)靜有常。乾始能以美利利天下，不言其所利；水能以美利利萬物，不言其所德。有為而為之失真，勿用之反常。日月相推而明生，寒暑相推而歲成，是以真常無形名。天道無言而告功，地道無成而代終，是以真常不虛空。虛空相襲，天地?zé)o實(shí)；無虛無實(shí)，復(fù)歸無極；無極無邊，真常乃寂。真常之寂，窈無所寂；無寂之寂，真常乃息。真常之息，窈無所息，無息之息，了不可得，了不可失，是以真常不虛息。
老子大傳
老子者，楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也。姓李，名耳，字伯陽，謚曰聃，周守藏室之史也。孔子適周，將問禮於老子。曰：所言者，其人與骨皆已朽矣，獨(dú)其言在耳。且君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態(tài)色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已?！都艺Z□觀周》又詳?？鬃尤?，謂弟子曰：鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為綱，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知，其乘風(fēng)云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪？老子修道德，其學(xué)以自隱無名為務(wù)。居周久之，見周之衰，遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：子將隱矣，強(qiáng)為我著書。於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終?；蛟焕先R子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時(shí)云。蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養(yǎng)壽也。自孔子死之后百二十九年，而史記周太史檐見秦獻(xiàn)公曰：始秦與周合而離，離五百歲而復(fù)合，合七十歲而霸王者出焉?；蛟毁偌蠢献?，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。老子之子名宗，宗為魏將，封於段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假。假仕於漢孝文帝。時(shí)假之子解為膠西王昂大傅，因家于齊焉。世之學(xué)老子者，則絀儒，儒學(xué)亦絀老子。道不同不相為謀，豈謂耳邪？李耳無為自化，清靜自正。左仙公葛玄云：老氏周時(shí)復(fù)托神，李母剖左腋而生，生即皓然，號(hào)曰太上。因玄而出在天地之先，無衰老之期，故曰太上，即三清化身也。
大道正統(tǒng)
庚申冬至日弟子蕭廷芝書。
大道歷數(shù)
浮黎元始天尊，即道生太極也。下至玉清元始天尊，三萬二千四百年，道生一也，故以天皇氏伏羲配之。又一萬八百年，至上清靈寶天尊，一生二也，故以地皇氏神農(nóng)配之。又一萬八百年，至太清道德天尊，二生三也，故以人皇氏軒轅配之。太清道德天尊與無上元君同時(shí)授先天大道，三生萬物也，故以七十二師師廣成子配之。又一千九百年，至高上老子，是時(shí)慈尊亦生於世，萬物負(fù)陰而抱陽，分陰分陽，兩儀立焉，故以七十二賢師大圣人孔子配之。沖氣以為和，兼三才而兩之也。三教鼎足天下，而王公之道備矣，故曰：物或損之而益，益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。大道歷數(shù)，若合符節(jié)矣，正統(tǒng)原委，自有知者。
青城真人述。
道德真經(jīng)三解卷之一
玉賓子鄧锜述
道可道章第一
道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
經(jīng)曰：道既可道，即非常道。名既可名，即非常名。無名者，天地之始。有名者，萬物之母。常無，斯欲以觀其妙。常有，斯欲以觀其徼。妙乃無名之常，徼乃有名之道。此兩者，同出而異客，謂之異。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
道曰：無思無為，是謂常道。神妙政一，是謂常名。道者，太極之中虛。名者，天地之大象。太極中虛，何道無之？分於一物一物之道。一物之道，豈可盡道。不可盡道，立名強(qiáng)道，立名強(qiáng)道即非常道。天地大象，何名無之？形於一物一物之名。一物之名，豈可盡名。不可盡名，立名強(qiáng)名，立名強(qiáng)名即非常名。天地未生，無始何名？萬物既成，無母何形？欲觀其妙，常無之道。欲觀其徼，常有之道。此兩者同出於無思無為，異名乎神妙致一，是故謂之玄。玄之又玄，眾妙之門，升堂入室而主乎奧者，其唯圣人乎？
德曰：咸之男女，牝牡未合，惟精惟一，允執(zhí)厥中。道無可道，存乎常道；名無可名，存乎常名。無名，天地之始也。恒之夫婦，男女居室，人之大倫，抱乎嬰兒。道有可道，非謂常道；名有可名，非謂常名。有名萬物之母也。止而說男下女，咸自否變。常無，欲以觀其妙也。巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒自泰變。常有，欲以觀其微也。造天地之所以為天地，常道也。造男女之所以為天地，常名也。凡此兩者，同歸而殊途，同出而異名也；一政而百慮，異出而同名也。故曰同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。若入眾妙之門，必也遭乎至人。
天下皆知章第二
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前后之相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
經(jīng)曰：天下皆知美之為美，斯是惡已。皆知善之為善，斯不善已。故美與惡相對(duì)，有與無相生，難與易相成，長與短相形，高與下相傾，音與聲相和，前與后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物并作而不有辭，以其生而不自有，為而不自恃，功成而不自居。由此不居，是以天下不能去其美。
道曰：無萬物不知有人，無人不知有天地，無天地不知有道，不知有常。常之為道，孰得而惡？及乎萬物并作，而美惡形乎其中矣。故天下之事，無惡不知有美，無不善不知有善。既知美之為美，善之為善，則惡與不善分乎其中矣，由是相生、相成、相形、相傾之道存焉。是以圣人處無為之事而民自化，行不言之教而民自信，萬物雖作而亦不有辭，以其天地自生而不我有，天地自為而不我恃，天地功成而不我居。申此不居，是以不能去圣人之美。
德曰：陰陽動(dòng)靜，互為其基，剛?cè)狍w用，互成其形，皆天下之至美也。知美之為道，常也。知美之為美，欲也。以道為欲，此是惡已。乾坤中交而生坎離，坎離中交而復(fù)天地，天下皆知中交為道，斯不亦盡善盡美乎？皆以中交為欲，豈不謂之惡也已。故有無相生，日月并明也；難易相成，水火相息也；長短相形，弦望不齊也；高下相傾，陰陽相薄也；音聲相和，陽唱陰和也；前后相隨，二三六九也。是以圣人雖欲有為，而何所為乎？雖欲設(shè)教，而何所言乎？萬物并作，而何所辭乎？故生而不我有，為而不我恃，功成而不我居。是以圣人能成全乎天下之美，故日不去。茍有乎我，鈴失自然之道，而入於衍矣，豈不謂之惡也已。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
經(jīng)曰：不尚其賢，民爭何用？不貴其貨，民盜何用？不見可欲，民自不亂。是以圣人之治，常道虛其心，萬物實(shí)其腹，無為弱其志，無不為強(qiáng)其骨，自然使民無知無欲，縱使知者不敢為也。為於無為，則天下無不治。
道曰：畫前之易，無為而治，起則呴呴，臥則吁吁，茹毛飲血，民物自化。自大畜之尚賢，便有頤之朵頤，自噬嗑之聚貨，便有豫之暴客，故不見可欲，民心不亂。是以圣人之治，以天下之心為心，猶長以虛受人，以天下之腹為腹，猶長以實(shí)新德。以貴下賤，大得民也，故弱其志。大人有造，自強(qiáng)不息，故強(qiáng)其骨。常使民無由可知，無由可欲，使有一二知者，亦不敢有為也。蓋圣人為於無為，則天下無不治。
德曰：身中賢行，自不知尚，民誰為爭？身中實(shí)貨，自不知貴，民誰為盜？不爭不盜，不見可欲，民自不亂。茍使知之，則爭其賢而不尚其賢，盜其貨而不貴其貨，縱心所欲，無所不為，賢滅貨盡，其能久乎？是以圣人之治，以真常極寂虛其心，以天地日月實(shí)其腹，以南水北火弱其志，以東金西木強(qiáng)其骨，其民自然無知，自然無欲，使夫知者終身不敢為也。蓋為於有為，則無不亂，為於無為，則無不治。
道沖章第四
道沖而用之，或不盈。淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。
經(jīng)曰：用道之沖，或不至盈。廣乎淵乎，似萬物之宗。挫其氣之銳，解其物之紛，和其容光，同其垢塵，澄兮湛兮，道似若存。得此道者，吾不知誰之子，象帝出乎震之先。
道曰：清氣上為天，濁氣下為地，沖氣中為人。天地為道之用，或不至滿，人為天地之用，或不至盈，盈則或幾乎息矣。是以圣人齊圣廣淵，似萬物之宗，長以正氣，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，澄兮湛兮，道常若存。羲皇之上人乎，用道之沖。伏羲以來，用道之極。太極一圈，何嘗有盈？虛明澄徹，萬物之宗。以圓裁方，挫其銳也。分陰分陽，解其紛也。迭用柔剛，和其光也。六位成章，同其塵也。變動(dòng)不居，周流六虛，其道湛然，存乎其中，吾不知誰之子，帝出乎震之象也。
德曰：沖，虛中也。其道用之，或不至盈，盈則過望矣。深乎淵乎，萬物之宗也。虛中有物，非宗而何？雖挫其銳，何從而挫之？雖解其紛，何從而解之？雖和其光，何從而和之？雖同其塵，何從而同之？澄澄湛湛，各有道存，此一沖物，吾不知將為誰之子。得為子者，一時(shí)辰內(nèi)，象帝之先。
天地不仁章第五
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐鑰乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
經(jīng)曰：天地不七，如何以萬物為芻狗？共戴道也。圣人不仁，如何以百姓為芻狗？共戴天地。蓋萬物百姓其猶芻狗乎？道之沖也，天地之問，其猶橐鑰乎？氣之沖也，雖虛而不屈，愈動(dòng)而愈出，不如守虛，多言數(shù)窮，不如守中。
道曰：籍用白茅，慎之至也。夫茅之為物，薄而其用可重也。慎斯術(shù)也，以往其無所失矣。天地?zé)o恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)莫不蠢然，天地不仁而仁也。圣人寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，寬猛相濟(jì)，政事以和，圣人不仁也。圣人之於百姓，猶天地之於萬物也，不用則已，用則與祭之重，何重如之？夫芻狗者，天地圣人重要也。萬物雖殊，不得與天同事於道；百姓雖殊，不得與圣人同事於天。得與天地圣人同事者，芻狗一而已矣。天地圣人，豈不仁於萬物百姓哉？蓋萬物百姓日用而不知為天地，圣人之芻狗也，其仁不亦深乎？夫天地之間，以坤為橐囊，以乾為管鑰，故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，故曰虛而不屈，動(dòng)而愈出。故圣人守中，言不至窮，易窮則變，變則通，通則久，不出乎圣人之中也，故曰不如守中。
德曰：天地何嘗不仁？物生自生，物死自死。圣人何嘗不仁？民壽自壽，民夭自夭。死生壽夭，民物自取之爾，天地圣人豈有不仁也哉？反害天地，圣人之仁矣。茍知人物為芻狗，天地為橐鑰，則爐鞴乎周天，鉗錘乎太極，抽添乎日月，運(yùn)用乎星辰，點(diǎn)鐵成金，超凡入圣，使天地不得造其數(shù)，圣人不得為其民，雖曰不仁，安所施乎？是以虛而不屈，動(dòng)而愈出。不必多言也，多言數(shù)窮，不如守中，謂天地一我，古今一我，萬物一我也。
谷神不死章第六
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
經(jīng)曰：空谷傳聲，其神不死之神是謂玄牝。天玄地牝，乾坤易門，乾坤之門是謂天地根。綿綿成性，存存用用，不在勤勤。
道曰：升九三，升虛邑，天地為谷也。上下空虛，其神不死，生長收藏，萬物并作，是謂玄牝。上六冥，升正應(yīng)，利于不息之貞，玄牝之門也。復(fù)至子坎，地中生木，是謂天地之根也。所以綿綿若存，用之不勤。重陽花者，不遠(yuǎn)必死。
德曰：谷神之室，居於北海，主乎水府，有名無形，變化不測，上交天玄，下合地牝，玄牝合谷，其神不死。谷神不死，是謂玄牝。所以玄牝之門，是謂天地之根。潛龍勿用，綿綿若存，用則若驚百里，故曰用之不勤。紫陽有云：要得谷神長不死，須憑玄牝立根基。真精既反黃金屋，一顆明珠永不離。又云：玄牝之門世罕知，只將口鼻妄施為。饒君吐納經(jīng)千載，爭得金烏攝兔兒。真知玄牝者也。
天長地久章第七
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
經(jīng)曰：天長地久，道常無為也。天之所以能長，地之所以且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身得先之，外其身而身得存之。長后長外，非以其無私邪？得先得存，故能成其私。
道曰：是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。天之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而先，其道故得以身先之；外其身而存，其道故得以身存之。非以其無私邪？其身先存乎道，故能成其私。
德曰：天地能長且久，以其不自生。圣人能長且久，以其不自身。天地自生，不久則息；圣人自身，不久則廢。是以圣人先養(yǎng)人之身而能有其身，先存人之身而能外其身。此豈無私邪？先人后己，故能成其私。
上善若水章第八
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫惟不爭，故無尤。
經(jīng)曰：上善若水，水善利萬物而不爭，居於下流，處眾人之所惡，故幾於道矣。居則善地，心則善淵，與則善人，言則善信，政則善治，事則善能，動(dòng)則善時(shí)。由此不爭，故無過矣。
道曰：天一地六，乾坎為水，乾知大始，坎主勞動(dòng)，故曰上善。乾始能以美利利天下，不言所利，又何爭乎？坎之為水，萬物歸藏之所，處眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也。心善淵，水流而不盈也。與善人，行有尚，往有功也。言善信，行險(xiǎn)而不失其信也。政善治，維心亨乃以剛中也。事善能，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國也。動(dòng)善時(shí)，險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉也。夫惟不爭，勞乎坎也，雖勞乎，知誰得而過之，故無尤矣。
德曰：紫陽所謂《白虎首經(jīng)》至寶華池神水真金，始知上善利源深，不比尋常藥品，蓋以此也。雖處眾人之所惡而得幾於道者，何也？坎中有復(fù)，歸根復(fù)命也。居善地，先要得地。心善淵，先要無為。與善人，先要擇交。言善信，不敢失時(shí)。政善治，富國安民。事善能，強(qiáng)兵戰(zhàn)勝。動(dòng)善時(shí)，朝屯暮蒙。不敢爭利，以取強(qiáng)焉。爭則有過，夫惟不爭，故無尤矣。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。
經(jīng)曰：持而盈之，金玉滿堂，不如其已，莫之能守。揣而銳之，富貴而驕，不可長保，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道也。
道曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，故坎不盈，祗既平，無咎。盈則坎道失矣，是以不如其已。事有圭角，不為混成，揣而銳之，必挫其銳，是以不可長保。金玉滿堂，莫之能守，持而盈之，富貴而驕，自遺其咎，揣而銳之也。是以功成、名遂、身退，天之道也。
德曰：精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，載營魄持盈之道也。十四、十五、十六，月盈於甲，日月相望，持守之時(shí)也，過則消矣，故日盈則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息。奪造化者不然，月既望矣，金玉滿堂，何必持盈守成？退藏於密足矣。天之道也，更進(jìn)一步，亢龍有悔，揣其銳也，故居上位而不驕。居上而驕則亡，是誰之過與？
載營魄章第十
載營魄，抱一能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎，滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
經(jīng)曰：日營月魄，抱一能無離乎？陽氣致柔，其能如嬰兒乎？滌除玄覽，其使能無疵乎？愛民治國，其使能無為乎？天門開闔，其使能無雌乎？明白四達(dá)，其使能無知乎？道生之，德畜之，故生而不自有，為而不自恃，長而不自宰，是謂玄德。
道曰：日月合度，會(huì)于天地乾坤，雖曰抱一，能無離乎？日月合度，離坎之離；抱元守一，附麗之離；五十九日而再會(huì)，別離之離。離，至文也。坎中一陽，乾之專氣也，故月載營魄。離中一陰，坤之柔氣也，故日有食。既乾坤天地而生坎離，坎離者，日月之道也。故晦以旁死，朔以哉生，其能如嬰兒乎？覽之以玄，本無所疵，滌之除之，能無疵乎？曰民與國，本無所為，愛之治之，能無為乎？乾為天門，本無所雌，開之闔之，能無雌乎？四通八達(dá)，本無所知，明之白之，能無知乎？天道生之，地德畜之，故曰生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
德曰：乾坤中交而生坎離，坎離中交而復(fù)乾坤，故曰載營魄。坤中交乾而為坎中一陽，抱其一也。乾中交坤而為離中一陰，故曰抱一能無離乎。坎外陰而內(nèi)陽，其體本坤，因得乾中而為中男。離外陽而內(nèi)陰，其體本乾，因得坤中而為中女。以中男之專，致中女之柔而生嬰兒以為復(fù)，姤以父母而生萬物之道也，故曰能如嬰兒乎。紫陽所謂能將坎內(nèi)中心實(shí)，點(diǎn)化離宮腹里陰者是矣。至如滌除玄覽，開闔天門，皆嬰兒之神也，以我恃之，有累玄德。
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當(dāng)其無有，車之用；埏埴以為器，當(dāng)其無有，器之用；鑿戶牖以為室，當(dāng)其無有，室之用。故有之以為利，無之以為用。
經(jīng)曰：輪輻三十，共輳一轂，當(dāng)其虛轉(zhuǎn)，車之用也。埏埴為器，陶者模范，當(dāng)其虛中，器之用也。戶牖為室，雖曰穿鑿，當(dāng)其虛明，室之用也。故實(shí)而有者以為之利，虛而無者以為之用。
道曰：周天三百六十五度，凡二十八舍，譬如北辰，居其所而眾星共之，輻轂之象也。北極天樞，運(yùn)轉(zhuǎn)於一度之間，當(dāng)其無有之象也。干旋二十八舍，以齊七政，用車之象也。是知物之用者，車也；車之用者，虛也。天如倚蓋，地下東南，埏埴為器之象也。江海所以能為百谷王者，以其善下之，當(dāng)其無有之象也。能使大氣盈虛消息，用器之象也。是知物之用者，器也；器之用者，寄也。天地定位，日月并明，戶牖為室之象也。虛室生白，當(dāng)其無有之象也。萬物并作，用室之象也。是知物之用者，室也；室之用者，息也。故實(shí)而有之者，利也；虛而無之者，用也。故大盈若沖，其用不窮。
德曰：朔旦屯直事，日暮蒙當(dāng)受，晝夜各一卦，用之依次序。內(nèi)除乾坤坎離四正，一月三十日而用六十卦，故曰三十輻共一轂。中間虛實(shí)相依，體用相扶，進(jìn)退相乘，水火相逮，當(dāng)其無有車之用也。至如抱元守一，十月胎圓，埏埴以為器也。虛脫出入，不有難色，當(dāng)其無有器之用也。巡乘六甲，與天地并，鑿戶牖以為室也。性命兩全，神形俱妙，變變化化，與道合真，當(dāng)其無有室之用也。故日有之以為利，無之以為用。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
經(jīng)曰：五色悅目，令人目盲；五音悅耳，令人耳聾；五味悅口，令人口爽；田獵悅心，令人心發(fā)狂；貨貴難得，令人行妨。是以圣人不為乎目而為乎腹，故去彼之幻，取此之真。
道曰：天地，萬物之盜。萬物，人之盜。人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安，故曰食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬化安。其或不宜采色視於目，令人目盲；聲音聽於耳，令人耳聾；芻豢悅我口，令人口爽；從獸無厭，令人心發(fā)狂；玩物喪志，令人行妨。是以圣人不為乎目而為乎腹，故去彼目之幻妄，取此腹之真用也。
德曰：五色唯黃可觀，黑赤不真，令人目盲。五音唯宮可聞，商角不真，令人耳聾。五味唯甜可食，酸辛不真，令人口爽。馳騁田獵於鳥兔之間，不知節(jié)者，徒令人心發(fā)狂。直求驪龍之珠，而為難得之貨，茍不一獲則為齏粉矣，豈止行妨而已哉。所謂薄薄酒勝茶湯，粗粗布勝無裳，丑妻惡妾?jiǎng)倏辗?，此真不為目而為乎腹也，故曰去彼取此?/span>
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，則可以寄天下；愛以身為天下，則可以托天下。
經(jīng)曰：寵與辱若驚，貴與大患若身。謂寵辱，寵為下也，得寵若驚，失辱亦驚，是謂寵辱若驚。大貴在身，大患在身，若不有患，不如無身。若貴以身為天下，則可以寄於天下，愛以身為天下，則可以托於天下，是謂無身也。
道曰：九五飛龍?jiān)谔?，利見大人，同聲相?yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹，承天寵也。與天地合其德，與日月合其明，得之若驚也。上九亢龍有悔，貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。動(dòng)則下生一陰而為姤，悔吝者，憂虞之象也，故曰失之若驚。若九五不有其身而為天下之貴，則長居九五，必不至有上九之大患矣，是謂寵辱若驚也。故夫以身貴為天下者，則可以寄於天下，以身愛為天下者，則可以托於天下。如此不有其身則無患也，斷可識(shí)矣。
德曰：知雄守雌，得之若驚，臨陣輕敵，辱莫大焉。得之不失，大貴在身；失之不得，大患在身。有為有身，必至大患；無為無身，必至大貴。知天下之民既富既庶，則一人之身可貴可愛，因民之所以利而利之，可謂貴其身，因民之所以用而用之，可謂愛其身。是以圣人不敢以身有天下，則可以寄於天下；不敢以身為天下，則可以托於天下。是謂無身之貴愛也。
視之不見章第十四
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
經(jīng)曰：視之不見，不為不明。聽之不聞，不為不聰。搏之不得，不為不捷。蓋夷希微之三者，混而為一，無中之有也，故不可以言語致詰。其上不皦，其下不昧，通虛圓明，內(nèi)外瑩徹，繩繩兮不可名，而復(fù)歸於無物，此謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后，殆不可以形而容之。知執(zhí)古之虛無，以御今之實(shí)有。能知古之道始，是謂今之道紀(jì)。
道曰：窮理盡性以至于命，故立戒則積精，積精則窮理。由戒則入定，入定則全氣，全氣則盡性。由定則入慧，入慧則全神，全神則以至于命。三者混而為一，故不可以致詰。夷希微者，視聽搏之惚恍也，其上不皦，本無所明，其下不昧，本無所暗，故繩繩兮不可名，而復(fù)歸於無物。此本無狀之狀，無象之象，是謂惚恍，故迎之不見其首，隨之不見其后，成性存存也。若執(zhí)古之道，以御今之有，能知太始，是謂道紀(jì)。
德曰：紫陽所謂見之不可用，用之不可見，恍惚里相逢，杳冥中有變者也。三者混而為一，固不可以致詰，直待功夫至此而自知之矣。故恍恍惚惚，其中有物，杳杳冥冥，其中有精，迎之不可見其首，隨之不可見其后，故曰不可致詰。若執(zhí)此道，以御今有，先知大始，然后能行，故曰是謂道紀(jì)。
古之善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫惟不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
經(jīng)曰：古之有道之士，微妙玄通，深不可識(shí)。惟此不識(shí)，故強(qiáng)為之容：初猶豫兮若冬涉川，次夷猶兮若畏四鄰，其次儼然若客，其次泱若冰將釋，至於敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁，其容有七變，容之強(qiáng)也。至如濁以靜之徐清，安以久之徐生，其孰能與於此？容之神也。故保此道者，不欲滿盈。惟此不盈，是以能故而不新成其容。
道曰：天不言而四時(shí)行，地不言而五行合，人不言而萬事備，故古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)，具三才之道也。以其不可識(shí)，故強(qiáng)為之容，自豫若涉川至於渾兮若濁，易一變而為七也。靜之徐清，久之徐生，七變而為九也。保此道者不欲盈，是以能敝不新成，九復(fù)變而為一也。大哉，老子之言。圣人謂其猶龍邪，吾不知其乘風(fēng)云而上天，斯亦不過矣。
德曰：得道之士真乎四德，搏之不得名曰微，陰陽不測名曰妙，天地變化名曰玄，往來不窮名曰通，故曰微妙玄通，深不可識(shí)。夫惟不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫若冬涉川，臨深履薄也。猶若畏四鄰，不敢進(jìn)寸而退尺也。儼若客，不敢為主而為客也。渙若冰將釋，識(shí)心見性也。敦兮其若樸，甲庚正完也。曠兮其若谷，戊己門開也。渾兮其若濁，鉛采癸生也。孰能濁以靜之徐清，上善若水也。孰能安以久之徐生，十月胎圓也。保此道者，不欲滿盈，盈則精神露矣。夫惟不盈，是以能敝而不新成其容。
道德真經(jīng)三解卷之一竟
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