帛書本《老子·道經(jīng)》原文
第一段：
道可道也非恒道也，名可名也非恒名也。無(wú)名萬(wàn)物之始也，有名萬(wàn)物之母也。故恒無(wú)欲以觀其妙也，恒有欲以觀其所繳也。兩者同出異名同謂，玄之又玄眾妙之門。
天下皆知美之為美惡矣，皆知善之為善斯不善矣。有無(wú)之相生也難易之相成也，長(zhǎng)短之相形也高下之相盈也，音聲之相和也先后之相隨也。是以圣人居無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居是以弗去。
不上賢使民不爭(zhēng)，不貴難得之貨使民不為盜，不現(xiàn)可欲使民不亂。是以圣人之治也：虛其心實(shí)其腹，弱其志強(qiáng)其骨，恒使民無(wú)知無(wú)欲也。使夫知不敢弗為而已則無(wú)治矣。
道沖而用之又弗盈也，淵兮似萬(wàn)物之宗。挫其銳解其紛，和其光同其塵，湛兮似或存。吾不知誰(shuí)之子，像帝之先。
天地不仁以萬(wàn)物為芻狗，圣人不仁以百姓為芻狗。天地之間其猶橐籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出，多聞數(shù)窮，不若守于中。
谷神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地之根，綿綿呵其若存，用之不堇。
天長(zhǎng)地久：天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也故能長(zhǎng)生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其無(wú)私歟？故能成其私。
上善若水：水善利萬(wàn)物而又靜居眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)故無(wú)尤。
持而盈之不如自已：揣而銳之不可長(zhǎng)保也，金玉盈室莫之能守也，貴富而驕自遺咎也，功遂身退天之道也。
第二段：
戴營(yíng)魄抱一能毋離乎？槫氣致柔能嬰兒乎？修除玄監(jiān)能無(wú)疵乎？愛民活國(guó)能毋以為乎？天門啟闔能為雌乎？明白四達(dá)能毋以知乎？生之畜之，生而弗有長(zhǎng)而弗宰是謂玄德。
卅輻同一轂當(dāng)其無(wú)，有車之用也；埏埴而為器當(dāng)其無(wú)，有埴器之用也；鑿戶牖當(dāng)其無(wú)，有室之用也。故有之以為利，無(wú)之以為用。
五色使人之目盲，五音使人之耳聾，五味使人之口爽，馳騁畋獵使人心發(fā)狂，難得之貨使人之行方。是以圣人之治也為腹而不為目，故去彼而取此。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下也，得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者為吾有身，及吾無(wú)身有何患？故貴以身為天下若可托天下？愛以身為天下汝何以寄天下？
視之而弗見名之曰微，聽之而弗聞名之曰希，捪之而弗得名之曰夷，三者不可致詰故混而為一。一者其上不謬其下不惚，尋尋呵不可名也復(fù)歸于無(wú)物，是謂無(wú)狀之狀、無(wú)物之象，是謂沕望。隨而不見其后，迎而不見其首。執(zhí)今之道以御今之有，以知古始是謂道紀(jì)。
古之善為道者微妙玄達(dá)，深不可志。夫唯不可志，故強(qiáng)為之容，曰：與呵其若冬涉水，猶呵其若畏四鄰，儼呵其若客，渙呵其若凌釋，敦呵其若樸，湷呵其若濁，曠呵其若谷。濁而靜之徐清，安以動(dòng)之？徐生保此道者不欲盈，夫唯不欲盈是以能蔽而不成。
第三段：
致虛極也守靜督也，萬(wàn)物旁作吾以觀其復(fù)也。天物蕓蕓各復(fù)歸于其根曰靜，靜是謂復(fù)命。復(fù)命常也，知常明也，不知常妄，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
太上下知，有之其次，親譽(yù)之其次，畏之其下侮之，信不足安有不信猷呵？其貴言也：成功遂事而百姓謂我自然。
故大道廢安有仁義，知快出安有大畏，六親不和安有孝慈，邦家昏亂安有貞臣。
絕圣棄知民利百倍，絕仁棄義民復(fù)孝慈，絕巧棄利盜賊無(wú)有。此三言也以為文未足，故令之有所屬：現(xiàn)素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。
第四段：
唯與訶其相去幾何？美與惡其相去何若？人之所畏亦不可以不畏。人望呵其未央才眾人熙熙，若享于太牢而春登臺(tái)。我泊焉未逃若嬰兒之未咳，累呵如無(wú)所歸，眾人皆又以我獨(dú)遺。我愚人之心也惷惷呵：鬻人昭昭我獨(dú)昏昏呵，鬻人察察我獨(dú)閔閔呵。忽呵其若海，望呵其若無(wú)所止，眾人皆又以我獨(dú)頑，以悝吾欲獨(dú)異于人而貴食母。
孔德之容唯道是從。道之物唯望唯忽：忽呵望呵中有象呵，望呵忽呵中有物呵，幽呵冥呵中有請(qǐng)呵，其請(qǐng)甚真其中有信。自古及今其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。
炊者不立：自現(xiàn)者不彰，自視者不明，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也曰：余食贅行物或惡之，故有欲者弗居。
曲則全枉則直，洼則盈敝則新，少則得多則惑，是以圣人執(zhí)一以為天下式。不自現(xiàn)故彰，不自視故明，不自伐故有功，弗矜故能長(zhǎng)，夫唯不爭(zhēng)故莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者，幾語(yǔ)才誠(chéng)全歸之。
希言自然：飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日，孰為此？天地而弗能久又況于人乎？故從事于道者同于道。德者同于德，失者同于失，同于德者道亦德之，同于失者道亦失之。
第五段：
有物混成先天地生，蕭呵寥呵獨(dú)立而不改，可以為天地母。吾未知其名字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。道大天大地大王亦大，國(guó)中有四大而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行不離其輜重。唯有環(huán)官燕處則昭若：若何萬(wàn)乘之主而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
善行者無(wú)轍跡，善言者無(wú)瑕謫，善數(shù)者不以籌策。善閉者無(wú)關(guān)楗而不可啟也，善結(jié)者無(wú)繩約而不可解也。是以圣人恒善，救人而無(wú)棄人，物無(wú)棄財(cái)，是謂襲明。故善人善人之師，不善人善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖知乎大迷，是謂妙要。
知其雄守其雌，為天下溪；為天下溪，恒德不離；恒德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白守其黑，為天下式；為天下式，恒德不忒；恒德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。 知其榮守其辱，為天下谷；為天下谷，恒德乃足；恒德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)，夫大制無(wú)割。
第六段：
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也非可為者也，為者敗之執(zhí)者失之。物或行或隨，或炅或涼，或強(qiáng)或羸，或培或隳，是以圣人去甚去太去奢。
以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下，其事好還。師之所居楚棘生之，善者果而已矣毋以取強(qiáng)焉。果而勿嬌，果而勿矜，果而勿伐。果而弗得已居是謂果而不強(qiáng)，物壯而老謂之不道，不道蚤已。
夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。铦襲為上勿美也，若美之是樂殺人也，夫樂殺人不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右，是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
第七段：
道恒無(wú)名。樸雖小而天下弗敢臣，侯王若能守之萬(wàn)物將自賓。天地相合以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。俾道之在天下也猶小谷之于江海也。
知人者智也自知者明也，勝人者有力也自勝者強(qiáng)也，知足者富也強(qiáng)行者有志也，不失其所者久也死而不忘者壽也。
道泛兮其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬(wàn)物歸焉而弗為主，則恒無(wú)欲也可名于小，萬(wàn)物歸焉而弗為主可名于大。是以圣人之能成大也，以其不為大也故能成大。
第八段：
執(zhí)大象天下往，往而不害。安平泰，樂與餌，過格止。故道之出言曰：啖呵其無(wú)味也，視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。
將欲拾之必古張之，將欲弱之必古強(qiáng)之，將欲去之必古興之，將欲奪之必古與之，是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)，魚不脫于淵，邦利器不可以示人。
道恒無(wú)為，侯王若能守之萬(wàn)物將自化。化而欲作，吾將闐之以無(wú)名之樸；闐之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥?；不欲以靜天地將自正。
帛書本《老子·道經(jīng)》白話
第一段：
道路有行走的作用，但我這里說的恒道不是道路的道。名稱有命名的作用，但我這里說的恒名不是名稱的名。我說的恒道是不分陰陽(yáng)的虛無(wú)混成，可以為天地母。我說的恒名是八卦（三），八卦之間相互作用生成萬(wàn)物。無(wú)名是萬(wàn)物的起始，有名是萬(wàn)物的生母。所以恒無(wú)欲看到的是世界的美好和微妙，恒有欲看到的是世界的紛亂和糾纏。有名和無(wú)名兩者名稱雖然不同，但都是萬(wàn)物之間相互作用時(shí)所呈現(xiàn)出來(lái)的兩個(gè)根本屬性。有名和無(wú)名之間不斷轉(zhuǎn)化，這是探索世界眾多奧妙的大門。
全天下的人都知道，用夸耀自己的美的方式去表達(dá)美反而讓人覺得厭惡，用夸示自己的善的方式去表達(dá)善反而讓人覺得不善。因?yàn)橛袩o(wú)、難易、長(zhǎng)短、高下、音聲、先后之間在一定條件下是可以相互轉(zhuǎn)化的。所以圣人居無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物興起而不干擾，有所作為而不自恃，功成名就而不自居，正是因?yàn)樗茏龅綇牟蛔跃铀圆挪槐粍e人所拋棄。
一個(gè)社會(huì)如果上層的貴族和士大夫不高高在上，那么基層的平民就不會(huì)為了不受欺凌而去爭(zhēng)名奪利。一個(gè)社會(huì)如果上層的貴族和士大夫不占有那些難得之貨，那么基層的平民就不會(huì)因?yàn)槠扔谏娑ネ当I。一個(gè)社會(huì)如果上層的貴族和士大夫不表現(xiàn)和偏好那些低俗不健康的生活方式，那么基層平民的生活就不會(huì)因此而變得混亂。所以圣人之治就是：上層的貴族和士大夫能做到弗盈自已、知常知止、處下不爭(zhēng)、無(wú)入無(wú)間，從而使基層的平民不產(chǎn)生錯(cuò)誤的生存觀念和違背自然的欲望。如果上層的貴族和士大夫執(zhí)持和傳播一些錯(cuò)誤的生存觀念，然后又通過刑罰等手段使基層的平民不敢去做那些爭(zhēng)、盜、亂的事，這樣效果就不會(huì)好甚至最終導(dǎo)致無(wú)法治理。
第二段：
道是虛無(wú)是混成，用它來(lái)治理天下就是上層的貴族和士大夫要做到弗盈自已、知常知止、處下不爭(zhēng)、無(wú)入無(wú)間，這種無(wú)欲的狀態(tài)像淵潭一般深邃幽靜它像是萬(wàn)物的根本。挫傷恒有欲形成的驕橫和銳氣，排除恒有欲帶來(lái)的紛爭(zhēng)和干擾，和著恒無(wú)欲的光同去恒有欲的塵，它清澈見底看上去像是存在一樣其實(shí)又什么也沒有。我不知道是誰(shuí)剛生下的嬰兒，像是帝王的祖先。
天地不講仁愛，將萬(wàn)物當(dāng)成芻狗來(lái)對(duì)待，使其保持平衡與和諧；圣人不講仁愛，將上層的貴族和士大夫當(dāng)成芻狗來(lái)對(duì)待，使其思想和行為不會(huì)偏激過度。天地之間它不正像我身邊帶的這把三孔的橐籥（短笛）嗎？它中空而直、虛而不屈，吹則有聲、動(dòng)而愈出，只有三孔、多聞數(shù)窮，還不如就守在中間位置不離開的好。
天下的谷水能做到知榮守辱、處下不爭(zhēng)，所以能保持長(zhǎng)生不死，這就叫玄牝。玄牝是萬(wàn)物通往天地之根之門，它像一種綿綿不絕而又用之不盡的存在。
天長(zhǎng)地久：天地所以能夠長(zhǎng)久存在是因?yàn)樗鼈兌疾华?dú)為自個(gè)兒而生，而是保持與整體在陰陽(yáng)兩方面之間處在相對(duì)平衡的和諧狀態(tài)運(yùn)行著。所以圣人治理天下把自己的私利放在基層平民的利益之后而身先，把自己的私利放在基層平民的利益之外而身存。這不就是因?yàn)槭ト诵Хㄌ斓責(zé)o私不獨(dú)為自個(gè)兒而生，而是保持社會(huì)上下處在相對(duì)平衡的和諧狀態(tài)的緣故嗎？所以結(jié)果圣人才成就了他自己的私利。
上善若水：萬(wàn)物的滋潤(rùn)都離不開水，而它又靜靜地處在大家都不愿待的地方，所以說水的德行最接近于道了。圣人效法水德（居眾人之所惡），對(duì)待自己的功勞像大地一樣從不自居；心胸寬厚像淵潭一樣深邃而又幽靜；返本回報(bào)像上天一樣慷慨而又真誠(chéng)；說話則信守諾言說到做到；公正則能保持社會(huì)上下之間的平衡和諧；做事則精益求精，盡心盡責(zé)；行動(dòng)則善于掌握時(shí)機(jī)，應(yīng)時(shí)而發(fā)。圣人唯其不爭(zhēng)所以不會(huì)有差錯(cuò)過失。
執(zhí)持盈滿不如主動(dòng)早點(diǎn)停止：用捶擊去維持刀刃的鋒利是不能長(zhǎng)保的；金玉盈室是沒有誰(shuí)能守得住的；富貴后變得驕橫災(zāi)禍?zhǔn)亲约毫粝碌?；功成名就處下不?zhēng)是合乎天道的。
第三段：
問一下上層的貴族和士大夫：堅(jiān)持守中執(zhí)一的思想能不偏離嗎？運(yùn)轉(zhuǎn)平衡陰陽(yáng)之氣以致柔順穩(wěn)定，能達(dá)到像嬰兒一樣的和諧純真狀態(tài)嗎？修除違背自然的欲望的監(jiān)牢，能沒有瑕疵嗎？愛民活國(guó)能不為之執(zhí)之而破壞社會(huì)上下之間的平衡和諧嗎？正義之門的開啟和關(guān)閉能做到用守雌的正確方式嗎？明白四達(dá)能不執(zhí)持和傳播那些錯(cuò)誤的生存觀念嗎？德用道去生發(fā)它、積蓄它，有所生而不占有、有所長(zhǎng)而不主宰這就叫玄德。
用輻條和車轂拼裝成輪子，可以制造出車子。用黏土和水制成坯子放在窯中加熱，可以燒制出陶器。將原材料鑿鑲成門窗，可以建造出房屋。對(duì)于這些難得之貨的擁有者來(lái)說，車子、陶器、房屋是有是利，而充分發(fā)揮出它們的作用才是無(wú)是用。所以說有之以為利，無(wú)之以為用。
誘人的美色，使人看不清事情的真相。動(dòng)聽的諂言，使人聽不進(jìn)正確的意見。可口的食物，使人嘴巴越來(lái)越饞。打獵馳騁，使人心變得兇狠發(fā)狂。難得之貨，使人萌生占有它的欲望。所以圣人之治主張生活殷實(shí)富足（為腹）而不主張過分享受（為目），因此去彼而取此。
寵辱若驚，貴大患若身。君王沒有原則去寵愛自己的臣子，那么必定得寵是驚失寵也是驚，這就叫寵辱惹驚。君王治理天下所以有大患是因?yàn)橛兴叫模鹊經(jīng)]有私心那又還有什么大患呢？這就叫貴大患若身。所以君王以自己的私利為重來(lái)治理天下，又怎么可以把天下托付給你？以自己的私利為愛來(lái)治理天下，你又將用什么寄命在天下？
看它看不見于是把它叫做微，聽它聽不到于是把它叫做希，摸它摸不著于是把它叫做夷。這三者都無(wú)法去追問，所以把它們混合在一起。往上不會(huì)有什么差錯(cuò)，往下不會(huì)有什么恍惚，可是找不出什么可以來(lái)形容它，到頭它復(fù)歸于什么也沒有，這就叫無(wú)狀之狀、無(wú)物之象，這就叫“沕望”。跟著它看不見它的終點(diǎn)，迎著它也看不見它的起點(diǎn)。上層的貴族和士大夫用弗盈自已、知常知止、處下不爭(zhēng)、無(wú)入無(wú)間的理念來(lái)治理當(dāng)今的天下，使其重新恢復(fù)到古時(shí)那種原本的平衡和諧狀態(tài)，這就叫”道記”。
古代善于為道的人雖然明白了其中的微妙，但為道這種事情過于深?yuàn)W不好表達(dá)。因?yàn)椴缓帽磉_(dá)所以古人勉強(qiáng)對(duì)為道的情形作了形容，書上是這樣的說的：緊跟其后啊就像冬天踩著水過河； 躊躇疑懼啊就像怕四鄰；恭敬莊重啊就像招待賓客；渙散啊就像冰遇熱融化；敦厚啊就像沒有經(jīng)過加工的木料；渾濁啊就像水不清；空曠啊就像幽深的山谷。其中的道理就好比是渾濁的水，沉淀下來(lái)慢慢就清了，怎么可以去攪動(dòng)它呢？善于以此道來(lái)養(yǎng)護(hù)自己生命的人，就始終保持著這種恒無(wú)欲的狀態(tài)，也正是因?yàn)槿绱怂圆拍軌虿贿^早衰老而保持健康長(zhǎng)壽。
第四段：
致虛就是使萬(wàn)物與整體在陰陽(yáng)兩方面之間，處在相對(duì)平衡的和諧狀態(tài)，是為道者行動(dòng)上的目標(biāo)；守靜就是做到生而弗有、為而弗恃、長(zhǎng)而弗宰，不去干擾和破壞萬(wàn)物的自然運(yùn)行，是為道者思想上的督促。萬(wàn)物在沒有人的干擾和破壞的情況下不停地運(yùn)動(dòng)，我看到它們與整體之間最后都會(huì)自行復(fù)歸到相對(duì)平衡的和諧狀態(tài)。天物蕓蕓各自復(fù)歸到它的根本就叫靜，這種靜就叫復(fù)命。萬(wàn)物復(fù)歸到它的根本，與整體在陰陽(yáng)兩方面之間相對(duì)平衡的狀態(tài)是常態(tài)，所以說復(fù)命常也，知常明也。萬(wàn)物脫離它的根本，與整體在陰陽(yáng)兩方面之間激烈斗爭(zhēng)的狀態(tài)是異態(tài)，該事物必然在斗爭(zhēng)中滅亡而被新的事物所取代，所以說不知常妄，妄作兇。知常則能容，能容事必公，事公能為王，王者因順天，順天合乎道，合道就能久，終身都不會(huì)有什么危險(xiǎn)。
現(xiàn)在國(guó)家實(shí)行的世襲分配制度，封地的大小和爵位的高低都是依據(jù)君王的宗親關(guān)系來(lái)確立的，君王最害怕的是臣子因?qū)Ψ峙洳粷M而蓄意謀反。這種違背自然的以宗親為紐帶的管理方法，造成了君王和臣子上下之間信任不足。君王怎么不會(huì)常常擔(dān)心下面的臣子謀權(quán)篡位?。窟@些臣子們重視的處世信條是：成功遂事之后做一個(gè)高人一等的貴族和士大夫就叫我自然。
所以大道被上面廢除怎么會(huì)有仁義，錯(cuò)誤的生存觀念橫行怎么會(huì)有對(duì)正義的敬畏，六親之間不和睦怎么會(huì)有孝慈，邦家之中昏亂不堪怎么會(huì)有貞臣。
上層的貴族和士大夫如果不執(zhí)持和傳播那些錯(cuò)誤的生存觀念，那么對(duì)基層的平民來(lái)說是非常有好處的；上層的貴族和士大夫如果不講究那些狹隘的宗親義氣，那么基層的平民自然就會(huì)變得仁慈孝順；上層的貴族和士大夫如果不肆意占有那些難得之貨，那么基層的平民就不會(huì)因?yàn)槠扔谏娑ネ当I。這三句話我覺得還沒有說透，所以作出進(jìn)一步的說明讓它的意思更明確：只要上層的貴族和士大夫做到知榮守辱、處下不爭(zhēng)；少胡思亂想消除那些違背自然的欲望不去占有那些難得之貨；再加上不執(zhí)持和傳播那些錯(cuò)誤的生存觀念，只要能做到這三點(diǎn)那么治理天下就可以無(wú)憂無(wú)慮了。
第五段：
應(yīng)諾和曲從之間相差幾何？喜歡和討厭之間又相差何若？挨餓受凍這種事還真不可以說不怕。街市上車水馬龍，熙熙攘攘放眼看不到人的盡頭，就象天子春天登臺(tái)用太牢進(jìn)行祭祀時(shí)那樣熱鬧。我卻像個(gè)還不會(huì)笑的嬰兒漂泊在這里什么都不能自己作主，真的好累啊就像無(wú)家可歸，大家都把我當(dāng)成一個(gè)被遺棄的人。但我愚人傳道的心還是惷惷?。鹤鲑I賣的人盡力表現(xiàn)自己而我卻昏昏沉沉，做買賣的人明察秋毫而我卻悲天憫人。大道渺茫遼遠(yuǎn)啊就像海，舉目眺望啊卻看不到邊，大家又都認(rèn)為我是一個(gè)頑固不化的人，嘲笑我的想法和別人不同戲稱我“貴食母”。
大德用一句話來(lái)表達(dá)，那就是唯道是從。道之物唯望唯忽：忽呵望呵中有象呵，望呵忽呵中有物呵，幽呵冥呵中有請(qǐng)呵，其請(qǐng)甚真其中有信。從古至今大德都在發(fā)揮著作用，用它來(lái)幫助君王治理天下。我根據(jù)什么知道君王治理天下應(yīng)該是這樣的？就是以上面所說的大德。
炊者沒有食材誰(shuí)也無(wú)法做出飯菜來(lái)：炫耀自己的長(zhǎng)處就得不到稱贊，關(guān)心自己而忽視別人就不明智，夸示自己的成績(jī)就沒有功勞，自恃自己的才能就沒有長(zhǎng)進(jìn)。它在道方面的原因是：囤積居奇和奢侈浪費(fèi)人們是非常痛恨的，所以喜歡這樣做的人不要以此自居。
受點(diǎn)委屈才能圓滿，能擔(dān)誤會(huì)方可溝通；地勢(shì)低洼才能蓄水，東西過時(shí)就會(huì)更新；講求返本才有收獲，貪多負(fù)義只會(huì)困惑。所以圣人以守中執(zhí)一作為天下事理的定式。不炫耀自己的長(zhǎng)處所以能夠顯揚(yáng)，不只關(guān)心自己所以表現(xiàn)明智，不夸示自己的成績(jī)所以能有功勞，不自恃自己的才能所以能有長(zhǎng)進(jìn)。唯其不爭(zhēng)，所以沒有人能和他爭(zhēng)。古人所說的曲則全的道理，用上面的幾句話才算是比較完整地歸納出來(lái)了。
農(nóng)諺中說到的天氣現(xiàn)象：飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。誰(shuí)設(shè)計(jì)成這樣的呢？天地都沒有辦法讓飄風(fēng)、暴雨保持長(zhǎng)久，又何況我們?nèi)四兀克?，從事于道的人貴在堅(jiān)持與道同行。社會(huì)上有德的人堅(jiān)持與有德的人相伴，失德的人卻執(zhí)迷于與失德的人為伍。堅(jiān)持與有德的人相伴的人，道也定會(huì)讓他有所收獲，執(zhí)迷于與失德的人為伍的人，道也定會(huì)讓他有所損失。
第六段：
有物混成先天地生，蕭呵寥呵獨(dú)立而不改，可以為天地母。我不知道它的名號(hào)，給它取的字還是道，又根據(jù)它的運(yùn)動(dòng)特點(diǎn)勉強(qiáng)取的名叫大。大就是去一個(gè)過去的地方（大曰逝），這個(gè)地方路程很遠(yuǎn)（逝曰遠(yuǎn)），去的時(shí)候是往回走的（遠(yuǎn)曰返）。道為大、天為大、地為大、王為大，國(guó)中有四大而王也是其中之一。人在地上人法地，地在天中地法天，天由道生天法道，道性自然道法自然。
穩(wěn)重是輕浮的壓艙石，冷靜是躁動(dòng)的主心骨，所以君子處世就像行軍打仗不離開器械、糧草等這些后勤物資一樣，隨時(shí)隨地都把自己的根安牢。君王不上朝還叫官員過來(lái)陪同自己娛樂，則昭示這樣一個(gè)道理：為什么一國(guó)之主以貪圖自己享樂為重而以天下為輕呢？以天下為輕就失掉了根本，貪圖自己享樂就失掉了主心骨。
善于行軍的人能隱藏他們的車轍和腳印，善于演講的人找不到他們語(yǔ)言上的瑕疵，善于數(shù)數(shù)的人可以不使用計(jì)算工具。善于關(guān)鎖的人不用門楗別人也打不開，善于捆綁的人不用繩子別人也解不了。所以圣人治理天下恒善，救人而無(wú)棄人，物無(wú)棄財(cái)，這就叫“襲明”。所以善人是善人學(xué)習(xí)的榜樣，不善人是善人幫助的對(duì)象。不把善人作為善人學(xué)習(xí)的榜樣，也不把不善人作為善人幫助的對(duì)象。那么即使有管理，大家也始終會(huì)感到非常迷惑，這就叫“妙要”。
上層的貴族和士大夫：應(yīng)該知雄守雌做天下的小溪，做天下的小溪那么就恒德不離，恒德不離就稱得上復(fù)歸于嬰兒。應(yīng)該把知白守黑作為天下事理的定式，把知白守黑作為天下事理的定式那么恒德就不會(huì)有什么差錯(cuò)，恒德沒有什么差錯(cuò)那么就稱得上復(fù)歸于無(wú)極。應(yīng)該知榮守辱做天下的谷水，做天下的谷水那么就恒德乃足，恒德乃足那么就稱得上復(fù)歸于樸。這種知榮守辱、處下不爭(zhēng)的樸的品質(zhì)引申開來(lái)有著說不完的大用處。圣人用在治理人事上選擇官長(zhǎng)就要有這種樸的品質(zhì)，并且把它作為一條不可割舍的最基本的原則確立下來(lái)。
第七段：
想要去取得天下，卻做些違背自然、違背民意的事，我斷定他不會(huì)成功。天下就像是人們傳說中的神器，是不可以去破壞它上下之間的平衡和諧的。去破壞它的平衡和諧就要失敗，執(zhí)著于這種做法就要失掉天下。社會(huì)上的人：有的自立門戶，有的跟從別人；有的環(huán)境優(yōu)越，有的條件艱苦；有的素質(zhì)很強(qiáng)，有的身體太弱；有的得到栽培，有的受到壓制。所以圣人去除上層的貴族和士大夫中的極端太過、奢侈浪費(fèi)等思想和行為。
用道去輔佐君王的人，都不以武力稱霸于天下，而是尋求與大家一起和睦共處。經(jīng)歷過戰(zhàn)爭(zhēng)的地方生靈涂炭、楚棘叢生，善者在取得勝利后不繼續(xù)逞強(qiáng)。取得勝利后不要驕橫，不要自大，也不要自夸。取得勝利后不能解決存在的問題而又以此自居，叫果而不強(qiáng)。有能力發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)叫強(qiáng)，事物在強(qiáng)大后變衰弱稱之為不道，既然不道所以早點(diǎn)取消發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的計(jì)劃。
戰(zhàn)爭(zhēng)會(huì)帶來(lái)巨大的災(zāi)難，人們都痛恨它，所以鼓吹用戰(zhàn)爭(zhēng)來(lái)解決爭(zhēng)端的人不要以此自居。君子之事越多越好，用兵之事則越少越好，所以說戰(zhàn)爭(zhēng)不是君子用的東西。 戰(zhàn)爭(zhēng)會(huì)帶來(lái)巨大的災(zāi)難，只有在不得已的情況下才用到它。以絕對(duì)優(yōu)勢(shì)襲擊絕對(duì)劣勢(shì)為上策，但不要以此為美，如果以此為美那就等于是以殺人為樂，以殺人為樂的人是不能夠得志于天下的。所以吉慶的事以左為上，喪葬的事以右為上，所以偏將軍站在營(yíng)帳的左邊，上將軍站在營(yíng)帳的右邊，也就是說軍營(yíng)議事是以喪葬的禮儀來(lái)站位置的。殺人太多用哭泣表達(dá)出生者的悲傷和哀思，戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束后用喪禮妥善安置這些犧牲的將土們的遺體，以讓他們有一個(gè)最后的歸宿。
第八段：
道是不分陰陽(yáng)的虛無(wú)混成，所以保持沒有矛盾和爭(zhēng)斗。知榮守辱、處下不爭(zhēng)這種樸的品質(zhì)看起來(lái)雖然微不足道，但天底下沒有誰(shuí)能夠臣服它，侯王如果能守住這種樸的品質(zhì)那么萬(wàn)物之間自會(huì)相敬如賓。打個(gè)比方適逢干旱天降甘露，基層的平民不要上層的官長(zhǎng)發(fā)布命令他們自己就已經(jīng)把珍貴的水每家每戶分配均勻。上層的貴族和士大夫承襲了祖上的爵位，爵位已經(jīng)有了就應(yīng)該知常知止、處下不爭(zhēng)，這樣做所以就不會(huì)有什么危險(xiǎn)。使道行在天下就猶如是小谷（知榮守辱、處下不爭(zhēng)）流于江海。
能夠了解別人的長(zhǎng)處是聰明的表現(xiàn)，但能夠看到自己的不足則更為明智。能夠戰(zhàn)勝他人確實(shí)是有力量，但能夠戰(zhàn)勝自己則更為強(qiáng)大。做到知足而返本是真正的富有，而能夠自覺堅(jiān)持是因?yàn)樗鞠蚋哌h(yuǎn)。事業(yè)不失其根本所以長(zhǎng)久，而死后仍然被人懷念才是真正的長(zhǎng)壽。
道是虛無(wú)是混成說起來(lái)雖然空泛，但是對(duì)于怎么去應(yīng)用它卻是可以很好地把握的。成功遂事之后不要想著去占有它（生而弗有），萬(wàn)物歸附于你的時(shí)候也不想著去主宰它（長(zhǎng)而弗宰）。像這樣保持恒無(wú)欲的狀態(tài)就可以成就小的事業(yè)，如果能保持這種狀態(tài)當(dāng)然也可以成就大的事業(yè)。圣人所以能夠成就大的事業(yè)得到人們的擁護(hù)和愛戴，就是因?yàn)樗约簭牟蛔源蟛粸榇蟆?br>
第九段：
明白了為道就是弗盈自已、知常知止、處下不爭(zhēng)、無(wú)入無(wú)間，那么無(wú)論去到哪里對(duì)己對(duì)人來(lái)說都是有利無(wú)害的。安于平淡穩(wěn)定的生活，樂于救濟(jì)比自己過得差的人，發(fā)現(xiàn)做過頭的事情立即停止下來(lái)。所以道的出現(xiàn)這樣說：吃它沒有味道，看它看不見，聽它聽不到，用它又做不出什么具體的東西。
將要整治它必然是過去放縱了它，將要削弱它必然是過去強(qiáng)化了它，將要去除它必然是過去興起了它，將要?jiǎng)儕Z它必然是過去給予了它，這就叫“微明”。柔弱勝過剛強(qiáng)，魚兒離不開淵潭否則生命就會(huì)有危險(xiǎn)，國(guó)家的利器決不可以用作壓迫基層平民的工具。
道永遠(yuǎn)保持無(wú)為無(wú)執(zhí)，侯王如果能守住它，萬(wàn)物之間將自行達(dá)到平衡和諧的狀態(tài)（自化）?；?，我將用無(wú)名之樸的品質(zhì)來(lái)要求自己。用無(wú)名之樸的品質(zhì)來(lái)要求自己，那么違背自然的欲望就會(huì)消失。欲望消失了不去干擾和破壞萬(wàn)物的自然運(yùn)行，天地自己將會(huì)把它們扶正。
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