一人一句：聽大師講孤獨
文／sin
只要你真正嘗試著作為個體而存在，你就會明白那是最駭人的存在方式，就會毫不諱言地將之作為最崇高的方式。
——克爾凱郭爾《恐懼與戰(zhàn)栗》
愛是人類生存問題的唯一滿意的答案。
——弗洛姆《愛的藝術(shù)》
弗洛姆在《愛的藝術(shù)》中闡述了這樣一個觀點：人意識到自己是一個有別人他人的個體，這就是“自我意識”。一旦擁有了自我意識，人就會產(chǎn)生孤獨感，它的本質(zhì)是一個人獨自面對陌生世界的無助和恐懼。于是人們通過聚眾狂歡、儀式、組織集體、吸毒、有節(jié)奏的音樂、創(chuàng)造性活動、性等方式來消除“自我”或與他人“融合”來克服孤獨感。宗教的意義也是通過完全順從上帝來消除自我。
薩特也有相似的論述：他認(rèn)為人有“絕對自由”，即做任何事的自由，但是要為自己的選擇負(fù)完全的責(zé)任，因此與絕對自由相伴的是'絕對責(zé)任”。絕對責(zé)任帶來的是巨大的無依靠感和惶恐感，因此人學(xué)會了通過融入集體來消除自我，以逃避絕對責(zé)任。于是人有時候渴望自由追求個性，又會因為孤獨無助而融入集體放棄自我，之后又想要掙脫集體的束縛追求自由——薩特以此來解釋社團(tuán)集團(tuán)的形成與消亡。這又讓我們想到了叔本華的刺猬理論，即人與人的相處像兩只刺猬相互取暖，因為寒冷它們相互靠近，又因為被對方的刺所刺傷而相互遠(yuǎn)離。
叔本華的另一個觀點是，無聊感驅(qū)使人去尋找一些事情來做以消耗多余的注意力，避免自己意識到發(fā)生在自己身上悲劇的事實：我們毫無意義的生命正在一步步走向衰老甚至死亡。弗洛姆在《愛的藝術(shù)》里描述的在資本主義社會里工人們不斷重復(fù)的工作就是這樣一種消耗注意力、淹沒“自我”的行為。
在海德格爾的哲學(xué)里，人與人的主體際共在容易走向兩個極端：一個極端是自己任別人擺布，還有一個極端是自己任意擺布別人。前者就是逃避“絕對責(zé)任”，后者是追求“絕對自由”。弗洛姆在《愛的藝術(shù)》里有把前者叫做受虐者，把后者叫做施虐者，受虐和施虐都是實現(xiàn)“融合”的方式。
再來看弗洛伊德，他的理論里有所謂的“出生創(chuàng)傷”。人出生時，脫離了母體中安全的環(huán)境，開始獨自接觸外部世界，這對嬰兒造成心理創(chuàng)傷，是之后所有焦慮的原型。當(dāng)人在受挫而感到焦慮時，就會無意識地想要重新回到母親的腹中，回到那個安全的環(huán)境中，回到那種無意識的生存狀態(tài)，這種想要回到‘無我’的無意識狀態(tài)的愿望就是所謂的“退行”沖動，是俄狄浦斯情節(jié)的根源，也是心理疾病產(chǎn)生的原理。
榮格對此也有類似的描述：“獲得了當(dāng)下意識的那些人是寂寞的。因為他們每向完全的意識走進(jìn)一步，他們就更進(jìn)一步地遠(yuǎn)離了屬于整個群體的那種原始的、純粹獸性的神秘參與，更一步地避免了淹沒在一種共同的潛意識中。他們每走一步，就意味著把自己從蕓蕓眾生所棲息的潛意識母體子宮中撕裂出來?！?/span>
以上所有論述都有一個共同的內(nèi)涵：清醒的自我意識使人焦慮（弗洛姆所說的自我意識帶來的孤獨感、薩特所說的絕對責(zé)任帶來的彷徨和無依靠感、叔本華所說的無聊感、弗洛伊德理論中的受挫時的退行沖動）——這就是人孤獨的本質(zhì)，于是人通過消除自我來逃避焦慮（弗洛姆說的一系列方式、薩特說的遁入集體、海德格爾說的兩個極端、叔本華所說的消耗注意力的行為、弗洛伊德說的退行都是消除自我的方式）。
羅素顯然也意識到了這一樣，他說對自我的過分關(guān)注是心理問題的根源，因此他主張用對外物天然的追求熱情來消除對自我的過分關(guān)注以獲得健康的生活。弗洛姆認(rèn)為，孤獨是人類的生存問題，而愛是對這一問題的成熟答案?？藸杽P郭爾則告訴我們，要去信仰，去成為自己。
參考書目：
弗洛姆《逃避自由》《愛的藝術(shù)》
薩特《存在與虛無》《存在主義是一種人道主義》
歐文亞龍《叔本華的治療》
弗洛伊德《壓抑、癥狀和焦慮》
榮格《現(xiàn)代人的精神問題》
羅素《幸福之路》
克爾凱郭爾《恐懼與戰(zhàn)栗》《致死的疾病》
本文系同道讀書會成員原創(chuàng)。
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