書法的“韻”是什么？這在宋代以前是個很模糊的概念，把“韻”上升到理論層面，是到了宋代的黃庭堅，其“韻”論則涉及書、畫、詩、文、音樂、創(chuàng)作主體等各個方面，成為衡量藝術(shù)作品的重要標(biāo)準(zhǔn)。
“凡書畫當(dāng)觀韻?！伺c文章同一關(guān)紐?！?/p>
“若論工不論韻，則王著優(yōu)于季海，季海不下子敬；若論韻勝，則右軍大令之門，誰不服膺?”。
“觀魏晉間人論事，皆語少而意密，大都猶有古人風(fēng)澤，略可想見。論人物要是韻勝為尤難得，蓄書者能以韻觀之，當(dāng)?shù)梅路稹！?/p>
“陳元達，千載人也。惜乎創(chuàng)業(yè)作畫者，胸中無千載韻耳。……使元達作此嘴鼻，豈能死諫不悔哉?”
“晃美叔嘗背議予枯唯有韻耳，至于右軍波戈點畫一點也無。有附予者傳若言于陳留，余笑之曰：‘若美書即與右軍合者，優(yōu)孟抵掌談話乃是孫叔敖耶? ’”
“韻勝”的源泉——人格與學(xué)養(yǎng)
黃庭堅把“韻”作為衡量各門藝術(shù)的重要標(biāo)準(zhǔn)，認為“韻”之有無，不僅僅在于筆墨之工巧，形象之傳神，更取決于作者的“胸中之韻”。在黃庭堅心目中，“韻”是藝術(shù)與人格高度統(tǒng)一的境界，其內(nèi)涵已超出了藝術(shù)本身的范圍，直接指向了作者的生命存在。
黃庭堅繼承了韓愈“文以載道”的傳統(tǒng)，進而發(fā)展為“文道合一”的思想，自覺地將道德、學(xué)問和藝術(shù)結(jié)合起來，把作者“胸中之韻”的修養(yǎng)，放在比“書內(nèi)功夫”更重要的地位上。黃庭堅推崇顏真卿的書法，正是因為顏真卿“與日月爭光”的“文昭武烈”，才使他的書法“奄有魏晉隋唐以來風(fēng)流氣骨”；黃庭堅把蘇軾推為“本朝第一”，正是因為蘇軾以“忠義貫日月之氣”發(fā)于筆墨間，所以其書法“筆圓而韻勝”。在黃庭堅看來，作者本人的人格與學(xué)養(yǎng)是從事創(chuàng)作的根本所在，足“韻勝”的源泉。
黃庭堅認為如果作者人格不高，學(xué)養(yǎng)不足，即使筆墨功夫深厚，技巧高超，也會因“胸次之罪”使書法“病韻”：
“王著臨《蘭亭敘》、《樂毅淪》，補永禪師、周散騎《千文》皆妙絕。同時極善用筆，若使胸中有書數(shù)千卷，不隨世碌碌，則書不病韻，自勝李西臺、林和靖矣：蓋美而病韻者王著，勁而病韻者周越，皆渠儂胸次之罪，非學(xué)者不盡功也．”
在黃庭堅看來，治療“病韻”的方法，一是要提高自己的人格品位，“不隨碌碌”；二是提高自己的學(xué)問修養(yǎng)，“使胸中有書數(shù)千卷”。
“學(xué)書須胸中有道義，又廣之以圣哲之學(xué)，書乃可貴，善使靈府無程，政使筆墨不減元常，逸少，只是俗人耳?！笔フ苤畬W(xué)的研修，不僅在文章義理方面給人以啟發(fā)，更在于它能陶冶性靈，變化氣質(zhì)，使胸中充滿道義，人格學(xué)養(yǎng)得以提高。這里，表面上雖然在論書，卻在很大程度上指向了人生哲學(xué)的根底。
由此看來，黃庭堅心目中的“韻”，實質(zhì)上是一種藝術(shù)與人格高度合一的境界：“胸中之韻”要借助于藝術(shù)才能得以自由地表達并使之不斷升華；而藝術(shù)的表現(xiàn)，只有傳達出作者的內(nèi)在人格與學(xué)養(yǎng)，才算是成功的表現(xiàn)。藝術(shù)與人格學(xué)養(yǎng)是一個問題的兩個方面，它們在“韻”的層面上統(tǒng)一起來。所以黃庭堅在評價書法作品是否“韻勝”時，也正是把這一點作為首要的標(biāo)準(zhǔn)：“余謂東坡書，學(xué)問文章之氣郁郁芊芊，發(fā)于筆墨間，此所以它人終莫能及爾?！?/p>
?。|坡)筆圓而韻勝，挾以文章妙天下，忠義貫日月之氣，本朝善書自當(dāng)推為第一?！?/p>
“韻勝”的前提——脫俗
黃庭堅論“韻”，常常將“俗”作為“韻”的對立面加以排斥。在他的審美追求中，以“脫俗”作為出發(fā)點，以“韻勝”作為歸宿，正如劉熙載所說：“山谷論書，最重一韻字。蓋俗氣未脫者，皆不足以言韻”。
“東坡簡札，字形溫潤，無一點俗氣。今世號稱能書者數(shù)家，雖規(guī)摹古人，自有長處。至于天然自工，筆圓而韻勝，所謂兼四子之產(chǎn)有以易之，不與也。”
“《樂毅論》，舊石刻斷軼其豐者，字瘦勁無俗氣，后有人復(fù)刻此斷石文，摹寫失真多矣。完書者，是國初翰林侍書王著，用筆圓熟，亦不易得，如富貴人家子，非無福氣，但病在韻耳?！?/p>
黃庭堅認為東坡書法“無一點俗氣”，“筆圓韻勝”；王著書法雖“用筆圓熟”，但如“富貴人家子”，尚未“脫俗”，所以其書法“病韻”。在他的論述中，多次稱贊東坡詩詞“筆下無一點塵俗氣”，燕肅畫竹“超然免于流俗”，推崇二王書法“脫然都無風(fēng)塵氣”，等等。
這種“脫俗”的要求，與北宋當(dāng)時的文藝背景有關(guān)．當(dāng)時的詩文、書法在黃庭堅之前大致經(jīng)歷了承襲、模仿、探索幾個過程，特別是針對書壇的“院體”和“趨時貴書”現(xiàn)象，黃庭堅打出了“脫俗”的旗幟，意在矯正時弊，使作品呈現(xiàn)出鮮明的個性風(fēng)格，最終達到“韻勝”的境界。在黃庭堅本人書風(fēng)的嬗變過程中，元祐年間之后，黃庭堅首先選擇了草書作為突破口，一個重要的原因，正是蘇軾“病予草書多俗筆”，“草書俗”這一評價，對于不甘心作“牛后人”的黃庭堅來說，成為他尋求突破與創(chuàng)新的內(nèi)在動力，因為“俗”是黃庭堅一生所最忌諱的：“余嘗言，士大夫可以百為，唯不可俗，俗便不可醫(yī)也。”
黃庭堅在稱贊“脫俗”的作品吋，常常與“清勁”、“豪壯”、“沉著痛快”、“超逸絕塵”等聯(lián)系在一起，那么他所謂的俗當(dāng)與這些詞義相反：軟弱、柔媚、縱肆熟滑、因循守舊，這正是他極力反對的。他所追求的是一種清新、豪放、中和的韻致。這些都與黃庭堅“隨人作計終后人，自成一家始逼真”的創(chuàng)新精神是一致的，也是他人格精神的表現(xiàn)。
書法能否“韻勝”，最終取決于作者精神世界的“脫俗”：“余嘗言，士大夫可以百為，唯不可俗，俗使不可醫(yī)也?；騿柌凰字疇?，老夫曰：難言也。視其平居，無以異于俗人，臨大節(jié)而不可奪，此不俗人也；平居終日，如舍瓦石，臨事一籌不畫，此俗人也?！闭妗R大節(jié)而不可奪”指堅貞的操守與高尚的氣節(jié)。他在稱贊蘇軾書法“無一點塵俗氣”時，指出其原因在于蘇軾的氣節(jié)“臨大節(jié)而不可奪，則與天地相終始?！睂W(xué)養(yǎng)的豐富與充實可使筆下免俗：“景文購中有萬卷書，筆下無一點塵俗氣。”黃庭堅本人也正是精研詩文，博覽群書，力圖以“書卷氣”來矯僻流俗。
“韻勝”的保障——法度
要達到“韻勝”的目的，在絕俗的基礎(chǔ)上，還必須有法度作保障。黃庭堅在《與王觀復(fù)書》中認為王觀復(fù)的詩雖“氣格已超俗，但未能從容中玉佩之音，左準(zhǔn)繩，右規(guī)矩耳。”所以讀起來無有韻味。他認為“百工之技亦無有不法而成者?！睍▽W(xué)習(xí)也一樣，必須首先“規(guī)摹古人”，進行嚴格的技巧訓(xùn)練，掌握運筆、結(jié)體等基本的藝術(shù)規(guī)范，以期達到自己所追求的最高境界——“韻勝”。
“公筆札極豪勁，但未能入古人繩墨，何也?古人雖顛倒，書亦四停八當(dāng)。凡書字偏枯皆不成字。所謂失一點，如美人眇一目，失一戈如壯士折一臂，不審信之否?”
“士大夫?qū)W荊公書，但為橫風(fēng)疾雨之勢，至于不著繩尺而有魏晉風(fēng)氣，不復(fù)仿佛?！?/p>
黃庭堅所謂“繩墨”、“繩尺”，古人法度是也。不入古人繩墨，但求魏晉風(fēng)韻，則無異于“美人眇目”、“壯士折臂”。唐人書法，法度森然，易于取決，所以黃庭堅一直強調(diào)對唐人書法的學(xué)習(xí)，特別是對顏真卿書法的學(xué)習(xí)：
“余極喜顏魯公書，時時意想為之……近見安師父有《濠州刺史伯父文》，學(xué)其妙處，所謂毫發(fā)無遺恨，波瀾?yīng)毨铣梢??！睂︳敼膶W(xué)習(xí)，正是取法他“毫發(fā)無遺恨”的技巧。
對古人法度的學(xué)習(xí)，目的是熟悉前人的創(chuàng)作規(guī)律，最終為我所用，推陳出新，而不是為古人法度所窘至不能自拔?！坝^魯公州帖，奇?zhèn)バ惆?，奄有魏晉隋唐以來風(fēng)流氣骨?；匾暁W、虞、褚、薛、徐、沈輩，皆為法度所窘，豈如魯公蕭然出于繩墨之外，而卒與之合載?！彼渣S庭堅重法度，尤重一個“活”字，意即不拘成法，由規(guī)范走向自由。他常用“字中有筆，如禪家句中有眼”來強調(diào)用筆的重要性和靈活性。禪宗之“句眼”，在于“活參”，不執(zhí)著，強調(diào)悟的“隨機”性。如魯公一樣“出于絕墨之外，而卒與之合”，這種境界正是孔子所謂的“從心所欲不逾矩”的中和境界。如此，才能使作品氣韻生動，在筆墨中體現(xiàn)出“魏晉隋唐以來”的“風(fēng)流氣骨”。
“韻”的風(fēng)格取向——豪放
有了不同流俗的藝術(shù)個性與高超的技術(shù)保證，作者的審美理想通過藝術(shù)形式表現(xiàn)出來，呈現(xiàn)為各種藝術(shù)風(fēng)格。在黃庭堅有關(guān)韻的論述中，于詩歌創(chuàng)作上推崇杜甫沉郁頓挫的詩風(fēng)，于書法創(chuàng)作中則標(biāo)舉以顏真卿為代表的張旭、懷素、楊凝式的雄渾豪放風(fēng)格。
“魯公筆法屋漏雨，未減右軍錐畫沙。”
“余嘗論二王以來，書藝超軼絕塵，惟顏魯公、楊少師相望數(shù)百年，若親見逸少。”
“張長史作草，乃有超軼絕生處，以意想為作之，殊不能得其仿佛?！?/p>
黃庭堅論書，多從書家繼承魏晉風(fēng)流氣骨的角度立論，而為他取法盛唐張目。這從黃庭堅本人書法創(chuàng)作的軌跡中可以清楚地看出來。
他常用“圓勁而有韻”、“筆圓而韻勝”來評價蘇軾的書法，用“毫勁”來評價右軍的《文賦》。“圓勁”強調(diào)其雄渾圓轉(zhuǎn)的風(fēng)格，“豪勁”則用“豪邁”、“豪放”之意，都體現(xiàn)出一種富有力度的剛健之美。但過分豪放則易致怒張之氣，就如他評價米芾“如快劍斫陣，強弩射千里”，稱贊他豪放灑脫的一面，同時又指出他有“仲由未見孔子時風(fēng)氣耳”。因此，黃庭堅又強調(diào)豪放而不失沉著，力求達到一種“發(fā)而皆中節(jié)”的中和境地，他常用“沉著痛快”來表達這一思想。他認為東坡書“晚年沉著痛快，乃似李北?！?，自己也直至晚年“方悟古人沉著痛快處”。這種藝術(shù)上的辯證法，在黃庭堅的書風(fēng)追求中體現(xiàn)得更明顯：他早年學(xué)周越，一味縱肆痛快，結(jié)果“太露鋒芒”，“勁而病韻”，“二十年抖擻俗氣不去”。經(jīng)過中年對顏、楊、旭、素的學(xué)習(xí)和探索，至晚年方悟豪放與含蓄的對立統(tǒng)一，做到了“入則中規(guī)入矩，出則奔軼絕塵”。最終達到了他審美的最高境界——“韻勝”。所以，后人也以“韻勝”來評價他的詩文、書法：“雙井之學(xué)，大抵韻勝，文章、詩學(xué)、書畫皆然。”馬宗霍在評宋四家時認為“蔡勝在度，蘇勝在趣，黃勝在韻，米勝在姿．”
黃庭堅論“韻”，以“脫俗”為前提，以法度作保障，強調(diào)人格與學(xué)養(yǎng)的修煉，藝術(shù)與人格的統(tǒng)一，于時代風(fēng)格的取向上，在不排斥魏晉的前提下，更多地崇尚唐代，詩宗杜甫，書尚魯公，提倡雄渾剛健的盛唐之韻。這便與一般正統(tǒng)韻論產(chǎn)生了歧異。正統(tǒng)韻論，以司空圖、蘇軾以及后來的王世慎為代表，崇尚魏晉“蕭散簡遠”的藝術(shù)風(fēng)格，詩宗陶潛、王維、韋應(yīng)物、柳宗元，書宗二王，這種美學(xué)觀成為中唐以后的一種美學(xué)思潮，明清書論中所謂“晉尚韻”的觀點也正是這一思潮的反映。這種美學(xué)思潮最終淹沒了黃庭堅的“韻”論，所以后人對黃庭堅的“韻”論感到陌生，對黃庭堅“韻”論的內(nèi)涵產(chǎn)生誤解，競至于對黃庭堅書法以“韻”取勝的觀點感到驚異，也在情理之中。
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