大智若愚
一看到大智若愚這個(gè)成語(yǔ)，陳景潤(rùn)先生的形象不禁閃在眼前，這個(gè)把一生獻(xiàn)給“哥德巴赫猜想”的數(shù)學(xué)家，摘取了世界數(shù)學(xué)最高榮譽(yù)的桂冠，可他在平常生活中給公眾留下的卻是一副書(shū)呆子的形象，內(nèi)秀而外愚，用這個(gè)成語(yǔ)來(lái)形容他可說(shuō)是恰如其分。
大智若愚之“愚”，并非人們常說(shuō)的裝傻充楞，不識(shí)事務(wù)，沒(méi)心沒(méi)肺，能力低下那種愚笨，那不叫愚，應(yīng)該叫癡呆、白癡、低能兒。若愚并非真愚，也非裝愚耍心術(shù)，是人的本質(zhì)、城府、素養(yǎng)、個(gè)性的綜合體現(xiàn)。這兒的愚是智者之大智，慧者之大慧，明者之大明。
在現(xiàn)實(shí)生活中，我們盡管承認(rèn)大智若愚是對(duì)智者低調(diào)做人的一種贊譽(yù)，但人們的內(nèi)心都并不真喜歡這種人，自己更不愿意去做這種人。在老子的心目中，大智若愚卻是智者所必然具有的形象。老子在第十五章中說(shuō)：“古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫焉，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁?！?/p>
老子這段話的意思是，古時(shí)候得道的人，精深?yuàn)W妙、深遠(yuǎn)而通達(dá)，深?yuàn)W到一般人難以理解結(jié)識(shí)。正因?yàn)橐话闳穗y以理解結(jié)識(shí)，所以要勉強(qiáng)對(duì)他描述一下。這種人為人行事，謹(jǐn)慎得如同冬天赤足過(guò)大河；他凡事三思而后行，慎重得像怕四鄰窺視攻擊一樣；他嚴(yán)謹(jǐn)謙和，在人前像做客人一樣；他修道養(yǎng)德清除私欲，像冰塊溶化一樣；他本質(zhì)淳樸敦厚，像沒(méi)有經(jīng)過(guò)雕琢的原始材料一樣；他的胸襟寬廣豁達(dá)，像深山的幽谷一樣；他處世的混沌厚道，像大海包納百川濁流一樣。
既然是智者，他的外在表現(xiàn)卻為何愚笨呢？普通不理解，反而還可能嘲弄他，這就是普通人與智者胸襟心懷的區(qū)別。在這大千世界里，往往普通人的外在表現(xiàn)非常精明聰慧，外秀其表面，而常內(nèi)心渾濁。而智者卻總是表現(xiàn)出不識(shí)事務(wù)，做事傻里傻氣，其實(shí)是明秀其內(nèi)。原因何在呢？老子在第十六章中這樣說(shuō)：“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，----兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆?！?/p>
老子是說(shuō)，人的心靈本來(lái)是清明虛靜的，但常常受私欲的干擾，因而觀察事物不能客觀準(zhǔn)確，行事偏離恒久不變的德，只有清除私欲讓心靈保持清明寧?kù)o，在萬(wàn)物紛呈的現(xiàn)實(shí)面前，才能看到它們從無(wú)到有，再由有回復(fù)到無(wú)這樣的往復(fù)循環(huán)的情形。世間的萬(wàn)物龐雜而多變，但它們最后總歸要回到自己的本源的初始狀態(tài)，回到本源叫做靜，靜是它們?cè)嫉谋拘?，無(wú)私無(wú)欲才能心靜，所以回復(fù)到本源就是復(fù)歸本性。這種復(fù)歸就是自然的恒久的道。知道了這個(gè)恒常的道就明知，而不懂得恒常的道而輕舉妄動(dòng)，就會(huì)遭受災(zāi)患危險(xiǎn)。知道了恒常的道，就能包涵容受一切；能夠包涵容受一切，才能坦然大公不偏私；能夠坦然大公不偏私，就能擔(dān)當(dāng)天下重任；擔(dān)當(dāng)天下重任就要替天行道，替天行道才會(huì)與道接近一致，與道保持一致才會(huì)恒久，終生不會(huì)有危險(xiǎn)和災(zāi)患。
人生在世，為人處事，老子特別重視“明”。明是清明，心明。人只有清明、心明才能去私去欲。在《道德經(jīng)》里他在這十六章和五十五章里兩次說(shuō)到“知常曰明”，二十二章里說(shuō)“不自見(jiàn)故明”，二十四章里說(shuō)“自見(jiàn)者不明”，二十七章里說(shuō)“是謂襲明”，三十三章里說(shuō)“知人者智，自知者明”，三十六章里說(shuō)“是謂微明”，四十七章里說(shuō)“不見(jiàn)而明”，五十二章里說(shuō)“見(jiàn)小曰明”、“復(fù)歸其明”。老子推崇“明”的同時(shí)，極其反對(duì)人為地表現(xiàn)自己“智”，這一點(diǎn)在全書(shū)里也多次出現(xiàn)。他在第三章里說(shuō)“常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。”十八章里說(shuō)“智慧出，有大偽?！笔耪吕镎f(shuō)“絕圣棄智”，二十七章里說(shuō)“雖智大迷”，六十五章里說(shuō)“民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福?！?/p>
老子為何如此重視“明”而反對(duì)“智”呢？因?yàn)?，“智”是外露示人的，是以他人為為行為?duì)象?！懊鳌笔莾?nèi)觀自省的，是以自己為行為監(jiān)視對(duì)象。凡表現(xiàn)出有智慧的人，一般都好為人師，拿著自己的智慧教誨別人；或者用自己的所謂智慧調(diào)教、愚弄、算計(jì)、甚至欺詐別人，老子視此為禍患。而明知的人，都是謙和待人、禮讓待人，即使給人以教，也是不言之教；即使成就大業(yè)，也是無(wú)為而成。所以真正的智者，都是明知的人，他們待人絕不會(huì)依據(jù)人的智慧學(xué)識(shí)多少來(lái)分尊卑貴賤，更不會(huì)憑借自己某種某方面的智慧來(lái)鄙視別人；相反他們視生活與世界是無(wú)法完全認(rèn)知、無(wú)法窮盡的迷，故真正的智者都把所有的人都當(dāng)作自己的老師來(lái)敬重，向他們學(xué)習(xí)、請(qǐng)教自己其他方面欠缺的東西。
老子在第四十五章中更充分地表達(dá)了這種觀點(diǎn)。老子說(shuō)：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。”他坦直地說(shuō)，最完善圓滿的東西，看起來(lái)似有缺陷，但它的作用一點(diǎn)不會(huì)因此被詆毀。最充實(shí)的東西，看起來(lái)似乎很空虛，但它的功能不會(huì)因此而窮竭。最直的東西，看起來(lái)似乎彎曲；最靈巧的東西，看起來(lái)似乎笨拙；最杰出的辯才，看起來(lái)似乎口拙木訥。寧?kù)o能克制躁動(dòng)，寒冷能抑止炎熱，能夠恪守清靜而無(wú)為之道的人，可以成為天下的典范榜樣。
老子看待任何事物，歷來(lái)是辯證的，而且偏弱、偏卑、偏柔、偏下，不贊成持智逞強(qiáng)，施仁賣巧。老子在第十九章中說(shuō)：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故令有所屬；見(jiàn)素抱樸，少私寡欲?！?/p>
他說(shuō)智圣和智慧是虛偽詭詐產(chǎn)生的禍根，棄絕了這種東西，民眾反而能得到百倍的利益。仁德和義禮會(huì)制約人的天性，棄絕了仁德和義禮，民眾反而會(huì)復(fù)歸孝道和慈愛(ài)。機(jī)巧和財(cái)利會(huì)讓人滋生盜賊心理，棄絕了機(jī)巧和財(cái)利，盜賊自然就沒(méi)了立足之處。上面說(shuō)的圣智、仁義、巧利作為人文罷了，不足以治理天下。所以要使民眾另有所遵循的精神歸屬，那就是外表單純，內(nèi)在質(zhì)樸，減少私心，降低欲望。
老子在這里幾乎以矯枉過(guò)正的口氣，貶斥了統(tǒng)治者所謂的“圣”與“智”、“仁”與“義”、“巧”與“利”，要統(tǒng)治者不要自作聰明，少用那種人為制造的人文觀念來(lái)愚弄欺詐民眾，還是讓民眾遵循自然之道，摒棄一切虛偽和詭詐，順應(yīng)自然，保持純真樸素的天性，減少私心，消解欲望。
老子在第二十章里，以自己的內(nèi)心獨(dú)白，對(duì)大智若愚之人（即他自己）坦率地作了陳述和剖白。老子說(shuō)：“絕學(xué)無(wú)憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏，荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩，累累兮，若無(wú)所歸！眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏，俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹（dàn）兮，其若海，飏兮，若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑以鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。”
老子說(shuō)，那種古板僵化的學(xué)問(wèn)知識(shí)是煩惱和憂愁的根源，棄絕那種學(xué)問(wèn)知識(shí)就不會(huì)有憂愁煩惱。那種恭敬的應(yīng)諾與輕侮的斥呵，有多少差別？善與惡，又相差有多少？大家畏懼的，我也不能不畏懼，但我所追隨的大道是那么廣大而沒(méi)有窮盡，和世俗相距太遠(yuǎn)了。眾人是那么熱鬧高興，像參加盛大的宴會(huì)，像春游登高遠(yuǎn)眺那樣歡暢，唯獨(dú)我卻平平淡淡，無(wú)情無(wú)欲，像個(gè)還不會(huì)對(duì)情景作出反應(yīng)的嬰孩，倦怠地，像無(wú)家可歸似的人。眾人都富足有余，而我卻好像丟失而匱乏不足。我有顆愚蠢人之心啊，混混沌沌的！世人都清清楚楚，我獨(dú)糊里糊涂。世人都明明白白，我獨(dú)渾渾噩噩。但我的心安靜遼闊啊，像無(wú)邊的大海；像大風(fēng)一樣，無(wú)盡而沒(méi)有歸宿。眾人都有本領(lǐng)，而獨(dú)我愚蠢又鄙陋。我之所以不同于別人，我抱守著生養(yǎng)萬(wàn)物的大道而永遠(yuǎn)不改變。
這是對(duì)大智若愚最完整的詮釋。
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