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對(duì)居于不同社會(huì)地位的人，老子提出了不同的道德修養(yǎng)要求。對(duì)于王者、國(guó)君而言，老子的要求是：“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能無(wú)疵乎？愛民治國(guó)，能無(wú)為乎？天門開闔，能為雌<注：守靜>乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎？”（《道德經(jīng)·（10）》）。此乃后人所說(shuō)‘內(nèi)圣外王’之心法。

對(duì)于士來(lái)說(shuō)，老子曰：“治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德；重積德則無(wú)不克?！侵^深根固柢，長(zhǎng)生久視之道?！边@段話，《韓非子·解老》作了很好的解讀。他說(shuō)“圣人之用神也靜，靜則少費(fèi)，少費(fèi)謂之嗇”。“夫能嗇者，是從于道服于理也。”而“身以積精為德”。“思虛靜故德不去，孔竅虛則和氣日久?！蚰芰罟实虏蝗?，新氣日至者，早服者也。”“圣人寶愛其神則精盛”，故“治身外而不能亂其精神。”這里韓非子提出了一個(gè)新概念：理、道之理，即道理。此理似遠(yuǎn)勝于宋代理學(xué)家的天理（更合乎自然之理）。

應(yīng)該指出，先秦道家之“長(zhǎng)生久視”，意謂高質(zhì)量地盡其天年，而非后世道教之“長(zhǎng)生不老，羽化登仙”。這一點(diǎn)莊子說(shuō)的很透徹?！肚f子·大宗師》曰：“大塊載我以形，勞我以生，佚我以死。” 故修道而得道之士當(dāng)“以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻”<注：本意為尾骶骨，在此作臀解>。莊子稱之謂齊生死。故當(dāng)其生也，應(yīng)當(dāng)像“魚相忘于江湖”那樣“相造（適）乎道”，“無(wú)事生（性）定”。而當(dāng)其行將大歸也，則“安排而去化，乃入于寥天一?！保ā肚f子·大宗師》）。與之相應(yīng)，《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·上古天真論》言及上古之真人時(shí)，最后一句話也是：“度百年乃去”。

順便說(shuō)一句，20世紀(jì)細(xì)胞生物學(xué)的研究結(jié)果告訴我們，在最佳培養(yǎng)條件下，成纖維細(xì)胞（一種普遍存在于人體各種組織和器官內(nèi)的間充質(zhì)細(xì)胞）可連續(xù)增殖五十代而不退變，歷時(shí)大約100~120年。看來(lái)古人將人之天年設(shè)為百年似非偶然之巧合。

對(duì)于大眾而言，老子說(shuō)：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣。”（《道德經(jīng)·（67）》）。而“不敢為天下先”者，乃因“人之道，為而不爭(zhēng)”（《道德經(jīng)·（81）》），既曰不爭(zhēng)，何來(lái)天下之先？

而在日常生活中，老子主張“以百姓之心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德（得）善也；信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德（得）信也”。強(qiáng)調(diào)面對(duì)現(xiàn)實(shí)，不為人（‘我’）之無(wú)奈何，和光同塵，面對(duì)人（‘我’）無(wú)可奈何的現(xiàn)實(shí)，退而獨(dú)善其身，善待自己，嗇神積精以葆性全真，而盡其天年。

莊子對(duì)于修道者日常生活中內(nèi)修的要求是：“徹志之勃<注：悖也>，解心之謬，去德之累，達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也；容動(dòng)色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為無(wú)不為也?！保ā肚f子·徐無(wú)鬼》）。只有這樣才能使自己由無(wú)名→無(wú)功（無(wú)為）而達(dá)于無(wú)己（無(wú)‘我’—破除我執(zhí)）而無(wú)待，才能順自然之性，“乘天地之正，而御六氣之辯（變），以游無(wú)窮”，達(dá)逍遙之境。這里的無(wú)己和《齊物論》一開頭南郭子綦所言“吾喪我”同義。但另一方面，在人世的社會(huì)實(shí)踐中則必須“乘物以游心，托不得已而養(yǎng)中”（《莊子·人間世》）。對(duì)此，《莊子·養(yǎng)生主》作了進(jìn)一步闡述。曰：“為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑，緣督以為徑，可以保身，可以全生（性，因?yàn)椤哉呱|(zhì)’），可以養(yǎng)親（形），可以盡年?！?開頭兩句似乎給出了‘止’的邊界（到此為止）。詩(shī)經(jīng)《鄘風(fēng)·相鼠》共有三節(jié)，其第二節(jié)曰：“相鼠有齒，人而無(wú)止；人而無(wú)止，不死何俟？” 故就人之行為而言，為善止于名，為惡止于刑，這樣才能得以保身?！壎揭詾閺健丘B(yǎng)生的關(guān)鍵，歷來(lái)眾說(shuō)紛紜，王夫之干脆說(shuō)是督脈。按《說(shuō)文解字》，“督，察也。有中央之義”。據(jù)此，結(jié)合《人間世》之言，當(dāng)以致虛以養(yǎng)中解。在《應(yīng)帝王》中，莊子曰：“至人用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！?又說(shuō)“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私，則天下治矣?！边@既是莊子的治世之方，也是他處世修己之法。

對(duì)于當(dāng)代習(xí)練氣功者日常生活中涵養(yǎng)道德而言，《管子·心術(shù)》的兩段話顯得更為切實(shí)。他說(shuō)：“物至則應(yīng)，過而舍之；”“事來(lái)則應(yīng)，過而舍之?！边@里關(guān)鍵是怎樣應(yīng)？《心術(shù)》有言曰：“所應(yīng)非所設(shè)也，所動(dòng)非所取也?！备卸髴?yīng)，非所設(shè)也；緣理而動(dòng)，非所取也?！?/p>

如前所述，儒家以處世、用世為本，更重視在治世、治事、待人、處世中涵養(yǎng)道德。慎獨(dú)、中庸等均被視為修身之要道。然而，人非草木，孰能無(wú)情；七情之生，有感而發(fā)，那是人性之必然。但是有度，以利于生為度。這就是《中庸》所言“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”的內(nèi)涵。以喜為例，《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·舉痛論》說(shuō)：“喜則氣和志達(dá)，營(yíng)衛(wèi)通利”。這與言及七情之傷時(shí)“喜則氣緩”的作用完全不同。正如《論語(yǔ)·雍也》所言：“中庸之為德也，其至矣乎”。中者無(wú)過、不及之差別；庸者平也。喜樂之情能節(jié)于中則利于生，過或不及均為害。中庸之喜，古煉家之形容為“腮旁常帶三分笑”，“其志若伏若匿，若有私焉，若己有得”。即喜蘊(yùn)于而笑‘藏’于面。即令是怒，發(fā)而以中庸為度，也是有利于身心健康的。若不及時(shí)宣泄必致郁積而反傷肝（肝屬木，性喜條達(dá)，通暢；郁積必傷）。為此，《孟子》有言：“持志，勿使氣暴”。意謂：養(yǎng)志以持氣也。

孟子本于《中庸》而有所發(fā)展。他提出的修身方法是“養(yǎng)心養(yǎng)氣”?！睹献印けM心（下）》說(shuō)：“養(yǎng)心莫善于寡欲”?！延拍堋粍?dòng)心’；進(jìn)而‘求放心’，即把為外物所迷惑的心‘放下’，進(jìn)而‘思誠(chéng)’。他認(rèn)為：“思誠(chéng)者人之道<道路>也”（《孟子·離婁下》），進(jìn)而可‘明性’，‘知天’。對(duì)于（心）志和氣的關(guān)系，孟子是辯證的，他說(shuō)“志一，則動(dòng)氣”又說(shuō)“氣一，則動(dòng)志?！保ā睹献印す珜O丑》）。故他主張養(yǎng)心的同時(shí)養(yǎng)氣。其養(yǎng)氣之法，從‘存夜氣’入手?！箽狻呒础降┲畾狻捶鲿陨形礊槿宋飻_動(dòng)的清明寧?kù)o之氣。存之以有助于‘求放心’；進(jìn)而則“養(yǎng)吾浩然之氣”，即天地之正氣?！捌錇闅庖仓链笾羷偅灾别B(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間”。養(yǎng)心養(yǎng)氣的結(jié)果就是達(dá)于至誠(chéng)之境。

此外《禮記·曲禮》還提出了處世、行事、待人、接物的三項(xiàng)原則：“毋不敬，儼若思，安定辭”。實(shí)際上此三者乃人之道德修養(yǎng)和心性陶冶在社會(huì)行為中的體現(xiàn)。敬，敬于人，敬于事（敬業(yè)）；外敬而內(nèi)靜，表達(dá)了己之自尊和自信?！洞髮W(xué)》有言：“知止而后能定，定而后能靜”；‘儼若思’表明己之慎于行事。諺曰：“行成于思而毀于隨”?！捕ㄞo’則是基于深思熟慮后的臨場(chǎng)表達(dá)。如此行事，則可望事半而功倍。按馬斯洛人本主義心理學(xué)的說(shuō)法，事業(yè)的成功，將給人帶來(lái)自我實(shí)現(xiàn)感，這將使人內(nèi)心愉悅，心態(tài)祥和，從而促進(jìn)人的健康。

墨家是與堪與儒家相競(jìng)的先秦顯學(xué)大家，創(chuàng)始人為墨子（墨翟）。就人生和社會(huì)層面而言，其主旨是自立、兼愛、尚賢。認(rèn)為“財(cái)物乃天地中和所有，以共養(yǎng)人”，故強(qiáng)調(diào)“人各自食其力”。這樣“天地施化得均，尊卑大小如一?！蹦觿?wù)實(shí)，他特別強(qiáng)調(diào)做人要自立，而自立賴自力。他說(shuō)：“賴其力者生，不賴其力者不生?！保ā赌印し菢罚ㄉ希罚?。主張人人自食其力。賢者之道就是：“有力者，疾以助人；有財(cái)者，勉以分人；有道者，勸以教人”。人人尚賢，就能使“饑者得食，亂者得治”（《墨子·尚賢（下）》）。否則“天下之亂，若禽獸然?！?（《墨子·尚同（上）》）。

恩格斯曾說(shuō)過，歷史唯物主義就是說(shuō)，人只有在解決了其生存所必需的生活資料問題之后，才能言及其他（如思想、文化等等）。而墨家則強(qiáng)調(diào)：人必須賴自力而自立，才能論及賢、不肖、自尊、自信等等。顯然墨家此論樸質(zhì)而合理，同樣適用于當(dāng)代之人。

作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要組成部分，佛家追求超脫于輪回，故自覺持戒以消業(yè)并少造業(yè)。持戒就是佛教徒的道德修養(yǎng)。佛家修持有戒、定（禪）、慧三部分。其關(guān)系是“以戒資定，由定生慧，定慧相成?！钡谜X而證果。大乘佛教拓展為六渡（Staramita）。在此，波羅密意為‘到彼岸’，波羅密多（Paramita）意為：到彼岸的方法。六渡分別為：布施，忍辱，持戒，精進(jìn)，禪定，般若（Prajua，智慧）。按佛家之義，布施非為行善，戒我之貪念也；忍辱以消己之嗔念耳。故若有做好事、種福田、求善報(bào)之想，那就走入邪道了，故有：‘有心為善使是惡’之說(shuō)。

綜上所述，功和德，煉功和修德（含陶冶心性）是辯證的統(tǒng)一。涵養(yǎng)道德、陶冶心性是煉功的基礎(chǔ)和安全保障；也是煉功生活化的通衢大道，更是氣功是學(xué)還是術(shù)的分野。