第四 論相生(一、論相生；二、論生死所；三、論四時(shí)休王)
第五 論配支干
第六 論相雜（一、論五行體雜；二、論支干雜；三、論方位雜）
第七 論德
第八 論合
第九 論扶抑
第十 論相克
第十一 論刑
第十二 論害
第十三 論沖破
第四 論相生(一、論相生；二、論生死所；三、論四時(shí)休王)
一、論相生
經(jīng)云。天生一。始于北方水。地生二。始于南方火。人生三。始于東方木。時(shí)生四。始于西方金。五行生五。始于中央土。又曰。天始生一者。因一而生天。非天生一也。故云。一生二。二生三。三生萬物。地生二者。亦因二而生地。因三生人。因四生時(shí)。五行皆由一而生。數(shù)至于五。土最在后。得五而生五行也。五行同出而異時(shí)者。出離其親。有所配偶。譬如人生。亦同元?dú)舛８鞒鲆患?。配為夫妻?；酉?。故五行皆相須而成也。五行同胎而異居。有先后耳。夫五行皆資陰陽氣而生。故云。濡氣生水。溫氣生火。強(qiáng)氣生木。剛氣生金。和氣生土。故知五行同時(shí)而起。托義相生。傳曰。五行并起。各以名別。然五行既以名別。而更互用事。輪轉(zhuǎn)休王。故相生也。穎容云。凡五行相生。謂異類相化。如男女異姓。能至繁殖。若以水濟(jì)水。不生嘉味。河閑獻(xiàn)王問溫城董君曰。孝者。天之經(jīng)。地之義也。何謂也。對(duì)曰。天有五行。木火土金水是也。木生火?；鹕?。土生金。金生水。水生木。木為春。春主生。夏主長養(yǎng)。秋主收。冬主藏。藏者。冬之所成也。是故父之所生。其子長之。父之所長。其子養(yǎng)之。父之所養(yǎng)。其子成之。不敢不致如父之意。盡為人之道也。故五行者。五常也。白虎通云。木生火者。木性溫暖?；鸱渲小ｃ@灼而出。故木生火?；鹕琳摺；馃?。故能焚木。木焚而成灰?；覅u土也。故火生土。土生金者。金居石。依山津潤而生。聚土成山。山必生石。故土生金。金生水者。少陰之氣潤澤。流津銷金。亦為水。所以山云而從潤。故金生水。水生木者。因水潤而能生。故水生木也。元命苞云。陽吐陰化。故水生木也。春秋繁露云。東方木。木。農(nóng)之本。司農(nóng)尚仁。五谷畜積。司馬食之。故木生火?；?。本朝司馬。尚知。天時(shí)形兆未萌。昭然獨(dú)見。天下既寧。以安君臣。故火生土也。土。君。尚信。因時(shí)之威武強(qiáng)御。以成大理司徒。故土生金。金。大理司徒。尚義。邊境安寧。寇賊不發(fā)。邑?zé)o獄訟。則安執(zhí)法司寇。故金生水。水。執(zhí)法司寇。尚禮。君臣有位。長幼有序。百工維時(shí)。以成歲用。器械既成。以給司農(nóng)田官。故水生木。兩說事義雖別。而相生是同。五行各定形。唯火鉆灼方出者。火是大陽之氣。溫故乃生。鉆木出者。還寄托萬物耳。如圣人無名。能理萬物。還以萬物為名。陽氣至神。故有隱顯。
二、論生死所
五行體別。生死之處不同。遍有十二月。十二辰。而出沒。木。受氣于申。胎于酉。養(yǎng)于戌。生于亥。沐浴于子。冠帶于丑。臨官于寅。王于卯。衰于辰。病于巳。死于午。葬于未?；?。受氣于亥。胎于子。養(yǎng)于丑。生于寅。沐浴于卯。冠帶于辰。臨官于巳。王于午。衰于未。病于申。死于酉。葬于戌。金。受氣于寅。胎于卯。養(yǎng)于辰。生于巳。沐浴于午。冠帶于未。臨官于申。王于酉。衰于戌。病于亥。死于子。葬于丑。水。受氣于巳。胎于午。養(yǎng)于未。生于申。沐浴于酉。冠帶于戌。臨官于亥。王于子。衰于丑。病于寅。死于卯。葬于辰。土。受氣于亥。胎于子。養(yǎng)于丑。寄行于寅。生于卯。沐浴于辰。冠帶于巳。臨官于午。王于未。衰病于申。死于酉。葬于戌。戌是火墓?；鹗瞧淠浮Ｄ缸硬煌?。進(jìn)行于丑。丑是金墓。金是其子。義又不合。欲還于未。未是木墓。木為土鬼。畏不敢入。進(jìn)休就辰。辰是水墓。水為其妻。于義為合。遂葬于辰。昔舜葬蒼梧。二妃不從。故知合葬非古。然季武子云。自周公已來。未之有改。詩云。谷則異室。死則同穴。蓋以敦其義合。骨肉同歸。水土共墓。正取此也。又以四季釋所理歸于斯。高堂隆以土生于未。盛于戌。壯于丑。終于辰。長為水土墓。故辰日不哭。以辰日重喪故也。袒踴之哀。豈待移日。高堂所說。蓋為浮淺。其生王意。又別是一家。五行書云。土雖有寄王于火鄉(xiāng)。生于巳。葬于辰。然土分王四季。各有生死之所。辰土。受氣于申酉。胎于戌。養(yǎng)于亥。生于子。沐浴于丑。冠帶于寅。臨官于卯。王于辰。衰病于巳。死于午。葬于未。未土。受氣于亥子。胎于丑。養(yǎng)于寅。生于卯。沐浴于辰。冠帶于巳。臨官于午。王于未。衰病于申。死于酉。葬于戌。戌土。受氣于寅卯。胎于辰。養(yǎng)于巳。生于午。沐浴于未。冠帶于申。臨官于酉。王于戌。衰病于亥。死于子。葬于丑。丑土。受氣于巳午。胎于未。養(yǎng)于申。生于酉。沐浴于戌。冠帶于亥。臨官于子。王于丑。衰病于寅。死于卯。葬于辰。孝經(jīng)援神契云。五行。土出利以給天下。龜經(jīng)云。土。木動(dòng)為辰土?；饎?dòng)為未土。金動(dòng)為戌土。水動(dòng)為丑土。又云。甲乙寅卯為辰土。丙丁巳午為未土。庚辛申酉為戌土。壬癸亥子為丑土。凡五行之王。各七十二日。土居四季。季十八日。并七十二日。以明土有四方。生死不同。此蓋卜筮所用。若論定位王相。及生死之處。皆以季夏六月為土王之時(shí)。禮記云。中央土在季夏之后。此則歲之半。處四時(shí)之中央。天社。地神。人鬼。又并在未。坤亦在未卦。主于土。故云。土德于未。終于丑。易曰。西南得朋。東北喪朋。此則明土王定在于未。墓定在辰也。五行皆以父母臨官中生者。取其盛壯能生養(yǎng)義。唯金在火中生者。巳中有方壯之土。能生金也。金非火不革其形。故金在火位中生。又云。金生鬼中者。金父土戊己。寄治丙丁。父不能獨(dú)養(yǎng)。要須母也。金在南方值己火。金得火方化。金化而水生。戊己土有化生之水。則金不畏火。己含水氣。則金之繼母也。五行皆以葬后之月而受氣者。以其死還復(fù)生。神氣不絕故也。
三、論四時(shí)休王
休王之義。凡有三種。第一。辨五行體休王。第二。論支干休王。第三。論八卦休王。五行體休王者。春則木王?；鹣?。水休。金囚。土死。夏則火王。土相。木休。水囚。金死。六月則土王。金相?；鹦荨Ｄ厩?。水死。秋則金王。水相。土休。火囚。木死。冬則水王。木相。金休。土囚?；鹚?。支干休王者。春則甲乙寅卯王。丙丁巳午相。壬癸亥子休。庚辛申酉囚。戊己辰戌丑未死。夏則丙丁巳午王。戊己辰戌丑未相。甲乙寅卯休。壬癸亥子囚。庚辛申酉死。六月則戊己辰戌丑未王。庚辛申酉相。丙丁巳午休。甲乙寅卯囚。壬癸亥子死。秋則庚辛申酉王。壬癸亥子相。戊己辰戌丑未休。丙丁巳午囚。甲乙寅卯死。冬則壬癸亥子王。甲乙寅卯相。庚辛申酉休。戊己辰戌丑未囚。丙丁巳午死。八卦休王者。立春艮王。震相。巽胎。離沒。坤死。兌囚。干廢?？残?。春分震王。巽相。離胎。坤沒。兌死。干囚?？矎U。艮休。立夏巽王。離相。坤胎。兌沒。干死?？睬簟ｔ迯U。震休。夏至離王。坤相。兌胎。干沒。坎死。艮囚。震廢。巽休。立秋坤王。兌相。干胎?？矝]。艮死。震囚。巽廢。離休。秋分兌王。干相。坎胎。艮沒。震死。巽囚。離廢。坤休。立冬干王。坎相。艮胎。震沒。巽死。離囚。坤廢。兌休。冬至坎王。艮相。震胎。巽沒。離死。坤囚。兌廢。干休。其卦從八節(jié)之氣。各四十五日。凡當(dāng)王之時(shí)。皆以子為相者。以其子方壯。能助治事也。父母為休者。以其子當(dāng)王。氣正盛。父母衰老。不能治事。如堯老。委舜以國政也。所畏為死者。以其身王。能制殺之。所克者為囚者。以其子為相。能囚讎敵也。柳世隆云。木。王時(shí)為林園竹樹。相時(shí)為葦荻草萊。休時(shí)為椽柱船車。囚時(shí)為薪樵榛梗。死時(shí)為棺槨朽株?；稹Ｍ鯐r(shí)為陶冶炎光。相時(shí)為燈燭。休時(shí)為煙氣。囚時(shí)為炭燼。死時(shí)為灰。土。王時(shí)為國邑山岳。相時(shí)為城社丘陵。休時(shí)為田宅。囚時(shí)為墻垣。死時(shí)為糞壤。金。王時(shí)為金玉寶器。相時(shí)為銀銅利刃。休時(shí)為鉛錫犂鋤。囚時(shí)為焦器釜鑊。死時(shí)為沙礫碎鐵。水。王時(shí)為海瀆。相時(shí)為湖澤陂泉。休時(shí)為溝渠。囚時(shí)為酒漿。死時(shí)為枯池涸井。此并王時(shí)氣盛。故為洪大之物。相時(shí)氣劣。其比漸小。休時(shí)氣衰。故復(fù)轉(zhuǎn)微之。囚時(shí)于惡。所以最下。死時(shí)棄不用。故是枯朽之類也。趙怡云。五行之位。得其方為盛。得其所畏為終。故木畏金。甲以女弟乙妻庚。庚得木氣。故木胎于金卿。而生于水中。盛于其方。衰于火卿?；鹬杏猩稹９式K于未。至西方而木終。以金王也。丙以女弟丁妻壬。壬得火氣。故火胎于水卿。生于木中。盛于其方。衰于金位。至北方而終。以水王也。戊以女弟己妻甲。甲得土氣。故土胎于木卿。而生于火中。盛于其位。衰于水卿。至東方而終。以木王也。庚以女弟辛妻丙。丙得金氣。故金胎火卿。生火位。盛于其方。衰于水卿。至東方而終。有生火也。壬以女弟癸妻戊。戊得水氣。故水胎于土卿。生于金中。盛于其方。衰于木卿。至南方而終。有強(qiáng)土也。更互相生相畏。終始不絕之義也。
第五 論配支干
支干之義。多所配合。今略論方位及配所。干不獨(dú)立。支不虛設(shè)。要須配合。以定歲月日時(shí)而用。如君臣夫婦。必配合以相成?？偠灾?。從甲至癸。為陽。為干。為日。從寅至丑。為陰。為支。為辰。別而言之。干則甲丙戊庚壬為陽。乙丁己辛癸為陰。支則寅辰午申戌子為陽。卯巳未酉亥丑為陰。陽則為剛。為君。為夫。為上。為外。為表。為動(dòng)。為進(jìn)。為起。為仰。為前。為左。為德。為施。為開。陰則為柔。為臣。為妻。為妾。為財(cái)。為下。為內(nèi)。為里。為止。為退。為伏。為俯。為后。為右。為刑。為藏。為閉。陰陽所擬。例多且略。大綱如此。甲乙寅卯。木也。位在東方。丙丁巳午?；鹨?。位在南方。戊己辰戌丑未。土也。位在中央。分王四季。寄治丙丁。庚辛申酉。金也。位在西方。壬癸亥子。水也。位在北方。甲為干首。子為支初。相配者。太陽之氣。動(dòng)于黃泉之下。在建子之月。黃鐘之律。為氣之源。在子。故以子為先。萬物湊出。于建寅之月。皆以見形。甲屬此月。故以甲為先。而配子。見者為陽。故從干。未見者為陰。故從支。所以用甲子相配。為六旬之始。干既有十。支有十二。輪轉(zhuǎn)相配。終于癸亥。故有六十日。十日一旬。故有六旬。一旬盡一甲癸。便以甲配子盡干。至癸酉便盡干。余支有戌亥。又起甲配戌。盡干。至癸未。余支有申酉。又起甲配申。盡干。至癸巳。余支有午未。又起甲配午。盡干。至癸卯。余支有辰巳。又起甲配辰。盡干。至癸丑。余支有寅卯。又起甲配寅。盡干。至癸亥。十干有十二支相配。周畢。還從甲子起。故六甲輪轉(zhuǎn)。止六十日。十日一旬。一旬之內(nèi)。二支無配偶者。為之孤。所對(duì)沖者。為之虛。卜筮所云空亡。以支孤無干。故名為空亡。亡者。無也。無干故亡。所對(duì)者全虛。故云空也。算法。橫下十二支。位于四方?？v下八干。位于四方。下戊己。位于中央。若甲子旬。取甲干以配子支。如此次第相配。至戊辰。位在中央。土為四行主。不可移。故取辰支。巳支。入中央。配戊己。余悉以干就支。至戌亥。無干配之。單故為孤。辰巳之位。支干并無。故名為虛。其空亡之辰。從五行言之。如甲子旬。無戌亥。水土半空亡。以戌是土。亥是水也。不全無亥子。故云半也。甲戌旬。無申酉。為金全空亡。以金二支并無也。甲申旬。無午未。為火土半空亡。以巳午不全無也。甲午旬。無辰巳。亦然。甲辰旬。無寅卯。亦云木全空亡。甲寅旬。無子丑。亦水土半空亡。并以二支不俱無也。兵書云。陽生甲子。不足戌亥。仍為天門。陰生甲午。不足辰巳。仍為地戶。陽界甲寅。不足子丑。仍為鬼門。陰界甲申。不足午未。仍為人門。陽盛甲辰。卯為之隔。陰興甲戌。酉為之隔。此并是六甲之空支也。春秋元命苞云。地不足東南。右動(dòng)終而入虛門。此明甲子。孤在戌亥。虛在辰巳也。一干一支為一日者。以周天三百六十五度四分度之一日。日行一度。故正用一干一支。以主一日也。三旬為一月者。月日行十三度四分度之一。三旬而周天也。十二月為一歲者。四時(shí)時(shí)有三月。生殺之功。備遍十二支也。一歲合三百六十日者。六六三十六。六甲之?dāng)?shù)也。六甲閑兩月之日者。以陰陽奇偶備也。陽者為奇。陰者為偶。萬物庶類。吉兇之理。以此彰矣。其支干相配。歲月日時(shí)并然。立歲之元。起于上元甲子。立月之元。起甲巳之歲。十一月甲子。立日之元。六旬起自甲子。立時(shí)之元。冬夏二至后。得甲巳之日。夜半起甲子。四事皆以甲子為首也。其上配九星。下配九州島者。黃帝兵決云。甲子從北斗魁第一星起。順數(shù)至庚午。在第七剛星。至辛未。還從第六星。逆數(shù)至丙子。又從第一星。順數(shù)盡六甲。其下配九州島者。史書云。甲齊。乙東夷。丙楚。丁南夷。戊魏。己韓。庚秦。辛西夷。壬燕。癸北夷。漢書五行志云。甲乙。海外。日月不治。丙丁。江淮海岱。戊己。中州河濟(jì)。庚辛。華山以西。壬癸。常山以北。子。周。丑。翟。寅。楚。卯。鄭。辰。邯鄲。巳。衛(wèi)。午。秦。未。中山。宋。申。齊。酉。魯。戌。越。亥。燕。龍首經(jīng)曰。子。齊。青州。丑。吳。越。揚(yáng)州。寅。燕。幽州。卯。宋。豫州。辰。晉。兗州。巳。楚。荊州。午。周。三河。未。秦。雍州。申。蜀。益州。酉。梁州。戌。徐州。亥。衛(wèi)。并州。若地辰之位。史漢近之。星次而論。龍首為當(dāng)。其配人身。甲乙為頭。丙丁為胸脅。戊己為心腹。庚辛為股。壬癸為手足。則子為頭。丑亥為胸臂。寅戌為手。卯酉為腰脅。辰申為尻肱。巳未為脛。午為足。此皆初為首。末為足。配五藏也。干以甲乙為肝。丙丁為心。戊己為脾。庚辛為肺。壬癸為腎也。支以寅卯為肝。巳午為心。辰戌丑未為脾。申酉為肺。亥子為腎。此皆從五行配之。又干以甲乙為皮毛。丙丁為爪筋。戊己為肉。庚辛為骨。壬癸為血脈也。支以寅卯為皮毛。巳午為爪筋。辰戊丑未為肉。申酉為骨。亥子為血脈也。木生在地上。故為皮毛?；鹩忻鸵?。故為爪筋。土有持載。故以為肉。金性堅(jiān)剛。故為骨。水本流潤。故是血脈。并支干所配。故以備釋。
第六 論五行相雜（一、五行體雜、二論支干雜、三論方位雜）
一、論五行體雜
凡五行均布。徧在萬有。不可定守一途。今先論五行體雜。但其氣周流。隨事而用。若言不雜。水只應(yīng)一。何故謂五而為六?；?。金。木。土。并爾。當(dāng)知生數(shù)為本。成數(shù)為雜。既有雜。故一行當(dāng)體。卽有五義。如木有曲直。此是木也。木中有火。則是火也。木堪為兵仗。有擊觸之能。卽是金也。木中有潤。卽是水也。木吐華葉子實(shí)。卽是土也?；稹Ｍ怅?。卽是火也。內(nèi)陰。卽是水也。能殺。卽是金也。能熟。卽是木也。能生。卽是土也。土。能生。卽是土也。能容。卽是水也。能成。卽是木也。能防。卽是金也。含陽。卽是火也。金。能斷。卽是金也。從革。卽是木也。含火。卽是火也。有汗。卽是水也。能生。卽是土也。水。外陰。卽是水也。內(nèi)陽。卽是火也。含養(yǎng)。卽是木也。潤生。卽是土也。能殺。卽是金也。此皆以義釋一行通有五氣。就事而論義則不爾?；蛴??；驘o。質(zhì)弱者。則體相容。質(zhì)堅(jiān)者。則體不相容。金中無木。木中無金。金木以正相害。故水中無火。火中無水。兩法正相害。故亦無金。金中有水。木中亦有水。木中亦有火。石中亦有火。而水能生木。則木中有水。水生于金。金中有水。火生于木。木中有火。水復(fù)從金生。金中有水。水能生木。木中有火?；鹂擞诮?。那得石復(fù)有火。此是火性弱。故能入堅(jiān)。而水中無金。是堅(jiān)不能入弱。木生于水。木中含水。金能生水。金中含水。所以水中無金木者。金木在水中。不得言水體有金木。濕潤在木石中。木石便得有水義。此亦是弱能入堅(jiān)。堅(jiān)不能入弱。炎州有樹。生于火中。此非火能生樹。是火不能燒樹。亦非火在樹中。乃是樹在火中。而體不相雜。無異金在水中。而不能雜水體。亦如海中陰火潛燃。此水中有火。但非水體雜火。此稍涉靈奇。亦非五行常準(zhǔn)。又木中有火?；疬€燒木。此是生火方盛。故能燒木。石中有火?；鸩粺?。是火至金鄉(xiāng)。氣巳衰。故不能燒石。其以火消金者。亦取其盛。故能爍金。是不取衰火。猶如金能克木。鉛錫不能斷。此是不堅(jiān)之金也。土性包含。無所不受。故土中皆備有水金木火?；鸱侵标枤?。猶如范陽地燃。是陰也。土火不相害。雖不恒爾。不得言無。等是四行。何故獨(dú)爾。土既居地。地卽是陰?；饏u是太陽之氣。故不得恒有也。
二、論支干雜
支干雜者。五行書云。甲以女弟乙嫁庚為妻。故乙中有雜金。立春木王。甲召乙還。乙懷金氣來。故仲春殺榆莢白也。丙以女弟丁嫁壬為妻。丁中有雜水。立夏火王。丙召丁還。丁懷水氣來。故仲夏桑椹熟黑也。戊以女弟己嫁甲為妻。己中有雜木。季夏土王。戊召己還。己懷木氣來。故季夏有果實(shí)青也。庚以女弟辛嫁丙為妻。辛中有雜火。立秋金王。庚召辛還。辛懷火氣來。故仲秋棗熟朱也。壬以女弟癸嫁戊為妻。癸中有雜土。立冬水王。壬召癸還。癸懷土氣來。故仲冬草木皆黃也。甲丙戊庚壬。為男剛強(qiáng)。故自有德不雜。乙丁己辛癸。為女柔弱。不自專。從夫。故有雜。猶出嫁之女。卽稱夫氏。歸寧之日。攜子而來。氏族便雜。五行十雜云。甲為木。乙為材。丙為火。丁為灰。戊為土。己為泥。庚為金。辛為爐銻。壬為水。癸為濁污。此皆雜義也。寅卯為木。春懷火。故卯為純木。寅為雜木。巳午為火。夏懷土。故午為純火。巳為雜火。申酉為金。秋懷水。故酉為純金。申為雜金。亥子為水。冬懷木。故子為純水。亥為雜水。土居中央。分主四氣。故辰中有余木。未中有余火。戌中有余金。丑中有余水。各十二日。故四孟為懷任。生氣之所由。四仲。盛壯之所立。四季。葬送之所在。懷任及葬。皆有雜義。
三、論方位雜
五行非直性相雜。當(dāng)方亦有雜義。東方。甲乙寅卯辰。甲。木也。乙中有雜金。寅中有生火。辰。土也。卯中有死水。南方。丙丁巳午未。丙?；鹨?。丁中有雜水。巳中有生金。未。土也。午中有死木。西方。庚辛申酉戌。庚。金也。辛中有雜火。申中有生水。戌。土也。又。酉中有胎木。北方。壬癸亥子丑。壬。水也。癸中有雜土。亥中有生木。子中有胎火。丑中有死金。此并方別有五行也。寅午戌?；鹬灰?。寅中有生火。在東方。午中有王火。在南方。戌中有死火。在西方。亥卯未。木之位也。亥中有生木。在北方。卯中有王木。在東方。未中有死木。在南方。申子辰。水之位也。申中有生水。在西方。子中有王水。在北方。辰中有死水。在東方。巳酉丑。金之位也。巳中有生金。在南方。酉中有王金。在西方。丑中有死金。在北方。此一行之體。雜在三方也。未辰丑戌。土之位也。未中有王土。辰中有死土。丑中有衰土。戌中有壯土。此土體雜在四方也。趙怡言。五行相雜。如錦綺焉。斯言當(dāng)矣。
第七 論德
德者。得也。有益于物。各隨所欲。無悔恡。故謂之為德也。五行書云。若有一德。能禳百災(zāi)。凡陰陽用事。遇德為善。謂之福德。為有救助。萬事皆吉。災(zāi)害消亡。德有四德。三者從支干論之。一者從月氣論之。支干三種者。一曰干德。二曰支德。三曰支干合德。干德者。甲德自在。乙德在庚。丙德自在。丁德在壬。戊德自在。己德在甲。庚德自在。辛德在丙。壬德自在。癸德在戊。此十干者。甲丙戊庚壬為陽尊。故德自處。乙丁己辛癸為陰卑。故配德于陽。有從夫之義。所以不自為德。揚(yáng)子云。配日之道。正有五日。甲己為木。丙辛為火。戊癸為土。乙庚為金。丁壬為水。陰陽之理。必相配偶。以則君臣夫婦之義。甲為君。為夫。己為臣。為妻。君位自在。臣位由君。故己德在甲。乙德在庚也。余四皆然。陰從陽之道。支德者。子德在巳。丑德在午。寅德在未。卯德在申。辰德在酉。巳德在戌。午德在亥。未德在子。申德在丑。酉德在寅。戌德在卯。亥德在辰。此皆以其夫生助之所也。子以巳為德者。子。水也。以土為夫。巳中有生土。丑以午為德者。丑。土也。以木為夫。午中有死木。寅以未為德者。寅。木也。以金為夫。未中有冠帶金。卯以申為德者。卯。木也。以金為夫。申中有相金。辰以酉為德者。辰。土也。以木為夫。酉中有胎木。巳以戌為德者。巳?；鹨病Ｒ运疄榉?。戌中有冠帶水。午以亥為德者。午。火也。以水為夫。亥中有相水。未以子為德者。未。土也。以木為夫。子中有沐浴木。申以丑為德者。申。金也。以火為夫。丑中有養(yǎng)火。酉以寅為德者。酉。金也。以火為夫。寅中有生火。戌以卯為德者。戌。土也。以木為夫。卯中有王木。亥以辰為德者。亥。水也。以土為夫。辰中有死土。或問云。從夫之義。生者有德。能相和養(yǎng)。故從。死者離背。不能和從。何以死猶為德。答曰。婦無再醮。一降適人。便稱夫氏。雖死猶從其族。豈得生而稱之。死便舍棄。故陰之從陽。生死常存。支干合德者。子德在甲。丑德在辛。寅德在丙。卯德在丁。辰德在庚。巳徳在己。午德在戊。未德在辛。申德在壬。酉德在癸。戌德在庚。亥德在乙。此皆從子為德也。謂子能扶助其母。有孝養(yǎng)之性。以為德也。凡干為陽。支為陰。陽體剛強(qiáng)自在。陰體柔順從陽。婦人有三從之禮。每無自專之義。夫死從子。故以子為德。若有支干。各自為德。皆從其夫。既今支干共為德。故離其夫位。故便從子也。子德。在甲者。水為木母故也。例皆如之。一從月氣為德者。德不孤立。對(duì)之以刑。德為陽以從干。刑為陰以從坤。亦如人之治政。刑德兩施。德有慶賜爵賞。所以配陽。刑有殺罰削奪。所以配陰。故王者日蝕則修德。月蝕則修刑。董仲舒春秋繁露云。天道之常。一陽一陰。陽者天之德。陰者天之刑。陰陽以終歲之行。以觀天之所親任。可以見德刑之用矣。然天之任陽不任陰。好德不好刑。故陽出而積于夏。任德以歲事。陰出而積于冬。錯(cuò)刑以空處也。太公云。人主舉事善。則天應(yīng)之以德。惡。則天應(yīng)之以刑。此并陰陽相對(duì)。德不獨(dú)治。須偶之以刑也。從干巛二卦之氣者。十詤韋卦用事。自十一月而陽氣動(dòng)。陰爻變。四月干卦用事。自五月而陰氣動(dòng)。陽爻變。故黃鐘蕤賓。陰陽之氣始也。德刑在焉。建子之月。坤初六爻變?yōu)殛枴?fù)卦用事。陽氣動(dòng)于黃泉之下。陰氣布在蒼天之上。為德在室。而刑在野。建丑之月。坤六二爻變?yōu)殛?。臨卦用事。陽氣稍出。萬物萌芽。陰氣將降。威怒已衰。為德在堂。而刑在街。建寅之月。坤六三爻變?yōu)殛?。泰卦用事。陽氣已達(dá)。陰氣降入。陰陽交泰。萬物抽其牙葉。為德在庭。而刑在巷。建卯之月。坤六四爻變?yōu)殛?。大壯卦用事。陽氣上騰乎天。陰氣下入乎地。陰陽氣交。萬物成出。德刑俱會(huì)于門。建辰之月。坤六五爻變?yōu)殛?。夬卦用事。陽氣上達(dá)。陰氣衰微。為德在巷。而刑在庭。建巳之月。坤上六爻變?yōu)殛枴＜冴栍檬?。陽氣大盛。陰氣消除。萬物悅壯。無復(fù)刑殺。為德在街。而刑在堂。建午之月。干初九爻變?yōu)殛?。遘卦用事。陰氣?dòng)于黃泉之下。陽氣布于蒼天之上。為德在野。而刑在室。建未之月。干九二爻變?yōu)殛?。遁卦用事。陰氣稍升。陽氣將損。萬物壯極。皆以衰老。為德在街。而刑在堂。建申之月。干九三爻變?yōu)殛?。否卦用事。陽氣沈退。陰氣進(jìn)升。陰陽否隔。殺威方盛。為德在巷。而刑在庭。建酉之月。干九四爻變?yōu)殛?。觀卦用事。陽氣內(nèi)入。陰氣外施。陰陽合爭(zhēng)。萬物變衰。為德在門。刑復(fù)會(huì)于門。建戌之月。干九五爻變?yōu)殛帯冐杂檬?。陽氣將盡。陰氣上達(dá)。萬物枯悴。殺害盛行。為德在庭。而刑在巷。建亥之月。干上九爻變?yōu)殛帯＜兝?fù)位。陽氣消除。陰氣大盛。萬物收藏。未見刑犯。為德在堂。而刑在街。此刑德二事。出入向趣。皆以用之。彌忘拙鑿。遇德則吉。逢刑則兇。故于此釋。
第八 論合
孔子曰。干。陽也。坤。陰也。陰陽合德。五行之本。受生于天。則受成于地。稟氣于陽。定形于陰。體無偏立。故各有合?？偠灾?。干為陽。屬天。支為地。屬陰。別而言之。干自有陰陽。甲陽。乙陰。丙陽。丁陰。戊陽。己陰。庚陽。辛陰。壬陽。癸陰。支亦自有陰陽。子陽。丑陰。寅陽。卯陰。辰陽。巳陰。午陽。未陰。申陽。酉陰。戌陽。亥陰。各象天地。而自相配合。有夫婦之道。干合者。己為甲妻。故甲與己合。辛為丙妻。故丙與辛合。癸為戊妻。故癸與戊合。乙為庚妻。故乙與庚合。丁為壬妻。故壬與丁合。季氏陰陽說曰。木八畏庚九。故以妹乙妻庚。庚氣在秋。和以木氣。是以薺麥當(dāng)秋而生。所謂妻來之義?；鹌呶啡闪?。故以妹丁妻壬。壬得火熱氣。故款冬當(dāng)冬而華。金九畏丙七。故以妹辛妻丙。丙得金氣。故首夏靡草薺麥死。故夏至之后。三庚為伏。以畏火也。土五畏甲八。故以妹己妻甲。土帶陰陽。合以雌嫁木。故能生物也。水六畏土五。故以妹癸妻戊。五行相和。是其合也。支合者。日月行次之所合也。正月。日月會(huì)于諏訾之次。諏訾。亥也。一名豕韋。斗建在寅。故寅與亥合。二月。日月會(huì)于降婁之次。降婁。戌也。斗建在卯。故卯與戌合。三月。日月會(huì)于大梁之次。大梁。酉也。斗建在辰。故辰與酉合。四月。日月會(huì)于實(shí)沈之次。實(shí)沈。申也。斗建在巳。故巳與申合。五月。日月會(huì)于鶉首之次。鶉首。未也。斗建在午。故午與未合。六月。日月會(huì)于鶉火之次。鶉火。午也。斗建在未。故未與午合。七月。日月會(huì)于鶉尾之次。鶉尾。巳也。斗建在申。故申與巳合。八月。日月會(huì)于壽星之次。壽星。辰也。斗建在酉。故酉與辰合。九月。日月會(huì)于大火之次。大火。卯也。斗建在戌。故戌與卯合。十月。日月會(huì)于析木之次。析木。寅也。斗建在亥。故亥與寅合。十一月。日月會(huì)于星紀(jì)之次。星紀(jì)。丑也。斗建在子。故子與丑合。十二月。日月會(huì)于玄枵之次。玄枵。子也。一名天黿。斗建在丑。故丑與子合。玄枵者。玄。黑也。枵。秏也。陰氣盛。故萬物始動(dòng)。猶未出生。天下空虛。謂之曰秏。星紀(jì)者。紀(jì)。統(tǒng)也。領(lǐng)萬物所終始也。析木者。萬物始萌。分別水木也。大火者。東方木也。心宿在卯。火出木心也。壽星者。萬物始達(dá)。各任其命也。鶉尾者。南方朱雀之宿。以軫尾也。鶉火者。陽氣盛大?；鹦菚e中在七星朱鳥之處也。鶉首者。南方之宿。其形象鳥。以井為冠。以柳為口也。實(shí)沈者。陰氣沉重。降實(shí)于物也。大梁者。強(qiáng)也。白露巳降。萬物堅(jiān)強(qiáng)也。降婁者。降。下也。婁。曲也。陰氣上侵。萬物萎曲也。諏訾者。陰盛陽伏。萬物愁哀也。凡陰陽相配。善惡理均。兇不全兇。吉不獨(dú)吉。吉終則兇。兇終則吉。故合不專合。復(fù)有離義。就支干配日辰。乃有五合。五離。五合者。河圖云。甲寅乙卯天地合。丙寅丁卯日月合。戊寅己卯人民合。庚寅辛卯金石合。壬寅癸卯江河合。五離者。甲申乙酉天地離。甲申丁酉日月離。戊申己酉人民離。庚申辛酉金石離。壬申癸酉江河離。寅卯。陽之所升。能生萬物。日常出之。月滿又出。東方少陽生長之處。物所欣會(huì)。故以為合。申酉。陰之所湊。肅殺之方。日月皆沒于其所。西方少陰衰老之處。物之所惡。故以為離。甲乙日干之首。卦屬乾坤。故比天地。丙丁陽光之盛。故方日月。戊己居中。能成萬物。故類人民。庚辛體自金石。壬癸居然江河。凡為萬事。吉?jiǎng)t從合。兇則從離。遇合則休。遇離則否。選日定時(shí)。卜筮之用。彌所用也。
第九 論扶抑
扶者。以輔助為義。抑者。以止退立名。五行既成。盛衰有時(shí)。尊卑代易。故有相扶抑之義。其相遇也。母得子為扶。子遇母為抑。子有孝養(yǎng)順助之理。所以為扶。母有尊嚴(yán)訓(xùn)制之道。所以為抑。相扶者。木扶水。水扶金。金扶土。土扶火。火扶木。此皆母得子。相抑者。木抑火。火抑土。土抑金。金抑水。水抑木。此皆子遇母也。柳世隆龜經(jīng)云。扶者壽。抑者否。扶者起。抑者止。扶者仰。抑者俛。扶者進(jìn)。抑者退。扶者行。抑者停。扶者吉。抑者兇。就此又須消息。凡父母有氣為真。父母無氣為宗廟鬼神。有氣為兒子福助。無氣為財(cái)帛功德。所以扶者為善。抑者為惡。生王之時(shí)。則為有氣。死沒之時(shí)。則是無氣。有氣無氣。復(fù)有二種。若遇合德。雖抑非害。若逢刑克。為兇更重之。問曰。母之于子。訓(xùn)制之道。謂之為兇。此未可解。尊嚴(yán)訓(xùn)制。教以義方。欲其成人。何為反惡。答曰。前解巳有二種。若遇一德合。雖抑非害。有氣為真父母。此是欲其成人。雖然當(dāng)訓(xùn)之時(shí)。于子交不遂心。亦是留礙。況逢刑克。舜之至孝。尚大杖則逃。王祥扣冰。孟宗泣筍。此豈是義方之教。無氣為鬼神者。鬼神之來。多欲為祟。禱請(qǐng)祈求。及可致福。非否抑而何。問曰。解云。有氣為父母。無氣為鬼神者。此亦有疑。夫鬼神雖居幽微。猶是有物。精靈感通。禍福斯應(yīng)。若云無者。宗廟享祀。何所依憑。答曰。所言有無者。正論生死。生則形存為有。死則氣散為無。不語幽微。何足疑也。問曰。若如此解。死則為無。無何所慮。而能為抑。答曰。鬼神雖無形質(zhì)可見。而有善惡可求。故能為抑。問曰。若能為抑。便是有義。答曰。就抑則有。語形則無。今解無也。就氣而論。非是全無。但無王相之氣。而有死沒之氣。王相氣來則吉。死沒氣來則兇。所言無氣者。無王相氣耳。
第十 論相克
五行雖為君臣父子。生王不同。逐忌相克?？苏?。制罰為義。以其力強(qiáng)能制弱。故木克土。土克水。水克火?；鹂私?。金克木。白虎通云。木克土者。專勝散。土克水者。實(shí)勝虛。水克火者。眾勝寡。火克金者。精勝堅(jiān)。金克木者。剛勝柔。春秋繁露云。木者。農(nóng)也。農(nóng)人不順如叛。司徒誅其率正矣。故金勝木?；鹫?。本朝有讒邪。熒惑其君。法則誅之。故水勝火。土者。君大奢侈。過度失禮。民叛之窮。故木勝土。金者。司徒弱。不能使眾。則司馬誅之。故火勝金。水者。執(zhí)法阿黨不平。則司寇誅之。故土勝水。勝者為君。為夫。為官。為吏。為鬼。負(fù)者為臣。為妻。為財(cái)。君以威嚴(yán)尊高。夫以德義隆重。官以能有賞伐。吏以刑法裁斷。鬼以克殺病喪。并為勝者也。臣以畏伏其上。妻以敬從其夫。財(cái)以休彼制用。并為負(fù)者。凡上克下為順。下克上為剝。喻如君有刑臣之法。臣無犯君之義。父有訓(xùn)子之道。子無教父之方也。所以上之克下。順理而行。下之克上。乖理而克。故白虎通云。陽為君。陰為臣。水以太陰之氣。制太陽之火。金以少陰之氣。制少陽之木。喻如失道之君。若殷湯放桀。周武伐紂。此皆誅有罪也。凡卜筮。得其所克者兇。得所受制者吉。五行之道。子能拯父之難。故金往克木?；饛?fù)其讎?；鸺认稹Ｋ┢鋹u。然當(dāng)衰氣者。反為王者所制。如鼎鑊中水。為火所煎。白虎通云?；馃崴?。有溫水。無寒火何。明臣可為君。君不可為臣。火煎水為湯者。不改其形。但變其名也。水滅火為炭者。形名俱盡也。亦如君被廢而不存。臣有罪而退職也。五行相克。木穿土不毀?；馃鸩粴д?。皆陽氣仁。好生故也。金伐木犯。水滅火犯者。陰氣貪。好殺故也。至如山崩川竭。木石為災(zāi)。天火下流。人火上燎。水旱鬲并。風(fēng)霜為害。此并失政于人。天地作譴。為五行相沴者。乖沴不和之義。以其氣沖相沴。不名克也。沴。亦廢也。于木則南宮極震。于水則三川竭。于火則宮室災(zāi)。于金則九鼎震。于土則齊楚山崩。木金水火俱沴土者。地動(dòng)分拆是也。故五行氣沖。而有六沴。大概如斯。
第十一 論刑
夫刑者。殺罰為名。自是刑于不義。非故相刑也。五行各在一方。寒暑推移。應(yīng)時(shí)而動(dòng)。不失其節(jié)。各不犯。各無應(yīng)獨(dú)受刑者。但須用之不嚴(yán)而治。不可棄而不用。故皆還相刑。如以金治金。則成其器。以人治人。則成國政。呂氏春秋云。刑罰不可偃于國。笞怒不可廢于家。故五刑之屬三千。莫不本乎五行。周書曰。因五行相克。而作五刑。墨。劓。剕。宮。大辟是也。火能變金色。故墨以變其肉。金能克木。故剕以去其骨節(jié)。木能克土。故劓以去其鼻。土能塞水。故宮以斷其淫泆。水能滅火。故大辟以絕其生命。至于漢文。去其肉刑。代之以鞭笞。其后梟斬流絞之徒。并不越其五數(shù)。尚書云。流宥五刑。又。五流相去各五百里。鞭笞之?dāng)?shù)。起自于十。積而至百。亦依十干之?dāng)?shù)。尚書刑德考云。大辟象天刑。罰贖之?dāng)?shù)三千。應(yīng)天地人。日辰支干之刑。亦有三種。故天地人之刑。其揆一也。三種者。一。支自相刑。二。支刑在干。三。干刑在支。支自相刑者。子刑在卯。卯刑在子。丑刑在戌。戌刑在未。未刑在丑。寅刑在巳。巳刑在申。申刑在寅。辰午酉亥各自刑。漢書翼奉奏事云。木落歸本。故亥卯未。木之位。刑在北方。亥自刑。卯刑在子。未刑在丑。水流向末。故申子辰。水之位。刑在東方。申刑在寅。子刑在卯。辰自刑。金剛火強(qiáng)。各還其鄉(xiāng)。故巳酉丑。金之位。刑在西方。巳刑在申。酉自刑。丑刑在戌。寅午戌?；鹬?。刑在南方。寅刑在巳。午自刑。戌刑在未。干刑支者寅刑在庚。卯刑在辛。辰刑在甲。巳刑在癸。午刑在壬。未刑在乙。申刑在丙。酉刑在丁。戌刑在甲。亥刑在己。子刑在戊。丑刑在乙。支刑干者。甲刑在申。乙刑在酉。丙刑在子。丁刑在亥。戊刑在寅。己刑在卯。庚刑在午。辛刑在巳。壬刑在辰戊。癸刑在丑未。此并以所勝為刑也。凡卜筮所用。遇刑非善。然所求之事。非刑不獲。史蘇龜經(jīng)云。當(dāng)成不成。視兆相刑。又問云。六合是吉。而巳申相克者何。答曰。金帶水生火中?；馂榻鸸?。水為火鬼。金共水生火中。則是鬼母子身。申是金位。兼復(fù)懷水。巳是火位。復(fù)有生金。還相讎。故以為刑也。然刑有上下。寅刑在巳者。巳為刑上。寅為刑下。余例悉爾。故兵書云。刑上風(fēng)來。坐者急起。行者急住。卽此謂也。云三刑者。如寅刑在巳。巳刑在申。寅日申時(shí)。巳上起風(fēng)?；蛩壬弦娧?。謂之三刑也。他亦效此。別有從氣為刑。與德相對(duì)者。已從前解。故不重釋。
第十二 論害
（附圖為編者加）
相害者。逆行相逢于十二辰[雨林木風(fēng)1] 。兩兩相害。名為六害。戌與酉。亥與申。子與未。丑與午。寅與巳。卯與辰。是六害也。是殺傷之義。今此六害?；蚴蔷几缸?。或是夫妻。理不應(yīng)害。孝經(jīng)云。不愛其親。而愛他人者。謂之悖德。既違其慈愛之性。故有怒戮之理。五行所惡。其在破沖。今之相害。以與破沖合。故父失其慈。子違其孝。妻不敬順。夫棄和同。并合讎忿。理成相害。至如命待熊蹯。饑探雀。重耳外奔。申生賜盡。河內(nèi)則夫婦相殘。塞外則君臣?xì)Z。此豈非害乎。辰卯為害者。卯與戌合。戌破于辰。辰土為卯木妻。戌辰為讎。卯與戌合。便是棄辰。與酉合。酉沖破卯。辰為卯妻。酉為卯讎。辰與酉合。酉能克卯。婦奸外夫。殺本夫之象也。巳與申合。申沖于寅。巳為寅子。申能克寅。巳與申合。子有逆行。丑午相害者。丑與子合。子沖破午。午與未合。未破于丑。亦是父子相害義也。未子相害者。未與午合。午沖破子。未土為君。子水為臣。午火為子水之財(cái)。君以財(cái)害臣之象也。子與丑合。丑破于未。丑又是土。子與丑合。欲引外君。共害其主。此則臣有逃亡之象也。申亥相害者。亥與寅合。寅沖于申。申與巳合。巳沖于亥。亦是父子相害義也。夫相生不必相生。相害不必相害。猶如火能燒物。遂有炎洲之火。而不能燒物。水能潤長。洪潦暴至。亦使草樹蕓黃。此是相生反相害。相害反相生者。鉆木出火。而云雨掣電。相因而有。此是相害反相生也。水本害火。膏油漬注。燈火益明。亦是相害反相生也。陰陽五行。萬物所存。吉兇之應(yīng)。各以其類言之?；蚣杏袃?。兇中有吉。兇則視其所救。吉?jiǎng)t觀其所害。兇而有救。不至于禍。吉而有害。不及于慶。純兇則禍大。純吉?jiǎng)t福深。如丑午相害。以子沖破午。子有王水。此為純兇。未破于丑。丑有欲相之木。能制未土。為有救也。未子相害。午沖破于子。子是王水。水制午火。為兇中有吉。子與丑合。丑土反制子水。卽是吉中有兇。生害之義例皆如斯。
第十三 論沖破
沖破者。以其氣相格對(duì)也。沖氣為輕。破氣為重。支干各自相對(duì)。故各有沖破也。干沖破者。甲庚沖破。乙辛沖破。丙壬沖破。丁癸沖破。戊壬。甲戌。乙己。亦沖破。此皆對(duì)沖破。亦本體相克。彌為重也。支沖破者。子午沖破。丑未沖破。寅申沖破。卯酉沖破。辰戌沖破。巳亥沖破。此亦取相對(duì)。其輕重皆以死生言之。四孟有生而無死。直沖而不破。四季有死而無生。直破而無沖。四仲死生俱興。故并有沖破。四孟有生無死。直有沖無破者。寅有生火。巳有生金。申有生水。亥有生木也。四仲死生俱有者。卯有王木死水。午有王火死木。酉有王金死火。子有王水死金。四季有死而無生者。辰有死水。未有死木。戌有死火。丑有死金。死氣則重。故能破。生氣則輕。故相沖。又復(fù)甲往向庚為衡。庚往向甲為破。以強(qiáng)者制弱也。其沖破。皆以對(duì)位抗沖最為不善。又。互向?qū)_之地。我當(dāng)在庚。令敵居甲。以強(qiáng)制弱故也。問曰。沴氣是相沖而為。今解沖破。而不喚為沴。此未可解。答曰。五行相沴。因事變重。非是常然。有罰則見。無災(zāi)則止。今之所解。直是支干之位。常自格對(duì)。剛?cè)嵯鄾_。非問變異。寜得稱爾矣。
