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《大念住經(jīng)》
前言
1.    如是我聞:
2.    一時,世尊在拘樓國劍磨瑟曇城,與拘樓人住。
于其處,世尊告諸比丘曰:「諸比丘!」
彼等比丘應(yīng)諾世尊曰:「世尊!」
世尊乃如是言:
3.    諸比丘!為凈眾生、為度愁嘆、為滅苦憂、為得真諦、為證涅盤,唯一趣向道,即四念住。
4.    云何為四念???
諸比丘!于此,比丘于身觀身而住,精勤、正知、正念,除世貪憂。
于受觀受而住,精勤、正知、正念,除世貪憂。
于心觀心而住,精勤、正知、正念,除世貪憂。
于法觀法而住,精勤、正知、正念,除世貪憂。
甲. 觀身
一. 覺知呼吸
5.    然諸比丘!比丘如何于身觀身而住耶?
諸比丘!于此,比丘往赴森林,或往樹下,或住空屋,盤腿而坐,端正身體,系念在前。彼正念而入息、正念而出息。
彼長入息,了知:『我長入息?!?div style="height:15px;">
或長出息,了知:『我長出息?!?div style="height:15px;">
或短入息,了知:『我短入息。』
或短出息,了知:『我短出息?!?div style="height:15px;">
『我學(xué)覺了全身而入息?!?div style="height:15px;">
『我學(xué)覺了全身而出息。』
『我學(xué)寂止身行而入息?!?div style="height:15px;">『我學(xué)寂止身行而出息。』
6.    諸比丘!恰如熟練之木匠或木匠之弟子,或長拉鋸,了知:『我長拉鋸?!换蚨汤彛酥骸何叶汤彙!?div style="height:15px;">諸比丘!比丘如是
長入息,了知:『我長入息?!?div style="height:15px;">或長出息,了知:『我長出息。』
或短入息,了知:『我短入息?!?div style="height:15px;">或短出息,了知:『我短出息。』
『我學(xué)覺了全身而入息。』
『我學(xué)覺了全身而出息。』
『我學(xué)寂止身行而入息。』
『我學(xué)寂止身行而出息?!?div style="height:15px;">7.    如是,或于內(nèi)身,觀身而??;
于外身,觀身而住;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而??;
于身,觀滅法而??;
又于身,觀生滅法而住。
彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
二. 身體姿勢
8a.    復(fù)次,諸比丘!比丘于行時,了知:『我在行?!?div style="height:15px;">于住時,了知:『我在住?!?div style="height:15px;">于坐時,了知:『我在坐。』
于臥時,了知:『我在臥?!?div style="height:15px;">此身置于如何之狀態(tài),亦如其狀態(tài)而了知之。
8b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而住;
于外身,觀身而??;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而?。?div style="height:15px;">于身,觀滅法而住;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
三. 正知
9a.    復(fù)次,諸比丘!比丘不論行往歸來,正知而作;
彼觀前、顧后,正知而作;
彼屈身伸身,正知而作;
彼著搭衣持缽,正知而作;
彼食、飲、咀嚼、嘗味,正知而作;
彼大小便利,正知而作;
彼行、住、坐、臥、醒、語、默,亦正知而作。
9b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而?。?div style="height:15px;">于外身,觀身而?。?div style="height:15px;">又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而?。?div style="height:15px;">于身,觀滅法而住;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
四. 思惟不凈
10.    復(fù)次,諸比丘!比丘于皮所覆,充滿種種不凈物之此身,觀察此身,上至頭發(fā),下至跖底,了知:
『于此身有發(fā)、毛、爪、齒、皮,
肉、筋、骨、髓、腎,
心、肝、肋膜、脾、肺,
腸、腸膜、胃中物、屎、腦,
膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪,
淚、油、唾、涕、關(guān)節(jié)液、尿?!?div style="height:15px;">11.    諸比丘!猶如兩口之袋,填進種種谷物,即:稻、粳、綠豆、豌豆、胡麻、糙米,具眼者開解之,觀察出:
『此是稻、此是粳、此是綠豆、此是豌豆、此是胡麻、此是糙米?!?div style="height:15px;">12a.    諸比丘!如是比丘于皮所覆,充滿種種不凈物之此身,觀察此身,上至頭發(fā),下至跖底,了知:
『于此身有發(fā)、毛、爪、齒、皮,
肉、筋、骨、髓、腎,
心、肝、肋膜、脾、肺,
腸、腸膜、胃中物、屎、腦,
膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪,
淚、油、唾、涕、關(guān)節(jié)液、尿。』
12b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而?。?div style="height:15px;">于外身,觀身而??;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而住;
于身,觀滅法而??;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。諸比丘!
比丘如是于身觀身而住。
五. 思惟四界
13.    復(fù)次,諸比丘!比丘從界審察此身置于何處、任何姿勢,了知:
『此身中,有地界、水界、火界、風(fēng)界。』
14a.    諸比丘!猶如熟練之屠牛者或屠牛者之弟子,屠牛已,片片分解,置于四衢道。
諸比丘!如是比丘從界審察此身置于何處、任何姿勢,了知:
『此身中,有地界、水界、火界、風(fēng)界?!?div style="height:15px;">14b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而?。?div style="height:15px;">于外身,觀身而?。?div style="height:15px;">又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而住;
于身,觀滅法而??;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
六. 觀墓園九相
第一相
15a.    復(fù)次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,已死一日二日乃至三日,膨脹、青黑、腐爛,彼審思己身,了知:
『此身不脫如是法,將成為如是者?!?div style="height:15px;">15b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而?。?div style="height:15px;">于外身,觀身而?。?div style="height:15px;">又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而??;
于身,觀滅法而?。?div style="height:15px;">又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
第二相
16a.    復(fù)次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,被烏所啄、或鷹所啄、或鷲所啄、或犬所食、或豺所食,乃至各種生類之所食。
彼審思己身,了知:『此身不脫如是法,將成為如是者。』
16b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而住;
于外身,觀身而??;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而?。?div style="height:15px;">于身,觀滅法而住;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
第三相
17a.    復(fù)次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,剩有血肉、筋腱連結(jié)于骸骨。
彼審思己身,了知:『此身不脫如是法,將成為如是者?!?div style="height:15px;">17b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而住;
于外身,觀身而??;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而住;
于身,觀滅法而住;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
第四相
18a.    復(fù)次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,無肉附著、剩血跡、筋腱連結(jié)于骸骨。
彼審思己身,了知:『此身不脫如是法,將成為如是者。』
18b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而??;
于外身,觀身而住;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而?。?div style="height:15px;">于身,觀滅法而??;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
第五相
19a.    復(fù)次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,無血、肉,唯筋腱連結(jié)于骸骨。
彼審思己身,了知:『此身不脫如是法,將成為如是者?!?div style="height:15px;">19b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而住;
于外身,觀身而??;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而?。?div style="height:15px;">于身,觀滅法而??;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
第六相
20a.    復(fù)次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,骸骨解散:手骨于此處,足骨于彼處,踝骨于此處,大腿骨于彼處,盤骨于此處,背骨于彼處,肋骨于此處,胸骨于彼處,臂骨于此處,肩骨于彼處,頸骨于此處,下顎骨于彼處,牙齒于此處,頭蓋骨于彼處。
彼審思己身,了知:『此身不脫如是法,將成為如是者。』
20b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而??;
于外身,觀身而?。?div style="height:15px;">又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而住;
于身,觀滅法而?。?div style="height:15px;">又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
第七相
21a.    復(fù)次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,如螺色之白骨。
彼審思己身,了知:『此身不脫如是法,將成為如是者?!?div style="height:15px;">21b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而??;
于外身,觀身而??;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而??;
于身,觀滅法而?。?div style="height:15px;">又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
第八相
22a.    復(fù)次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,已堆積年余之骸骨。
彼審思己身,了知:『此身不脫如是法,將成為如是者?!?div style="height:15px;">22b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而住;
于外身,觀身而??;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而??;
于身,觀滅法而??;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
第九相
23a.    復(fù)次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,骸骨粉碎。
彼審思己身,了知:『此身不脫如是法,將成為如是者?!?div style="height:15px;">23b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而??;
于外身,觀身而??;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而??;
于身,觀滅法而??;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
乙. 觀受
24.    然諸比丘!如何比丘于受觀受而住耶?
諸比丘!于此,比丘在經(jīng)驗樂受時,了知:『我在感樂受。』
在經(jīng)驗苦受時,了知:『我在感苦受。』
在經(jīng)驗不苦不樂受時,了知:『我在感不苦不樂受?!?div style="height:15px;">在經(jīng)驗有執(zhí)著之樂受時,了知:『我在感有執(zhí)著之樂受?!?div style="height:15px;">在經(jīng)驗無執(zhí)著之樂受時,了知:『我在感無執(zhí)著之樂受。』
在經(jīng)驗有執(zhí)著之苦受時,了知:『我在感有執(zhí)著之苦受?!?div style="height:15px;">在經(jīng)驗無執(zhí)著之苦受時,了知:『我在感無執(zhí)著之苦受。』
在經(jīng)驗有執(zhí)著之不苦不樂受時,了知:『我在感有執(zhí)著之不苦不樂受?!?div style="height:15px;">在經(jīng)驗無執(zhí)著之不苦不樂受時,了知:『我在感無執(zhí)著之不苦不樂受?!?div style="height:15px;">25.    如是,或于內(nèi)受,觀受而住;
于外受,觀受而??;
又于內(nèi)外受,觀受而住。
或于受,觀生法而?。?div style="height:15px;">于受,觀滅法而?。?div style="height:15px;">又于受,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有受」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于受觀受而住。
丙. 觀心
26.    然諸比丘!比丘如何于心觀心耶?
諸比丘!    于此,比丘心貪時,了知:『心貪?!?div style="height:15px;">心離貪時,了知:『心離貪?!?div style="height:15px;">心瞋時,了知:『心瞋?!?div style="height:15px;">心離瞋時,了知:『心離瞋?!?div style="height:15px;">心癡時,了知:『心癡?!?div style="height:15px;">心離癡時,了知:『心離癡?!?div style="height:15px;">心集中時,了知:『心集中?!?div style="height:15px;">心散亂時,了知:『心散亂。』
心廣大時,了知:『心廣大?!?div style="height:15px;">心狹小時,了知:『心狹小?!?div style="height:15px;">心有上時,了知:『心有上。』
心無上時,了知:『心無上?!?div style="height:15px;">心有定時,了知:『心有定?!?div style="height:15px;">心無定時,了知:『心無定?!?div style="height:15px;">心解脫時,了知:『心解脫?!?div style="height:15px;">心未解脫時,了知:『心未解脫?!?div style="height:15px;">27.    如是,或于內(nèi)心,觀心而住;
于外心,觀心而?。?div style="height:15px;">又于內(nèi)外心,觀心而住。
或于心,觀生法而??;
于心,觀滅法而??;
又于心,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有心」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于心觀心而住。
丁. 觀法
一. 五蓋
28.    然諸比丘!比丘如何于法觀法而住耶?
諸比丘!于此,比丘于法即五蓋,觀法而住。
又諸比丘!比丘如何于法即五蓋,觀法而住耶?
諸比丘!于此,比丘于內(nèi)貪欲存在時,了知:『于內(nèi)貪欲存在?!?div style="height:15px;">于內(nèi)貪欲不存在時,了知:『于內(nèi)貪欲不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之貪欲生起,
知已生之貪欲滅盡,
又知已滅盡之貪欲,于未來不再生起。
29.    比丘于內(nèi)瞋恚存在時,了知:『于內(nèi)瞋恚存在。』
于內(nèi)瞋恚不存在時,了知:『于內(nèi)瞋恚不存在。』
彼知未生之瞋恚生起,
知已生之瞋恚滅盡,
又知已滅盡之瞋恚,于未來不再生起。
30.     比丘于內(nèi)昏沈睡眠存在時,了知:『于內(nèi)昏沈睡眠存在?!?div style="height:15px;">于內(nèi)昏沈睡眠不存在時,了知:『于內(nèi)昏沈睡眠不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之昏沈睡眠生起,
彼知生之昏沈睡眠生起,
又彼已滅盡之昏沈睡眠,于未來不再生起。
31.     比丘于內(nèi)掉悔存在時,了知:『于內(nèi)掉悔存在?!?div style="height:15px;">于內(nèi)掉悔不存在時,了知:『于內(nèi)掉悔不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之掉悔生起,
彼知生之掉悔生起,
又彼已滅盡之掉悔,于未來不再生起。
32.     比丘于內(nèi)疑惑存在時,了知:『于內(nèi)疑惑存在?!?div style="height:15px;">于內(nèi)疑惑不存在時,了知:『于內(nèi)疑惑不存在。』
彼知未生之疑惑生起,
彼知生之疑惑生起,
又彼已滅盡之疑惑,于未來不再生起。
33.    如是,或于內(nèi)法,觀法而??;
于外法,觀法而住;
又于內(nèi)外法,觀法而住。
或于法,觀生法而??;
于法,觀滅法而??;
又于法,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有法」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于法即五蓋,觀法而住。
二. 五取蘊
34.    復(fù)次,諸比丘!比丘于法即五取蘊,觀法而住。
然諸比丘!比丘如何于法即五取蘊,觀法而住耶?
諸比丘!于此,比丘了知:『如是色,如是色之生起,如是色之滅盡;
如是受,如是受之生起,如是受之滅盡;
如是想,如是想之生起,如是想之滅盡;
如是行,如是行之生起,如是行之滅盡;
如是識,如是識之生起,如是識之滅盡?!?div style="height:15px;">35.    如是,或于內(nèi)法,觀法而??;
于外法,觀法而??;
又于內(nèi)外法,觀法而住。
或于法,觀生法而住;
于法,觀滅法而住;
又于法,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有法」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于法即五取蘊,觀法而住。
三. 六內(nèi)外處
36.    復(fù)次,諸比丘!比丘于法即六內(nèi)外處,觀法而住。
然諸比丘!比丘如何于法即六內(nèi)外處,觀法而住耶?
諸比丘!于此,比丘知眼、知色,
知緣其二者生結(jié)。
知未生之結(jié)生起,
知已生之結(jié)滅盡,
又知已滅盡之結(jié),于未來不再生起。
37.    比丘知耳、知聲,
知緣其二者生結(jié)。
知未生之結(jié)生起,
知已生之結(jié)滅盡,
又知已滅盡之結(jié),于未來不再生起。
38.    比丘知鼻、知香,
知緣其二者生結(jié)。
知未生之結(jié)生起,
知已生之結(jié)滅盡,
又知已滅盡之結(jié),于未來不再生起。
39.    比丘知舌、知味,
知緣其二者生結(jié)。
知未生之結(jié)生起,
知已生之結(jié)滅盡,
又知已滅盡之結(jié),于未來不再生起。
40.    比丘知身、知觸,
知緣其二者生結(jié)。
知未生之結(jié)生起,
知已生之結(jié)滅盡,
又知已滅盡之結(jié),于未來不再生起。
41.    比丘知意、知法,
知緣其二者生結(jié)。
知未生之結(jié)生起,
知已生之結(jié)滅盡,
又知已滅盡之結(jié),于未來不再生起。
42.    如是,或于內(nèi)法,觀法而??;
于外法,觀法而?。?div style="height:15px;">又于內(nèi)外法,觀法而住。
或于法,觀生法而住;
于法,觀滅法而??;
又于法,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有法」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于法即六內(nèi)外處,觀法而住。
四. 七覺支
43.    復(fù)次,諸比丘!比丘于法即七覺支,觀法而住。
然諸比丘!比丘如何于法即七覺支,觀法而住耶?
諸比丘!于此,比丘于內(nèi)念覺支存在時,了知:『于內(nèi)念覺支存在。』
于內(nèi)念覺支不存在時,了知:『于內(nèi)念覺支不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之念覺支生起,
又知已生之念覺支修習(xí)成就。
44.    比丘于內(nèi)擇法覺支存在時,了知:『于內(nèi)擇法覺支存在?!?div style="height:15px;">于內(nèi)擇法覺支不存在時,了知:『于內(nèi)擇法覺支不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之擇法覺支生起,
又知已生之擇法覺支修習(xí)成就。
45.    比丘于內(nèi)精進覺支存在時,了知:『于內(nèi)精進覺支存在?!?div style="height:15px;">于內(nèi)精進覺支不存在時,了知:『于內(nèi)精進覺支不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之精進覺支生起,
又知已生之精進覺支修習(xí)成就。
46.    比丘于內(nèi)喜覺支存在時,了知:『于內(nèi)喜覺支存在。』
于內(nèi)喜覺支不存在時,了知:『于內(nèi)喜覺支不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之喜覺支生起,
又知已生之喜覺支修習(xí)成就。
47.    比丘于內(nèi)輕安覺支存在時,了知:『于內(nèi)輕安覺支存在?!?div style="height:15px;">于內(nèi)輕安覺支不存在時,了知:『于內(nèi)輕安覺支不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之輕安覺支生起,
又知已生之輕安覺支修習(xí)成就。
48.    比丘于內(nèi)定覺支存在時,了知:『于內(nèi)定覺支存在?!?div style="height:15px;">于內(nèi)定覺支不存在時,了知:『于內(nèi)定覺支不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之定覺支生起,
又知已生之定覺支修習(xí)成就。
49.    比丘于內(nèi)舍覺支存在時,了知:『于內(nèi)舍覺支存在?!?div style="height:15px;">于內(nèi)舍覺支不存在時,了知:『于內(nèi)舍覺支不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之舍覺支生起,
又知已生之舍覺支修習(xí)成就。
50.    如是,或于內(nèi)法,觀法而?。?div style="height:15px;">于外法,觀法而住;
又于內(nèi)外法,觀法而住。
或于法,觀生法而?。?div style="height:15px;">于法,觀滅法而??;
又于法,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有法」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于法即七覺支,觀法而住。
五.四圣諦
第一苦諦
51.    復(fù)次,諸比丘!比丘于法即四圣諦,觀法而住。
然諸比丘!比丘如何于法即四圣諦,觀法而住耶?
諸比丘!于此,比丘如實了知:『此是苦?!?div style="height:15px;">如實了知:『此是苦之集?!?div style="height:15px;">如實了知:『此是苦之滅?!?div style="height:15px;">如實了知:『此是趣苦滅之道?!?div style="height:15px;">52.    然諸比丘!苦諦者何耶?
生是苦,
老是苦,
死是苦,
愁、嘆、苦、憂、惱是苦,
怨憎會是苦,
愛別離是苦,
求不得是苦,
略攝一切五取蘊是苦。
53.    復(fù)次,諸比丘!生者何耶?
于到處之生類中,諸眾生之生,其取生、受生、形成、出生、諸蘊之顯現(xiàn)、諸處之獲得。
諸比丘!此名為生。
54.    復(fù)次,諸比丘!老者何耶?
于到處之生類中,諸眾生之老,其老耄、齒落、發(fā)白、皮膚皺紋、壽命日滅、諸根衰退。
諸比丘!此名為老。
55.    復(fù)次,諸比丘!死者何耶?
于到處之生類中,諸眾生之消逝,其崩潰、滅亡、消滅、死歿、命終、諸蘊離析、身尸棄舍。
諸比丘!此名為死。
56.    復(fù)次,諸比丘!愁者何耶?
凡遇若干不幸,被若干苦法所惱,生起憂愁、哀戚、內(nèi)愁、內(nèi)愴。
諸比丘!此名為愁。
57.    復(fù)次,諸比丘!嘆者何耶?
凡遇若干不幸,被若干苦法所惱,生起哭號、哭泣、嘆息、哀號、悲嘆、哀嘆。
諸比丘!此名為嘆。
58.    復(fù)次,諸比丘!苦者何耶?
諸比丘!關(guān)于身之苦痛,身之不快,由身觸所生之苦痛及不快之感受。
諸比丘!此名為苦。
59.    復(fù)次,諸比丘!憂者何耶?
諸比丘!關(guān)于心之苦痛,于心不快,由意觸所生之苦痛及不快之感受。
諸比丘!此名為憂。
60.    復(fù)次,諸比丘!惱者何耶?
凡遇若干不幸,被若干苦法所惱,生起失望、沮喪、澳惱、氣惱。
諸比丘!此名為惱。
61.    然諸比丘!怨憎會苦者何耶?
諸比丘!于此,不可愛、不可樂、不可喜之色、聲、香、味、觸、法,
不幸、?害、困難、不安,與如是等聚會、相遇、接觸、結(jié)合。
諸比丘!此名為怨憎會苦。
62.    然諸比丘!愛別離苦者何耶?
諸比丘!于此,可愛、可樂、不可喜之色、聲、香、味、觸、法,
幸運、富裕、舒適、安全,
父母、兄弟、姊妹、朋友、同事、親戚,與如是等不聚會、相遇、接觸、結(jié)合。
諸比丘!此名為愛別離苦。
63.    然諸比丘!求不得苦者何耶?
諸比丘!生法之眾生,生如是欲求:
『愿我等不受制于生法之下,
愿我等不再生?!?div style="height:15px;">然不得此欲求。此名為求不得苦。
64.    諸比丘!老法之眾生,生如是欲求:
『愿我等不受制于老法之下,
愿我等不再老?!?div style="height:15px;">然不得此欲求。此名為求不得苦。
65.    諸比丘!病法之眾生,生如是欲求:
『愿我等不受制于病法之下,
愿我等不再病。』
然不得此欲求。此名為求不得苦。
66.    諸比丘!死法之眾生,生如是欲求:
『愿我等不受制于死法之下,
愿我等不再死。』
然不得此欲求。此名為求不得苦。
67.    諸比丘!愁、嘆、苦、憂、惱之眾生,生如是欲求:
『愿我等不受制于愁、嘆、苦、憂、惱之下,
愿我等不再愁、嘆、苦、憂、惱?!?div style="height:15px;">然不得此欲求。此名為求不得苦。
68.    然諸比丘!略攝一切五取蘊苦者何耶?
如是之色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
諸比丘!此名為略攝一切五取蘊苦。
諸比丘!如是名為苦圣諦。
第二集諦
69.    然諸比丘!苦集圣諦者何耶?
彼即此愛,能引導(dǎo)再生,有俱喜、貪,到處追求滿足,即:欲愛、有愛、無有愛。
70.    復(fù)次,諸比丘!彼愛于何處生起、于何處止住耶?
凡于世間有可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
眼于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
耳于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
鼻于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
舌于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
身于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
意于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
71.    色于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
聲于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
香于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
味于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
法于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
72.    眼識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
耳識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
鼻識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
舌識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
身識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
意識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
73.    眼觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
耳觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
鼻觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
舌觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
身觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
意觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
74.    眼觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
耳觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
鼻觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
舌觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
身觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
意觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
75.    色想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
聲想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
香想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
味想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
觸想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
法想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
76.    色思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
聲思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
香思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
味思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
觸思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
法思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
77.    色愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
聲愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
香愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
味愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
觸愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
法愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
78.    色尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
聲尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
香尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
味尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
觸尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
法尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
79.    色伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
聲伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
香伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
味伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
觸伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
法伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
第三滅諦
80.    復(fù)次,諸比丘!苦滅圣諦者何耶?
彼即對此愛之無余離欲、滅盡、舍離、棄舍、解脫、無染。
復(fù)次,諸比丘!此愛于何處舍棄、于何處止滅耶?于世間有可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
81.    何者于世間為可愛、可喜耶?
眼于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
耳于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
鼻于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
舌于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
身于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
意于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
82.    色于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
聲于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
香于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
味于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
法于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
83.    眼識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
耳識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
鼻識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
舌識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
身識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
意識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
84.    眼觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
耳觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
鼻觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
舌觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
身觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
意觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
85.    眼觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
耳觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
鼻觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
舌觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
身觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
意觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
86.    色想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
聲想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
香想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
味想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
觸想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
法想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
87.    色思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
聲思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
香思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
味思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
觸思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
法思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
88.    色愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
聲愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
香愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
味愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
觸愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
法愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
89.    色尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
聲尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
香尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
味尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
觸尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
法尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
90.    色伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
聲伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
香伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
味伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
觸伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
法伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
第四道諦
91.    復(fù)次,諸比丘!苦滅道圣諦者何耶?
彼即八支圣道,謂:正見、正思惟、正語、正業(yè)、正命、正精進、正念、正定。
92.    然諸比丘!正見者何耶?
諸比丘!如實知苦、知苦之集、知苦之滅、知趣苦滅之道,諸比丘!此名為正見。
93.    然諸比丘!正思惟者何耶?
無欲之思惟、無恚之思惟、無害之思惟,諸比丘!此名為正思惟。
94.    然諸比丘!正語者何耶?
遠離兩舌、遠離惡口、遠離妄語、遠離綺語,諸比丘!此名為正語。
95.    然諸比丘!正業(yè)者何耶?
遠離殺生、遠離不與取、遠離邪淫,諸比丘!此名為正業(yè)。
96.    然諸比丘!正命者何耶?
諸比丘!于此,圣弟子舍邪命,依正命而經(jīng)營,諸比丘!此名為正命。
97.    然諸比丘!正精進者何耶?
諸比丘!于此,比丘起志欲、精進、發(fā)勤、策心而持,對未生之惡不善法令不生,
起志欲、精進、發(fā)勤、策心而持,對已生之惡不善法令斷,
起志欲、精進、發(fā)勤、策心而持,對未生之善法令生,
起志欲、精進、發(fā)勤、策心而持,對已生之善法令住、不忘失、倍修習(xí)、廣修習(xí)、令成滿。
諸比丘!此名為正精進。
98.    復(fù)次,諸比丘!正念者何耶?
諸比丘!于此,比丘于身觀身而住,精勤、正知、正念,除世貪憂。
于受觀受而住,精勤、正知、正念,除世貪憂。
于心觀心而住,精勤、正知、正念,除世貪憂。
于法觀法而住,精勤、正知、正念,除世貪憂。
諸比丘!此名為正念。
99.    復(fù)次,諸比丘!正定者何耶?
諸比丘!于此,比丘離諸欲、離惡不善法,有尋、有伺,由離生喜、樂,具足初禪而住。
尋伺止息,內(nèi)心等凈,心一趣性,無尋、無伺,由定生喜、樂,具足第二禪而住。
離喜住舍,正念、正知,身樂受,體驗諸圣者宣說之『以舍、念而住之樂』,具足第三禪而住。
其次離樂、離苦,斷先前所有之喜、憂,不苦不樂,舍念清凈,具足第四禪而住。
諸比丘!此名為正定。
諸比丘!此等名為苦滅道圣諦。
100.    如是,于內(nèi)法,觀法而住;
于外法,觀法而住;
又于內(nèi)外法,觀法而住。
或于法,觀生法而??;
于法,觀滅法而住;
又于法,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有法」,如是唯有正智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于法即四圣諦,觀法而住。
結(jié)語
101.    諸比丘!任何人于七年間如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
102.    諸比丘!且置七年間,任何人于六年間如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
103.    且置六年間,任何人于五年間如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置五年間,任何人于四年間如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置四年間,任何人于三年間如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置三年間,任何人于二年間如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置二年間,任何人于一年間如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
104.    諸比丘!且置一年間,任何人于七個月如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
105.    且置七個月,任何人于六個月如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置六個月,任何人于五個月如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置五個月,任何人于四個月如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置四個月,任何人于三個月如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置三個月,任何人于二個月如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置二個月,任何人于一個月如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置一個月,任何人于半個月如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置半個月,任何人于七天如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
106    是故說言:『諸比丘!為凈眾生、為度愁嘆、為滅苦憂、為得真諦、為證涅 盤,唯一趣向道,即四念住?!?div style="height:15px;">107.    世尊如是說已,彼諸比丘歡喜、隨喜世尊之所說。
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