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原文：

道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

譯文：

可以用言語描述的道，就不是恒久不變的道；可以叫得出的名，就不是恒久不變的名。有了空間，才開始呈現(xiàn)出天地；有了根源，才開始孕育萬物。所以，如果一個(gè)人經(jīng)常保持寧靜無欲的心態(tài)，就可以深入觀察到天地萬物的微妙之處；如果常存欲望，就只能看到天地萬物表層的東西?？臻g與物質(zhì)同時(shí)出現(xiàn)而有不同的稱謂，它們都很神秘。那神秘又深遠(yuǎn)的極處，便是產(chǎn)生天地萬物之所在。

原文：

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作，焉而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

譯文：

如果世間的人都明了美的東西是美的，那么丑惡的東西就暴露出來了；都知道善良的行為是善的，那么不善良的行為就顯露出來了。有和無產(chǎn)生于相互對(duì)立，難和易形成于相互對(duì)應(yīng)。因此，長和短顯現(xiàn)于相互比較，高和下存在于相互依賴，音和聲和諧于相互應(yīng)和，前和后出現(xiàn)于相互對(duì)比。所以圣人所做的事就是順其自然，不主張人為。圣人的教育就是順應(yīng)人心而不倡導(dǎo)言語教化，隨任萬物生長而不加以限制，孕育了萬物而不占為己有，幫助了萬物而不依賴它們，建立了功勞而不倨傲。正因?yàn)椴痪庸?，所以也不?huì)失去什么。

原文：

不尚賢使民不爭；不貴難得之貨使民不為盜；不見可欲使民心不亂。是以圣人之治：虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

譯文：

不尊崇賢能的人，使百姓不爭邀功名；不珍藏貴重物品，使百姓不做盜賊奪利；不顯露那些可以引起貪心私欲的事物，使百姓思想不混雜迷亂。因此圣人治國的辦法是：減少百姓的焦慮而使他們能溫飽，削弱百姓的欲望而增強(qiáng)他們的體質(zhì)。永遠(yuǎn)使百姓沒有知識(shí)、沒有欲望，使那些聰明人不敢隨意的去做事情。執(zhí)行無為政策，世間就會(huì)安定、祥和。

原文：

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗：挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

譯文：

規(guī)律是空虛而沒有形態(tài)的，如果遵循著他辦事，也許就不會(huì)要求把事情辦得完美無缺。規(guī)律是那樣的深遠(yuǎn)而復(fù)雜，好象是萬物的根源：他消磨去萬物的鋒芒，從而融解文明之間的紛爭；調(diào)和它們的長處，從而使它們都不那樣完美。規(guī)律是無有形態(tài)，是隱沒的，但又實(shí)際存在著。我不知道它是如何傳下來的，只知道它出現(xiàn)在上帝之前。

原文：

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

譯文：

天地沒有偏愛，視萬物如用草扎成的狗；圣人也沒有偏愛也視百姓如用草扎成的狗。天地之間，不正像一個(gè)大風(fēng)箱嗎？它空虛飄渺無際，越鼓力風(fēng)量越大。而人越多為就會(huì)行有所阻，不如遵循自然規(guī)律守中而為。

原文：

谷神不死是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

譯文：

空間的神奇作用是持久不變的，它好像一個(gè)玄妙的母體。而這一母體的生產(chǎn)之門，就是孕育萬物的源頭?？臻g永遠(yuǎn)存在著，人們使用它又用之不盡。

原文：

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

譯文：

天地長久亙古不變。它們之所以能夠長久存在，原因在于它們的存在不是為了自己，所以能夠這樣持久。因此圣人遇事總是把自己的利益放在最后，反而能夠領(lǐng)先；把自己置之度外，反而能夠保全。這不正因?yàn)槭ト藷o私嗎？所以，無私反而成就了他們的功業(yè)。

原文：

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭故無尤。

譯文：

道德高尚的人像水一樣。水具有施利于萬物而不與萬物相爭的美質(zhì)，安然于眾人所厭棄的低洼之處，所以說它的行為是很接近道的準(zhǔn)則。安居于很卑下的地位，思想深邃幽遠(yuǎn)，交往仁慈關(guān)愛，言語真實(shí)坦誠，為政清凈廉明，做事德才兼?zhèn)?，行為擇時(shí)而動(dòng)。正因?yàn)樗谑罒o爭，所以沒有災(zāi)禍。

原文：

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

譯文：

辦事追求圓滿完美，不如及時(shí)停下。刀刃打磨的鋒芒畢露，其銳利卻不能長久。金玉滿堂，沒有人能守得住。富貴而驕橫，會(huì)自取惡果。功成名就后隱退，是合乎自然規(guī)律的。

原文：

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是為玄德。

譯文：

是身體和靈魂合為一體，能夠做到不相分離嗎？專一精神以達(dá)到一種柔弱狀態(tài)，能夠像嬰兒一樣恬淡嗎？清除心靈的疑惑妄見，能夠不再執(zhí)迷嗎？愛民治國，能夠做到不運(yùn)用心智嗎？在大自然的無窮變化之中，能夠安居于柔弱的狀態(tài)嗎？明白通達(dá)，能夠做到清凈無為嗎？大自然養(yǎng)育萬物，但生養(yǎng)了它們卻不占為己有，幫助了它們卻不依賴它們，成就了它們卻不去支配它們。做到這一切，便是具有了最高尚的品德。

原文：

三十輻共一轂，當(dāng)其無有車之用；埏埴以為器，當(dāng)其無有器之；鑿戶牖以為室，當(dāng)其無有室之用。故有之以為利，無之以為用。

譯文：

三十根輻條集中在一個(gè)車轂上，正是因?yàn)橛辛塑囕炛械目臻g，才有了車的價(jià)值；摶揉黏土制造器皿，正是因?yàn)橛辛似髅笾虚g的空間，才有了器皿的價(jià)值；開鑿門窗修建房屋，正是因?yàn)橛辛朔课葜械目臻g，才有了房屋的價(jià)值。所以說器物給人帶來了便利，而器物的價(jià)值卻是產(chǎn)生于擁有空間。

原文：

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發(fā)狂；難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

譯文：

繽紛的色彩，使人眼睛都看花了；美妙的音樂，使人的聽覺都失聰了；豐美的食物，使人的口味都傷損了；馳馬打獵，使人的精神極度放縱；珍貴物品，使人欲行不軌。所以圣人只求溫飽而不求耳目享受。因此要去掉耳目享受而只求不至于饑餓就行了。

原文：

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

譯文：

受寵驚喜而受辱慌恐，這是把災(zāi)禍看得像生命一樣重要。什么叫做受到寵辱好像受到驚嚇呢？因?yàn)槿藗儼咽軐櫩吹煤茏鹳F，把受辱看得很卑賤。所以得到這些好像受到驚嚇，失去這些也大都感到驚恐，這就叫做“寵辱若驚”。為什么會(huì)把災(zāi)禍看得如同生命一樣重要呢？我之所以有災(zāi)禍，是因?yàn)槲矣猩眢w，如果我沒有身體，我還會(huì)有什么災(zāi)禍呢？所以只有那些看重自身的人，才會(huì)看重天下人的生命才可以把天下交給他；只有那些愛惜自身的人，才會(huì)愛惜天下人的生命才可以把天下托付給他。

原文：

視之不見曰夷；聽之不聞曰希；搏之不得曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始。是謂道紀(jì)。

譯文：

看它又看不見，這叫做無形；聽它又聽不到，這叫做無聲；摸它又摸不著，這叫做無體。這三種特性都是無法進(jìn)一步追究考察的，它們混合于一體。它的上面顯不出明亮，它的下面也顯不出陰暗，他無形無影難以捕捉，可以說它不是一個(gè)物體。這可以把它叫做沒有形狀的形態(tài)、沒有形體的形象。它可以說是迷離恍惚、無法說透的，面對(duì)著它卻看不見它的前頭，尾隨著它也看不見它的后面。掌握了亙古已有的規(guī)律，就可以憑借它來駕馭、把握現(xiàn)在的一切事物，就能夠了解遠(yuǎn)古時(shí)代的情形。以上所講的就是關(guān)于規(guī)律的主要情況。

原文：

古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清；孰能安以久？動(dòng)之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

譯文：

古代那些懂得循道而行的人，其思想細(xì)致入微、深邃博大，深刻得難以形容。正因?yàn)樗麄冸y以被形容，所以只能這樣牽強(qiáng)地對(duì)其進(jìn)行描述：他們辦事反復(fù)斟酌，就像寒冬要赤足過河；謹(jǐn)小慎微，就像在意四鄰的窺視；它們舉止莊重，就像一位作客之人；達(dá)理而不執(zhí)迷，就像將要融化的冰塊；樸實(shí)誠懇，就像未經(jīng)雕琢的原木；胸襟開闊，就像那深山的曠谷；隨和寬容，就像那容納濁流的河水。誰能夠使自己像容納濁流的河水那樣呢？世人總是要讓濁水平靜下來使之慢慢變得清澈；誰又能夠永遠(yuǎn)處于安定清凈的狀態(tài)呢？世人又總是要攪亂清凈，使得各種急功近利的欲望得以產(chǎn)生。奉行道的人，辦事總會(huì)避免過度。正因?yàn)槟軌蜻m可而止，所以能夠有所寬容，而不去強(qiáng)求無法達(dá)到的成功。

原文：

致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。

譯文：

極力做到寡欲，徹底奉行無為。萬物繁茂地生長起來，而我卻在平靜中觀看著它們循環(huán)往復(fù)。萬物紛紛紜紜，但最終都要返還到自己的初始狀態(tài)。萬物回歸于初始狀態(tài)就是靜靜地死亡，死亡后會(huì)再次擁有生命。這種生命的反復(fù)過程是永遠(yuǎn)不變的，懂得這個(gè)永遠(yuǎn)不變的道理可以算是明智。不懂得這個(gè)永遠(yuǎn)不變的道理，胡亂行動(dòng)，幾會(huì)遭遇到兇險(xiǎn)災(zāi)難。懂得這一不變的真理就能包容一切，能夠包容一切就能夠正確看待理解一切，能夠正確對(duì)待一切就能夠懂得治國的根本，懂得了治國的根本，進(jìn)而就能了解自然規(guī)律，了解了自然規(guī)律，進(jìn)而就能掌握自然的規(guī)律，掌握了自然規(guī)律就能長久生存，終身不會(huì)遇到災(zāi)禍。

原文：

太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然”。

譯文：

最優(yōu)秀的統(tǒng)治者，百姓感覺不到他的存在；次一些的統(tǒng)治者，百姓親近他、贊頌他；更次的統(tǒng)治者，百姓懼怕他；最次的統(tǒng)治者，百姓蔑視他。正是因?yàn)榻y(tǒng)治者本身無誠信可言，所以才不被百姓信任。清凈無為，很少發(fā)號(hào)施威，但世事治理得井然有序，而百姓更都認(rèn)為“一切就應(yīng)該是這個(gè)樣子”。

原文：

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

譯文：

社會(huì)秩序遭到廢棄，才有了仁義的產(chǎn)生；智慧得到應(yīng)用，才有了邪惡的虛偽；看到家庭不和的危害，才有了對(duì)孝慈的提倡；國家動(dòng)亂，才顯出了誰是忠臣。

原文：

絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂。

譯文：

拋棄對(duì)智者的尊崇，百姓反而會(huì)得到實(shí)在的利益；摒卻對(duì)仁義的提倡，百姓反而能做到孝敬仁慈；清除產(chǎn)生貧富差別的根源，盜賊反而會(huì)自然消失。以上三條只作為理論談?wù)勈遣粔虻?，要讓百姓確實(shí)有所歸屬：心地單純，品行淳厚；減少私心，降低雜欲；不去學(xué)習(xí)投機(jī)取巧的東西，而又無所憂慮。

原文：

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮，若無所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，遼兮若無止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。

譯文：

贊成與反對(duì)，相對(duì)有多遠(yuǎn)？善與惡，相離又有多遠(yuǎn)？然而別人所驚恐的，我不能不驚恐。人生的路途多么荒遠(yuǎn)啊，它好像沒有盡頭。眾人是那樣縱情的作樂，就像參加豐盛的宴會(huì)，就像春日登臺(tái)欣賞美景一般；而只有我淡然處之，無動(dòng)于衷，如同一個(gè)還不會(huì)笑的嬰孩一樣。我是如此的閑散，就像不知要到那里去。眾人都過著富足有余的生活，而我如同被遺棄了一樣時(shí)常匱缺不足。因?yàn)槲矣幸桓庇奕说男哪c，太笨拙了。世人是那樣處處精明，只有我是這樣不懂得算計(jì)；世人是那樣事事明了，只有我是這樣對(duì)什么都無意于探究。我的生活就像那起伏的大海一樣順乎自然；我又如同那飄忽的長風(fēng)，沒有止境。眾人都自有營生，只有我冥頑無為。我就是要有別于眾人，我看重的是人類生存所必須依賴的規(guī)律。

原文：

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

譯文：

高尚的品德，表現(xiàn)于遵循道。道這個(gè)東西，是恍恍惚惚沒形沒影的。它是那樣的撲朔迷離，但其中確實(shí)又有其內(nèi)涵；它是那樣的幽深而博大，但其中確實(shí)又有其特性。它的特性難以認(rèn)知，但它又確實(shí)真實(shí)地存在著，并且總是能讓人得以應(yīng)驗(yàn)。從遠(yuǎn)古到現(xiàn)今，道的影響從未消失過，也只有憑借它才可以去了解探索萬物的本質(zhì)。我憑什么知道最初期的情況呢？就是憑借它。

原文：

曲則全，枉則直；洼則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式：不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。

譯文：

能忍受委屈的則能自我保全，能彎曲的必能伸直；低洼之地反能有所蓄積，陳舊之物反能便于更新；少取則可多獲，紛繁則會(huì)迷亂。所以圣人能夠遵循著道的原則并與其保持一致，從而成為天下人學(xué)習(xí)的典范：他們不自我張揚(yáng)，所以才名傳天下；不自以為是，所以才有所顯揚(yáng)；不自我夸耀，所以才功勛卓著；不自高自大，所以才顯得高于眾人。正因?yàn)樗麄兣c人無爭，所以天下沒有人能夠同他們相爭。古人所說的“委屈反能求全”，豈是一句空話？它確實(shí)能夠達(dá)到那樣的目的。

原文：

希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

譯文：

清凈無為才合乎自然法則。所以說狂風(fēng)刮不了整整一早晨，暴雨下不了一整天。是誰造成的這種情況呢？是天地。天地尚不能長久維持劇烈變動(dòng)的狀態(tài)，何況人呢？所以說尋求規(guī)律的人，其言行就應(yīng)當(dāng)遵循規(guī)律；修養(yǎng)美德的人就應(yīng)當(dāng)崇尚美德；而不肯遵循規(guī)律、崇尚美德的人則必會(huì)不斷地出現(xiàn)過失。愿意同規(guī)律在一起的人，規(guī)律也樂于同他在一起；愿意同美德在一起的人，美德也樂于同他在一起；愿意同過失在一起的人，過失也樂于同他在一起。自己待人的誠信不足，才會(huì)不被人所信任。

原文：

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰馀食贅形，物或惡之，故有道者不處。

譯文：

踮起腳跟想比別人站得高一些的人，但難以站穩(wěn)；邁開大步想走得快一些的人，但走不長遠(yuǎn)；自我顯示的人，難以得到關(guān)注；自以為是的人，即使有了長處也難以被人認(rèn)可；自我炫耀的人，最終也會(huì)是勞而無功；自高自大的人，不會(huì)成為百姓所擁戴的領(lǐng)袖。用道去審視這些行為，可以說它們都像剩飯一樣，令人厭惡。所以懂得道的人是不會(huì)這樣做事的。

原文：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

譯文：

有一個(gè)東西混然而成，它出現(xiàn)在天地之前。它無聲無形，獨(dú)立存在永不改變，循環(huán)運(yùn)動(dòng)永不停止，可以把它當(dāng)做天地萬物產(chǎn)生的根源。我不知道這個(gè)東西的名字，就先稱它為“道”，再牽強(qiáng)地給它起個(gè)名字叫“大”?！按蟆睍?huì)運(yùn)動(dòng)發(fā)展，發(fā)展下去就會(huì)走向極盛，走向極盛后又要返回到原處。所以說，“道”有“道”的規(guī)律，天有天的規(guī)律，地有的規(guī)律，治國也有治國的規(guī)律。天地間有四種主要規(guī)律，而治國的規(guī)律只是其中之一。社會(huì)要效法地的規(guī)律而發(fā)展，地要效法天的規(guī)律而運(yùn)行，天要效法普遍規(guī)律而存在，普遍規(guī)律要效法自然規(guī)律而恒久。

原文：

重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

譯文：

重是輕的基礎(chǔ)，靜是動(dòng)的本源。所以圣人整日漫游也不會(huì)離開備有衣食的車子，即使有奇觀美景，也安閑而居，超然物外而不為之所動(dòng)。為什么一個(gè)大國君主，卻為了自身的滿足而不以國家為重呢？不重視國家就等于背離根本，恣意胡為就會(huì)失去他本來的君主地位。

原文：

善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數(shù)，不用籌策；善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師；不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。

譯文：

善于行走的，不留印跡；善于言談的，沒有語??；善于計(jì)算的，不用籌策；善于鎖門的，不用關(guān)楗也能牢不可開；善于捆縛的，不用繩索也堅(jiān)不可解。因此，圣人總是善于教誨救人，所以沒有被棄絕的人；總是善于關(guān)愛運(yùn)用萬物，所以沒有被廢棄的東西，這些做法可以說是明智的。善人是不善人的老師，不善人是善人的襯托。不尊重他們的老師，不珍愛他們的襯托，即使是聰明的人這樣做也是糊涂到家了。善人與不善人之間的關(guān)系就是這樣微妙。

原文：

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長。故大制無割。

譯文：

知道自己擁有強(qiáng)大的實(shí)力，卻保持著柔弱的品性，而安于卑下的地位，卻不背棄高尚的品德，就能恢復(fù)到無求無欲的最初狀態(tài)。知道什么是顯赫，卻安于被埋沒的地位，甘做天下的楷模。甘做天下的楷模，言行就不會(huì)出現(xiàn)差錯(cuò)，就能擁有無窮的力量。知道什么是榮耀，卻安于屈辱的地位，甘做天下的幽谷。甘做天下的幽谷，高尚品德就會(huì)永遠(yuǎn)保持完美，就能夠同“道”保持一致。普遍規(guī)律會(huì)分別變?yōu)槿f物各自的本性，圣人由于順應(yīng)了萬物各自的本性去進(jìn)行治理而成為它們的主宰。所以說高明的治理是不會(huì)傷害萬物本性的。

原文：

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或挫或隳。是以圣人去甚去奢去泰。

譯文：

要想用強(qiáng)制的辦法智力天下，我看他是達(dá)不到目的。天下這個(gè)神秘的東西，是不會(huì)任你的意志擺布的。誰想恣意妄為，誰就會(huì)把天下攪亂；誰想強(qiáng)行霸占天下，誰就會(huì)失去天下。所以事情往往如此：本來是想走在前頭，結(jié)果反而落后了；本意是想輕吹，結(jié)果吹過了頭；本意是想強(qiáng)壯，結(jié)果反而變得瘦弱了；本意是想稍微減損一點(diǎn)兒，結(jié)果卻把全部都搞壞了。所以圣人做任何事情，總是要去掉那些極端的、奢侈的、過分的主觀想法而去順乎自然。

原文：

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還：師之所居，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。

譯文：按照規(guī)律去輔佐君主的人，是不會(huì)靠武力來征服天下的。動(dòng)用武力會(huì)很快遭到報(bào)應(yīng)：軍隊(duì)駐扎過的地方，荊棘叢生；大戰(zhàn)之后，必有災(zāi)荒。善于保全的人只求達(dá)到目的就行了，不敢靠武力謀求強(qiáng)盛的名聲。勝利了也不自恃，勝利了也不炫耀，勝利了也不自傲，用兵是出于不得已，勝利了也不逞強(qiáng)。事物進(jìn)展到極點(diǎn)了就會(huì)走向衰敗，沒有限度地追求，是不符合道的，不符合道就會(huì)很快滅亡。

原文：

夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

譯文：

兵器是不祥之物，人們都很厭惡它，所以有道之人不去使用它。君子平時(shí)以左邊為貴，但在戰(zhàn)場(chǎng)上卻以右邊為貴。兵器是不吉利的器物，不是君子應(yīng)該擺弄的東西，只有在不得已時(shí)才去動(dòng)用它，平時(shí)最好漠然處之。征戰(zhàn)獲勝了也不應(yīng)去慶賀，如果去慶賀，這等于以殺人為快樂。以殺人為快樂的人，是不可能得志于天下的。吉慶事以左邊為尊貴，兇喪事以右邊為尊貴。打仗時(shí)副將居于左側(cè)，主將居于右側(cè)，這是說要用辦理喪事的悼念心情去處理戰(zhàn)爭的事務(wù)。戰(zhàn)爭死人眾多，要帶著沉痛的心情參戰(zhàn)，戰(zhàn)勝了也要用辦理葬事的禮節(jié)去處置它的后事。

原文：

道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

譯文：

規(guī)律永遠(yuǎn)處于一種虛無狀態(tài)，這種狀態(tài)幽微無形，天下沒有人能夠支使它。王侯餓能遵循規(guī)律去處理政事，萬物將會(huì)自然而然地順服，天之氣和地之氣就會(huì)相互交合而降為甘露，這不用人去指令，它會(huì)自己均勻地灑向大地。人類開始活動(dòng)，也就呈現(xiàn)了各種物質(zhì)。名稱被確定了，也應(yīng)該知道適可而止。知道適可而止就能避免危險(xiǎn)。打個(gè)比方，普遍規(guī)律與天下（萬物的特殊規(guī)律）的關(guān)系，就好像江海與河川的關(guān)系一樣，是互相貫通的。

原文：

知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

譯文：

能夠透析別人的人是聰明的，能夠透析自己的人是明智的。能夠戰(zhàn)勝別人的人是有力量的，能夠克制自己的人是堅(jiān)強(qiáng)的。知道滿足的人是一種富有，堅(jiān)持力行的人是志向高遠(yuǎn)的。不違反規(guī)律的人是能夠長久，死而精神永存的人是真正的長壽。

原文：

大道泛兮其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有，衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲。可名于小，萬物歸焉而不為主；可名為大，以其終不自為大，故能成其大。

譯文：

規(guī)律的作用是那樣的廣泛，可以說無處不在。萬物依靠它才能生存，而它從不拒絕萬物；成就了功業(yè)，名望卻不占有；護(hù)養(yǎng)了萬物而不做其主宰，永遠(yuǎn)沒有什么私欲?？梢园选暗馈笨醋魇潜靶〉?，因?yàn)槿f物歸屬于它，而它卻不當(dāng)主宰者；也可以把它看作是偉大的，因?yàn)樗冀K不自稱是偉大者，所以才成為偉大者。

原文：

執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

譯文：

誰掌握了規(guī)律，天下人就會(huì)歸從于他，歸從他不會(huì)有什么妨害，都能過上寧靜祥和的生活。然而各種生活享樂的誘惑，往往使人們半途而廢。規(guī)律這個(gè)東西說出來平淡無味，觀之又看不見，聽之又聽不到，可運(yùn)用起來卻是無有窮盡。

原文：

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。

譯文：

要想縮小它，必須暫時(shí)擴(kuò)張它；要想削弱它，必須暫時(shí)加強(qiáng)它；要想廢除它，必須先要縱容它；要想奪取它，必須暫時(shí)給予它。這叫做韜晦。柔弱的必能勝過剛強(qiáng)。魚不能離開水的掩護(hù)，國家的優(yōu)良武器，不能在別人面前顯示。

原文：

道常無為而不為。侯王若能守之，萬物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無名之樸。無名之樸亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。

譯文：

“道”永遠(yuǎn)是無為的，然而卻又成就了所有的事物。統(tǒng)治者如果能遵循它，萬物將自我發(fā)育進(jìn)展。在發(fā)育進(jìn)展的過程中如果有欲望產(chǎn)生，我將用無聲無形的“道”去鎮(zhèn)撫他們，使之平靜下來。無聲無形的“道”鎮(zhèn)撫住欲望，也就不會(huì)再有欲望滋生了。如果萬物沒有了欲望，都能歸復(fù)平靜，天下自然就會(huì)安寧了。