“真?zhèn)饕痪湓挘賯魅f(wàn)卷書”!
有時(shí)候,機(jī)緣到了,真的一句話就可以觸動(dòng)我們的心靈,讓我們由內(nèi)而外,發(fā)生質(zhì)的變化。
中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng),名家輩出,而對(duì)國(guó)人的思想、性格影響最大的,莫過(guò)于孔、孟、老、莊這四位了,如果要從他們的著作中各選一句話,最重要也最實(shí)用的,您認(rèn)為會(huì)是哪一句呢?
首先我們說(shuō)孔子,這個(gè)其實(shí)沒(méi)得選,因?yàn)橐呀?jīng)有人幫我們問(wèn)了。
《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》篇,子貢問(wèn)曰:“有一言而可以終身行之者乎?”
子貢不愧是大商人,總是追求效益最大化,他問(wèn)孔子,有沒(méi)有一個(gè)字,只要我做到了,我的人生就OK,沒(méi)啥大問(wèn)題了?
孔子回答,“其'恕’乎!”
可能看子貢沒(méi)太理解,他又補(bǔ)充說(shuō)“己所不欲,勿施于人”。
孔子編過(guò)“五經(jīng)”,也講過(guò)很多很多道理,但他認(rèn)為最重要的是這八個(gè)字:“己所不欲,勿施于人”。
從字面上解釋,意思是說(shuō),你不想要的東西,就不要把它給別人。
但這并不是說(shuō),我們自己不再穿的衣服、不愛(ài)吃的食品,也不能給別人。
如果別人需要,當(dāng)然可以給!
別忘了“儒”字怎么寫的,人之需,對(duì)吧?
“己所不欲,勿施于人”,指的是那些違背自己意愿,從而讓自己痛苦的事物,我們不想要,那么對(duì)別人的痛苦,我們也應(yīng)該感同身受,不要有意或無(wú)意地將自己的意愿強(qiáng)加給別人!
如果每個(gè)人都能把這當(dāng)成一條底線,那么這個(gè)世界一定會(huì)更美好!
有朋友說(shuō),既然“己所不欲,勿施于人”,那么“己所欲,施于人”,我們想要的,也給別人,行不行?
還是回到這個(gè)“儒”字,是否“施于人”,要看人家需不需要。
現(xiàn)實(shí)中最典型的,就是我們做父母的,都愿意把自認(rèn)為好的東西,給自己孩子。
發(fā)心是好的,但這同樣有違“己所不欲,勿施于人”的原則,因?yàn)槟憧隙ú幌雱e人把意愿強(qiáng)加給你,那么你也不要把自己的意愿強(qiáng)加給別人,即使是你的孩子!
否則你得到的只能是痛苦,因?yàn)槟隳敲聪虢o,人家卻不想要,你就會(huì)感覺(jué)很受傷。人,最怕的是相互折磨,以愛(ài)的名義。
所以孔子一開始說(shuō)了個(gè)“恕”字,“己所不欲,勿施于人”,不僅是放過(guò)了別人,也是放過(guò)了自己!
談到孟子,可能我們首先想到的,是“天將降大任于斯人也”,今天咱先不說(shuō)這個(gè),說(shuō)點(diǎn)更實(shí)在的。
《孟子·公孫丑上》一文里,孟子說(shuō)了句話,叫“我善養(yǎng)吾浩然之氣”。
當(dāng)年,孟子以“王者師”的身份周游列國(guó),靠的就是這股“浩然之氣”。
但一說(shuō)養(yǎng)氣,我們就想到呼吸啊、養(yǎng)生啊、氣功啊。沒(méi)錯(cuò),這些能讓我們身體健康,心情愉快,但這不是“浩然之氣”。
有人就問(wèn)孟子:什么叫“浩然之氣”?
孟子講了兩點(diǎn),一是“其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無(wú)害,則塞于天地之間?!?/span>
二是“其為氣也,配義與道”。
可見,浩然之氣的“氣”,不是只在呼吸上做點(diǎn)功夫,而是涵養(yǎng)精神層面的東西。
修道的人常說(shuō)句話,叫“心氣不二”。養(yǎng)氣,其實(shí)就是養(yǎng)心。
把你的心量打開,越大越好。當(dāng)心量大到一定程度,與之合一的氣,才配稱“浩然之氣”。
如果一個(gè)人的心只在自己身上,這個(gè)就叫“小氣”。
所以,心里別光裝著自己,也要裝著別人,能裝下的人越多,你的世界就越大,你的價(jià)值就越大!
講到老子,我選的是《道德經(jīng)》最后一句話,叫“天之道,利而不害;人之道,為而不爭(zhēng)?!?/span>
立足人道,努力向天道升華,應(yīng)該是人生在世的一個(gè)目標(biāo),而老子這句話,兼顧了人道與天道。
“天之道,利而不害”這七個(gè)字,我們可以用來(lái)調(diào)整自己的心態(tài)。
生活中的境遇,我們習(xí)慣分成順境、逆境,遇到順境我們就開心,遇到逆境就不開心,甚至怨天尤人,所以總在苦樂(lè)中循環(huán),而且大多數(shù)人的感覺(jué),是苦多樂(lè)少。
對(duì)于天道,老子當(dāng)然比我們了解得更透徹。
現(xiàn)在他告訴我們,天道是“利而不害”的,我們所謂的逆境、順境,未必是我們想象的那個(gè)樣子。逆境可能是助你成長(zhǎng),也可能是幫你“還債”。只是我們道行不夠,看不到事情的全貌。但請(qǐng)記住,這是一個(gè)和善的宇宙就行了!
再說(shuō) “人之道,為而不爭(zhēng)”,《道德經(jīng)》講“無(wú)為”的地方很多,但那是圣人的境界。對(duì)一般人來(lái)說(shuō),做到“為而不爭(zhēng)”就可以了。
生在人道,按人道的規(guī)律做人做事,追求成功和價(jià)值,無(wú)可厚非。
但凡事做好自己就行,而不要跟別人一爭(zhēng)短長(zhǎng)。否則,你的麻煩就來(lái)了。
同樣一件事,別人做起來(lái)似乎很容易,而我們就不行,如果沒(méi)有“為而不爭(zhēng)”的態(tài)度,羨慕嫉妒恨就全來(lái)了。
還是那句話,我們未必能看清全部的真相。
天道是公平的,該你的就是你的,不該你的,再怎么爭(zhēng)也沒(méi)用。
相信天道“利而不害”,同時(shí)在人道“為而不爭(zhēng)”,你就會(huì)心平氣和,反而更易有所作為。
最后講到莊子,就是“虛己以游世”這句話,出自《山木》篇。
莊子舉了個(gè)例子,假設(shè)你駕船在河里航行,一艘船向你的船沖了過(guò)來(lái),你提醒船主一次、兩次,他不聽,你可能就要開罵了。
但如果這是一艘空船呢?你就算脾氣再壞,也不會(huì)罵的。船上沒(méi)人,你罵誰(shuí)呢?
船,象征的是“我”這個(gè)形骸,也包括覺(jué)受、思想、情緒等,人生所有的煩惱,都來(lái)自這個(gè)“我”。我們種種的不如意,在情感上受傷,在社會(huì)上跟人沖突,追根究底,都是因?yàn)橛小拔覉?zhí)”的存在。
而空船就象征 “無(wú)我”,或者莊子說(shuō)的“虛己”的狀態(tài)。
當(dāng)你能有意識(shí)地放下我執(zhí),煩惱就會(huì)減輕很多。
所謂“游世”,就是說(shuō),不要把生活看得過(guò)于嚴(yán)重。眼光放長(zhǎng)遠(yuǎn)些,不要過(guò)于執(zhí)著眼前的成敗得失。
人生要打拼,要奮斗,但也不要過(guò)于求全責(zé)備,保持良好的心態(tài),活在當(dāng)下,才是最重要的!
孔子:己所不欲,勿施于人。
孟子:我善養(yǎng)吾浩然之氣。
老子:天之道,利而不害;人之道,為而不爭(zhēng)。
莊子:虛己以游世。
這四句話,值得我們琢磨一輩子,光是懂得道理還不行,還要運(yùn)用到實(shí)際生活中,一旦看得透,用得熟,那么我們的人生一定是輕松的,喜樂(lè)的,充滿了希望的。
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