寵物蛋
虛擬的人生
90年代的日本風(fēng)行過“寵物蛋”（又稱，電子雞、拓麻歌子，等等）的親密伙伴。這種“外星生物”來自“拓麻歌子”星。它會饑餓、有心情變化、喜歡游戲、會成長。兩個(gè)寵物蛋還可以彼此溝通、送禮、結(jié)婚等等。寵物蛋也會因?yàn)槿狈φ疹櫠八劳觥薄．?dāng)這些電子寵物“死去”時(shí)，孩子們會體驗(yàn)到失去親人般的悲傷。
自有泰迪熊以來，這大約是假“寵物”發(fā)展到的極致。
隨著科技的進(jìn)步，越來越多人工智慧的“機(jī)器人”被用來代替真品，以彌補(bǔ)人在真實(shí)生活中的匱乏。
MIT的社會學(xué)教授雪莉·特克爾（SherryTurkle）舉例說，老人院準(zhǔn)備了“機(jī)器小海豹”。她觀察到遭遇喪子之痛的老人向小海豹傾訴。小海豹眨著眼睛注意地聆聽著，還不時(shí)說些安慰話，比任何心理治療師都要有耐性?？墒?，機(jī)器小海豹并不懂得死亡，它也不知道什么是生命中的苦惱。
特克爾教授是麻省理工學(xué)院科技與自我創(chuàng)新中心主任，她采用“實(shí)地研究”和“臨床診斷”兩種方法，對人與信息技術(shù)的關(guān)系進(jìn)行了多年的系統(tǒng)研究，被譽(yù)為網(wǎng)絡(luò)文化領(lǐng)域的“瑪格麗特?米德”（Margaret Meed）。
2011年，特克爾出版的《群體性孤獨(dú)》（“AloneTogether, Why We Expect More from Technology and Less from Each Other”）提到，對一些沒有時(shí)間交女朋友的白領(lǐng)，商家創(chuàng)造了一個(gè)真人大小的“女性機(jī)器人”（sex robot）Roxxxy來作伴。定價(jià)$7000美元的Roxxxy具有六種不同的個(gè)性，從端莊怕羞到野性奔放，任君選擇或編程。它不僅可以跟你聊天，談感受，還可以提供各種“性服務(wù)”。不過，Roxxxy絕對安全、保險(xiǎn)，不會跟男伴吵架，耍脾氣，或是亂花錢?？墒?，它不過是個(gè)伴侶的代用品，并不懂得什么是愛。
$7000買來的女伴Roxxxy善解人意！
進(jìn)入21世紀(jì)后，隨著社群網(wǎng)絡(luò)與智慧手機(jī)的流行，人們的社交生活逐漸從真人接觸轉(zhuǎn)移到網(wǎng)絡(luò)社交，人與人的實(shí)質(zhì)關(guān)系被網(wǎng)絡(luò)的虛幻關(guān)系所替代。表面上，人們透過短信、臉書、推特、微博、微信、Line、WhatsApp、Instagram，等等連接，實(shí)質(zhì)上人與人的關(guān)系是間接的、疏遠(yuǎn)的、可操縱的、安全的、不容易受傷害的。
獨(dú)自打保齡球（Bowling Alone）
早在19世紀(jì)，托克維就意識到，美國人一般對社區(qū)參與的意愿濃厚，積極參與公眾事務(wù)。人們更是不求回報(bào)地?zé)嵝膸椭恕?/span>
這種公民自動(dòng)自發(fā)地社會參與，對美國社會的改進(jìn)厥功至偉。后來，社會學(xué)者的研究也發(fā)現(xiàn)，對諸如教育、貧困、失業(yè)、控制犯罪和衛(wèi)生等領(lǐng)域，其改善的途徑經(jīng)常出現(xiàn)在有良好公民參與的社群中。公眾生活的質(zhì)量與公民參與的程度息息相關(guān)。
可惜，哈佛大學(xué)國際關(guān)系中心主任羅伯特·普特南（Robdrt Putnam）多年研究美國今天的社區(qū)生活和公眾社交。他發(fā)現(xiàn)，美國社會已經(jīng)不如往昔。
2000年，普特南出版的《獨(dú)自打保齡球：美國下降的社會資本》說：“現(xiàn)在人都只顧自己，除非有什麼事情發(fā)生在自己身上，否則他們才不會抬起頭來看看周圍。”
今天的美國人，似乎不再愿意把閑暇時(shí)間用在與鄰居一起喝咖啡聊天，一起走進(jìn)俱樂部參加活動(dòng)，而是寧愿一個(gè)人在家里看電視，或者獨(dú)自去打保齡球。他認(rèn)為這種社交行為的轉(zhuǎn)變對于“社會資本”的累積有著負(fù)面的影響。
為什麼今天的美國人會變得這樣不關(guān)心公共事物呢？普特南認(rèn)為有四個(gè)因素：
1、婦女加入上班族，工作與金錢帶來壓力。
2、生活的步調(diào)加快，遷移頻繁。
3、新型娛樂形式（如電視）的出現(xiàn)。
4、傳統(tǒng)族群凋零，家庭單位縮減。
這是普特南對廿世紀(jì)社區(qū)的觀察。到了21世紀(jì)，由于各種不同社群網(wǎng)絡(luò)和智慧手機(jī)的出現(xiàn)，人們的社交模式大幅改變，這個(gè)現(xiàn)象就變得越發(fā)嚴(yán)重了。
群體性孤獨(dú)（Alone Together）
今天我們到處都可以看到低頭族。人們不再忙于交談，而是忙于用兩個(gè)大拇指點(diǎn)擊手機(jī)。短信、微信已經(jīng)代替了電話上的對話，甚至坐在隔壁的人也都采用短信對話。
辦公室里人們也很少聊天，大家都忙著在網(wǎng)上溝通。你若是要談什么想法，我現(xiàn)在沒空，請發(fā)個(gè)電郵給我。面對面的關(guān)系逐漸被網(wǎng)上的交流所取代。人們似乎逃離現(xiàn)實(shí)世界，他們的注意力不在身邊的親友，而是社群網(wǎng)絡(luò)上的伴侶。
特克爾認(rèn)為，社群網(wǎng)絡(luò)讓真我躲藏在科技的背后，以處理過的形象面對他人。
人們害怕寂寞，但是人們更害怕親密接觸所帶來的累贅。玩家也可以通過網(wǎng)上的群體游戲在虛擬世界中塑造一個(gè)比現(xiàn)實(shí)更為完美的“第二人生”。
科技帶來了虛幻的友誼，虛擬的人生。
特克爾教授提到一位18歲的男孩，使用短信處理一切人際事務(wù)。這位年輕人說：“總有一天，但肯定不是現(xiàn)在，我要學(xué)習(xí)如何與人交談?！?/span>
就是在開會或上課時(shí)，人們還能享受這種分身有術(shù)的“多工處理”式的生活方式，他們不再全身投入身邊的環(huán)境，而是選擇性地使用自己的時(shí)間。
人們體驗(yàn)的，是“虛擬與現(xiàn)實(shí)的雙重人生”。
藉著社交媒體，人不再需要與人雙目對視，立即對話；也不需要擔(dān)心有尷尬的時(shí)刻。人們可以掌控自己回應(yīng)的時(shí)間和內(nèi)容，恰當(dāng)?shù)乇磉_(dá)自己。
可是，單用社群網(wǎng)絡(luò)交往并不能真正認(rèn)識對方，了解對方。分享（share）主要成為一種自我表達(dá)的方式，它不但改變了我與他人間的關(guān)系，它甚至也定義了我是誰。
這種分享新模式，特克爾稱為：“我分享，故我在”（I share, therefore I am.）。
我們不是因?yàn)橄胍舜苏J(rèn)識才去分享，而是為了感覺良好而分享，以避免孤獨(dú)。我們乃是從“在線”的生活中找到自己，給自己定位。
特克爾教授警告，沉迷在社群網(wǎng)絡(luò)的人，固然從他人的回應(yīng)里面找到自我的意義和價(jià)值，但是卻失去了單獨(dú)面對自己的能力。
我們越是不知道如何獨(dú)處，就越會感覺寂寞，這是種群體性的寂寞。
因此，在企圖從與他人連接以找到自己的同時(shí)，我們卻與自己失聯(lián)了。這是個(gè)何等可怕的失聯(lián)，我們失去了自己，也因此失去了與上帝溝通的能力！
與上帝相聯(lián)
當(dāng)年，梭羅隱居在瓦爾登湖，過著簡單的生活。他在這里不但找到大自然，他也找到了自己和自己人生的意義。
什么是我們今天心靈的瓦爾登湖呢？
我們在虛幻世界中忙碌地包裝自己，同時(shí)也失去了自己……
不知道你有沒有想過，如果我們可以靜下心來，跟自己發(fā)個(gè)短信，我會說些什么？有些人可能無話可說，因?yàn)槲覀兞?xí)慣了與他人分享，面對自己時(shí)反而不知所措。
換個(gè)角度，如果我們跟耶穌發(fā)個(gè)短信，會說什么呢？
我會說：“嘿，耶穌，有什么新鮮事？”
還是說：“哈啰，耶穌，你好。你真的愛我嗎？”
很可能，我的短信會接近后者。為什么呢？因?yàn)槊鎸σd的時(shí)候，我們無法隱瞞——沒有“馬甲”，沒有面具，只有赤裸裸的自己。
在這位無限真實(shí)、無限慈愛的主面前，我們不再能說些假大空。
我們或許也希望能更多了解耶穌，想知道他對事情的看法。我們對存在的焦慮，我們對前途的疑懼，我們心靈的渴望，以及我們的痛苦和困惑都會向他表達(dá)。
面對耶穌的時(shí)候，我們也就面對了真實(shí)的自己。
我們總希望從在“線上”找到肯定，找到人生的意義。但是，我們卻常常忽略了用心靈的語言，來與上帝對話，這，可能是今天生活在社群網(wǎng)絡(luò)中的人最大的損失吧！
