他認(rèn)為生命從生理到精神，本質(zhì)上皆是虛空。而性愛正是體驗(yàn)虛空的一種極致。在高潮的經(jīng)驗(yàn)中，自我與周遭的差異泯滅了，極端的虛無感是極端的快感的來源。這時(shí)，性伴侶被遺忘，徹底消失在虛無化的意識里。從這個(gè)意義上講，個(gè)案分析者認(rèn)為性高潮是個(gè)人自我性的極端體驗(yàn)，而性愛對象卻是可以替換的。在登峰造極的一刻，自我愈是虛無縹緲，則愛情愈是喪失意義。
但愛情根源于對于虛無的一種抗拒。對孤獨(dú)的恐懼和對自由的向往，在弗洛姆那里，是人類的一切活動的兩種心理動力。同樣我想這也是愛情的根本。那么在愛情的極致當(dāng)中，拒絕虛無與擁抱虛無，對自由的向往和對自由的放棄，是否不可解釋的一種統(tǒng)一或荒謬？是否我們在肉欲掩蓋之下的一種葉公好龍。
性愛當(dāng)中靈與肉的交融，至少在精神的層次上，是生命的一種酣暢淋漓的自由主義。自由的極致便是虛空嗎？個(gè)體在本質(zhì)上的，靈與肉兩方面的孤獨(dú)，是我們?nèi)绱丝是髢尚越Y(jié)合的契機(jī)。那種在最大限度上的靈肉交合，最大限度地安慰了彼此孤獨(dú)的存在。而性高潮在此刻的形而上的境界，至少象征性的贏得了在公開的、日常的、社會化的生活當(dāng)中，被剝奪、被遮掩的自由。此刻的虛無感是刻骨銘心的，但生命從虛空走向虛空，不是白白地回到起點(diǎn)。對自由的渴求和對于孤獨(dú)的救濟(jì)，是一種中介，亦是愛情的意義所在。起點(diǎn)的虛空是個(gè)體的，終端的虛空則是共同的。高潮中的虛無感是雙向的、交互的。在意識的退去和消失中，首先不是性伴侶的被遺忘，而是自我——主體性的遺忘和泯滅。嚴(yán)格的講，當(dāng)自我全然消融時(shí)，性伴侶在意識中的不存在，不能說是一種遺忘。毋寧說是一種“天人合一”的烏托邦。愛情的終極價(jià)值，或者就是通過性高潮的儀式，和共同的虛空來表達(dá)。在這種意義上，又可不可以說，“性高潮越成功，愛情就越具有形而上的意義”?！ ?
弗洛姆說，對自由的恐懼是現(xiàn)代人的普遍境遇（好像不包括第三世界吧）。自由是失去上帝和真理之后的自由，“如果沒有了上帝，我們做任何事情都是可以的”（陀思妥耶夫斯基）。人們恐懼并逃避的其實(shí)是孤獨(dú)，和這種自由帶來的歸屬的不確定。因而天性脆弱的我們，便以放棄自由的方式，去逃避孤獨(dú)，去尋找一個(gè)可以確定的歸依。在這個(gè)意義上可以說，我們每一個(gè)人，天生便有一種“獻(xiàn)身”的激情。
愛情當(dāng)中的獻(xiàn)身，是獲得歸依的一種最小限度的放棄。因?yàn)閻矍槭且粋€(gè)最小單元的共同體，一種對自由和主體性傷害最小的的“集體主義”意識形態(tài)。對自由的放棄和對于情人的“獻(xiàn)身”，最終與性高潮中靈肉的最大限度的接近和共同的虛空，深刻的、直觀的統(tǒng)一，并顯赫的表達(dá)出來。
但在其他的更大的共同體當(dāng)中，我們的獻(xiàn)身與放棄，卻由于異己的“集體”的出現(xiàn)，而開始異化和變質(zhì)，并使這一放棄和獻(xiàn)身與我們終極的目的相背離。譬如弗洛姆所分析的極權(quán)主義意識形態(tài)。民族、國家、政黨、種族、等等，這些更加抽象的共同體使個(gè)人泯滅自我而依附其中，從而獲得一種更大力量的安慰。我們在這樣龐大的、在某種意義上同樣是靈與肉的交融中，獲得更大的共同的虛空，和一次次充滿激情的獻(xiàn)身時(shí)類似于性高潮的崇高快感。但這種如同群交般的龐大的共同體，卻在領(lǐng)袖拉皮條般的動員和操縱下，在不受個(gè)體支配的異己力量驅(qū)使下，走向反面和主體性的深淵。
烏納穆諾說：信仰就是愿意信仰。在上帝已死、宗教式微，以及種種極端思想退潮之后，我們還愿相信、還敢相信或者還能相信什么樣的對于孤獨(dú)的抗拒和救贖之路呢。理想主義的姿態(tài)和我們靈魂深處對于“獻(xiàn)身”的激情，如何才能避免擴(kuò)張和投射至非個(gè)體的廣闊舞臺，而蛻變?yōu)楫惣毫α亢蜆O權(quán)主義的受害者或者自愿行刑隊(duì)？
性高潮中的共同的虛空，或者是最小的，也是最深刻、最保險(xiǎn)的自我與他人的結(jié)合和主體性的放棄。這種作為信仰終端的結(jié)合更加天然、更加符合人性的地方，就在于高潮當(dāng)中從虛空走向虛空，直觀的指向了生命的本原，使快感成為烏托邦的象征。并幫助和防止性生活不和諧的人狗急跳墻，變成強(qiáng)奸犯或激進(jìn)的革命者。
我們面對永恒和歸依時(shí)，最多只能把老婆或老公拉上，而不要振臂高呼。
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