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莊子 天道感悟

莊子 天道
天道運(yùn)而無所積,故萬物成;帝道運(yùn)而無所積,故天下歸;圣道運(yùn)而無所積,故海內(nèi)服.明于天,通于圣,六通四辟于帝王之德者,其自為也,昧然無不靜者矣!圣人之靜也,非曰靜也善,故靜也.萬物無足以鐃心者,故靜也.水靜則明燭須眉,平中準(zhǔn),大匠取法焉.水靜猶明,而況精神圣人之心靜乎!天地之鑒也,萬物之鏡也.夫虛靜恬淡寂漠無為者,天地之平而道德之至,故帝王圣人休焉.休則虛,虛則實(shí),實(shí)者倫矣.虛則靜,靜則動(dòng),動(dòng)則得矣.靜則無為,無為也,則任事者責(zé)矣.無為則俞俞.俞俞者,憂患不能處,年壽長(zhǎng)矣.
夫虛靜恬淡寂漠無為者,萬物之本也.明此以南向,堯之為君也;明此以北面,舜之為臣也.以此處上,帝王天子之德也;以此處下,玄圣素王之道也.以此退居而閑游,江海山林之士服;以此進(jìn)為而撫世,則功大名顯而天下一也.靜而圣,動(dòng)而王,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美.夫明白于天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也.所以均調(diào)天下,與人和者也.與人和者,謂之人樂;與天和者,謂之天樂.莊子曰:“吾師乎,吾師乎!齏萬物而不為戾;澤及萬世而不為仁;長(zhǎng)于上古而不為壽;覆載天地、刻雕眾形而不為巧.”此之謂天樂.故曰:知天樂者,其生也天行,其死也物化.靜而與陰同德,動(dòng)而與陽同波.故知天樂者,無天怨,無人非,無物累,無鬼責(zé).故曰:其動(dòng)也天,其靜也地,一心定而王天下;其鬼不祟,其魂不疲,一心定而萬物服.言以虛靜推于天地,通于萬物,此之謂天樂.天樂者,圣人之心以畜天下也.
夫帝王之德,以天地為宗,以道德為主,以無為為常.無為也,則用天下而有余;有為也,則為天下用而不足.故古之人貴夫無為也.上無為也,下亦無為也,是下與上同德.下與上同德則不臣.下有為也,上亦有為也,是上與下同道.上與下同道則不主.上必?zé)o為而用天下,下必有為為天下用.此不易之道也.故古之王天下者,知雖落天地,不自慮也;辯雖凋萬物,不自說也;能雖窮海內(nèi),不自為也.天不產(chǎn)而萬物化,地不長(zhǎng)而萬物育,帝王無為而天下功成.故曰:莫神于天,莫富于地,莫大于帝王.故曰:帝王之德配天地.此乘天地馳萬物而用人群之道也.
本在于上,末在于下;要在于主,詳在于臣,三軍五兵之運(yùn),德之末也;賞罰利害,五刑之辟,教之末也;禮法度數(shù),形名比詳,治之末也;鐘鼓之音,羽旄之容,樂之末也;哭泣衰垤,隆殺之服,哀之末也.此五末者,須精神之運(yùn),心術(shù)之動(dòng),然后從之者也.末學(xué)者,古人有之,而非所以先也.君先而臣從,父先而子從,兄先而弟從,長(zhǎng)先而少?gòu)?/span>,男先而女從,夫先而婦從.夫尊卑先后,天地之行也,故圣人取象焉.天尊地卑,神明之位也;春夏先,秋冬后,四時(shí)之序也;萬物化作,萌區(qū)有狀,盛衰之殺,變化之流也.夫天地至神,而有尊卑先后之序,而況人道乎!宗廟尚親,朝廷尚尊,鄉(xiāng)黨尚齒,行事尚賢,大道之序也.語道而非其序者,非其道也.語道而非其道也,安取道.
是故古之明大道者,先明天而道德次之,道德已明而仁義次之,仁義已明而分守次之.分守已明而形名次之,形名已明而因任次之,因任已明而原省次之,原省已明而是非次之,是非已明而賞罰次之,賞罰已明而愚知處宜,貴賤履位,仁賢不肖襲情.必分其能,必由其名,以此事上,以此畜下,以此治物,以此修身,知謀不用,必歸其天.此之謂大平,治之至也.故書曰:“有形有名.”形名者,古人有之,而非所以先也.古之語大道者,五變而形名可舉,九變而賞罰可言也.驟而語形名,不知其本也;驟而語賞罰,不知其始也.倒道而言,忤道而說者,人之所治也,安能治人!驟而語形名賞罰,此有知治之具,非知治之道.可用于天下,不足以用天下.此之謂辯士,一曲之人也.禮法數(shù)度,形名比詳,古人有之,此下之所以事上,非上之所以畜下也.
昔者舜問于堯曰:“天王之用心何如?”堯曰:“吾不敖無告,不廢窮民,苦死者,嘉孺子而哀婦人,此吾所以用心也.”舜曰:“美則美矣,而未大也.”堯曰:“然則何如?”舜曰:“天德而出寧,日月照而四時(shí)行,若晝夜之有經(jīng),云行而雨施矣!”堯曰:“膠膠擾擾乎!,天之合也;我,人之合也.”夫天地者,古之所大也,而黃帝、堯、舜之所共美也.故古之王天下者,奚為哉?天地而已矣!

 

 

養(yǎng)生之主在于精神,養(yǎng)生的方法在于恬淡寡欲,順應(yīng)自然,

人必須自覺人的存在,不要從他人的臉上畫出自己,不要從過去或未來畫出現(xiàn)在,現(xiàn)實(shí)世界中的痛苦是個(gè)無底陷井,不要從無價(jià)值畫出價(jià)值,不要從無限畫出有限,不要從死亡畫出生存,這樣才能超越束縛而得到自由,莊子哲學(xué)是追尋精神自由的哲學(xué),是把生命放入無限的時(shí)間空間中去體現(xiàn),人世的生活是無生命的秩序,而人所追求的是有生命的無秩序,胸襟寬廣高遠(yuǎn)才會(huì)沒有界限,不要站在任何角度,任何時(shí)間看事物,而是要與天地同體,有一個(gè)人叫彭祖最長(zhǎng)可活八百年,有一種小蟲朝菌,朝生暮死,還有一種叫寒蟬,春天生而夏天死,朝菌和寒蟬叫小年,有一種靈龜,五百年對(duì)它來說只是一個(gè)春季,上古時(shí)代有一種叫椿樹,八千年對(duì)它而言只是一個(gè)秋季,靈龜和椿樹叫大年,小年是不會(huì)了解大年的,彭祖對(duì)于靈龜和椿樹它們來說不也只是小年嗎?所以順應(yīng)天地自然的正道:窮明陰陽風(fēng)雨,晦明大氣的極理,就可以游于無窮之境,便不需要依靠什么什么了。

用和無用,功和無功,都是相對(duì)的,不可執(zhí)著不化,堯舜的有功無功和宋人的衣帽,有用無用都是同樣,不是絕對(duì)的。

“逍遙”指的是掙脫一切塵世的束縛,不為名利權(quán)勢(shì)等世俗的東西,摒棄凡心,追求精神上的解脫,要爭(zhēng)取絕對(duì)的自由;而所謂“游”就是隨心所欲,無所拘泥的意思?!坝巍笔且粋€(gè)重要概念,能夠忘記人生一切的束縛,隨心所欲傲游于天地間。

堯帝想把天下讓給許由,小鳥在樹上筑巢,所需的不過是小樹技而已,老鼠吃水只不過要滿腹而已,即使把天下讓給我,到底我要它干什么?況且你已把天下治理很好了,你想把美名給我,我要這空名何用?名是實(shí)的表

像,人常為求名而常為自己委屈受苦,要能去名去功真才能得到真實(shí)。

齊物論可理解為萬物平等。

宇宙萬物皆起源“無”,所以客觀事物就不分彼此,因?yàn)樗谋举|(zhì)本源是等同的,俗話說:回到以前老家的路(源),從根本上來說,無論是世間萬物還是人的內(nèi)心世界都受“道”的主宰,所以世界上的一切事物和人的認(rèn)識(shí)都是歸根揭底都是沒有差別的,由于人對(duì)世界的認(rèn)知,大都來源于對(duì)立的觀念,大與小,是與非,貴與賤等相反的概念,人要達(dá)到齊同的境界,一定要舍棄那些對(duì)立觀念和爭(zhēng)論,力求做到具體有限的東西無知無識(shí),是非兩忘,人要?dú)w于自然,方可達(dá)到齊物境界。喜怒哀樂是人為的分別,而非自然,大樹在風(fēng)中隨風(fēng)搖擺發(fā)出的聲音才是自然之音,形體以外還有“精神”,“精神”就是真正的主宰,人都具有自己始有的真心,這個(gè)始有的真心就是大自然“道”的縮影,人以此為法則,去發(fā)展一切行動(dòng),便不違自然的正道!一個(gè)人給猴子喂東西,每朝三暮四和朝四暮三并不增減,實(shí)際猴子的思想是受支配的,人常也犯有像猴子被支配的錯(cuò)誤。

人常犯口角辯論,即使給你辯倒了,你認(rèn)為你的勝利那正是你的失敗。

齊同論”,如何達(dá)到齊同,由于人對(duì)世界的認(rèn)知,大都通過對(duì)立的觀念,例如:大與小,是與非,貴與賤等相反的概念,人要達(dá)到齊同境界,首先要舍棄那些對(duì)立的觀念和爭(zhēng)論,大與小,是與非,貴與賤等相反的概念,人要達(dá)到齊同的境界,一定要舍棄那些對(duì)立觀念和爭(zhēng)論,力求做到具體有限的東西無知無識(shí),是非兩忘,人要?dú)w于自然,方可達(dá)到齊物境界。

人的欲望無窮,全在于有了自我意識(shí),有了自我意識(shí),排除它成為對(duì)立,萬物需有不齊,但各有各的價(jià)值并存,而不相互防礙,萬物沒標(biāo)準(zhǔn),物的標(biāo)準(zhǔn)不一,人為的標(biāo)準(zhǔn)不是唯一絕對(duì)的標(biāo)準(zhǔn),如果物把相對(duì)當(dāng)成絕對(duì)的話,那便離大道太遠(yuǎn)了,人們以為對(duì)的就說對(duì),不對(duì)的就說不對(duì),那么對(duì)與不對(duì)的標(biāo)準(zhǔn)又是什么呢?人創(chuàng)造了知識(shí),那么人就被知識(shí)之環(huán)所給套住了。

養(yǎng)生和處世密不可分,所謂養(yǎng)生故名詞義就是養(yǎng)護(hù)身體和生命,主是指宗主和主宰,養(yǎng)生之道為萬事關(guān)鍵,生命的主宰在于精神,養(yǎng)神比身體上的養(yǎng)生更重要,精神上的逍遙比舒適的生活更不可缺少,人做之行為皆應(yīng)自然之道而行,摒棄一切榮辱的觀念。

人間世就是人間社會(huì),

心齋戒指的是忘掉自我的心志機(jī)巧,使心靈一遍空明這樣方能感應(yīng)一切,如能做到這樣,鬼神都能感應(yīng),有所為而為就產(chǎn)生有自我的觀點(diǎn),不為公,不為名,不為己,不為我,這樣方能感化他人。

天下有兩大法是不能逃避的:一命二逆,子女和父母關(guān)系叫命,君臣關(guān)系叫逆,忘卻自我的利害得失,安照實(shí)情去做就可以了,不要改變所做的使命,不要強(qiáng)求事情的成功,順著事物的自然用心去做就是了。順應(yīng)其性情感悟?qū)Ψ剑?/span>

偶家道德是指行為規(guī)范的道德,而道家的道德是指而是由人際關(guān)系拓展人與自然的關(guān)系,只有認(rèn)識(shí)到人與自然不可分割的整體性的人,方為有德之人,人要忘掉自己的形骸,生死,只有把一切的競(jìng)爭(zhēng)都忘掉,方能成為一個(gè)道德充實(shí)完美的人。

小豬愛母親,不是愛形體,而是愛主宰形體的精神,真正代表人的是精神。道給人容貌,天給人形體,道說的無情指的是:物以好物不以損害自己的本性,形成順應(yīng)自然,而不用人為去爭(zhēng)議,人為的感情有所愛,有所不愛,自然之情無愛無不愛,所以能普及,普及那就能長(zhǎng)久了。

道是天地萬物之宗,為萬眾之師,大宗師!道是有生命的,它就是萬物的生命,萬物也能體現(xiàn)出道,所以人也能體現(xiàn)道。攀高不惟高,下水不覺濕,入火不覺熱,只有知識(shí)才能到達(dá)宇宙到達(dá)的世界,生不驚喜,死不知覺,

事情來了自然接受,不用心志損害道,也不用人為的做為去附助自然,這就是真人。天地乃父母,要敬愛天地父母,人的人愛是有限的,而大自然的愛是無量的。有道人才自在,人順應(yīng)自然,自然為道,自然的生生滅滅其實(shí)都是不垢不凈,不增不減,坐忘,當(dāng)下忘我,不用耳目的聰明忘記形體,忘卻心志使心中空明,萬物生滅

讓它去來,拋開人為的理樂人義氣覺和自己的觀點(diǎn),心無牽掛,把自己完全容入到生活的每一個(gè)細(xì)節(jié)中。

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