《易 經(jīng)·系 辭 上 傳》 譯文
第 一 章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印?/span>
天空高高在上而大地在人們腳下，乾坤所代表的天地的位置就確定了。在人們腳下的和高高在上的羅列出來(lái)，（人們認(rèn)為）高下與卑賤的事物的地位就排定了。運(yùn)動(dòng)與靜止有規(guī)律，陽(yáng)剛和陰柔就明確分開了。
方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見（現(xiàn)）矣。
各種事情根據(jù)類別而聚集，萬(wàn)物根據(jù)類別而分為不同的群體，吉祥與兇險(xiǎn)也就產(chǎn)生了。在天上的（日月星辰）呈現(xiàn)出它們的形象，在地上的（山澤草木）呈現(xiàn)出它們的形態(tài)，（世間萬(wàn)事萬(wàn)物的）變化就體現(xiàn)出來(lái)了。
是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雨；日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。
因此陽(yáng)剛和陰柔相互摩擦撞擊（形成了八卦），八卦相互沖擊變動(dòng)（形成了六十四卦）。（天下萬(wàn)物）靠雷霆的鼓動(dòng)（而產(chǎn)生），靠風(fēng)雨的滋潤(rùn)（而成長(zhǎng)）；日月不停的運(yùn)轉(zhuǎn)交替，形成了有寒冷有暑熱的季節(jié)變化。效法天道的成為男子，效法地道的成為女子。天道主管一切生機(jī)原始契機(jī)，地道發(fā)揮作用而使萬(wàn)物生成。
乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。
天道憑借變化來(lái)主管一切，地道憑借簡(jiǎn)易而成就事物。通過認(rèn)識(shí)變化規(guī)律就容易使人掌握，通過簡(jiǎn)易的表現(xiàn)方式就容易使人們遵從。
有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。
容易掌握就能得到理解和親近，容易遵從就能用來(lái)建立事業(yè)。得到理解和親近就能長(zhǎng)久，能夠建立事業(yè)就能更加宏大。能夠長(zhǎng)久就是賢德的人所應(yīng)有的品德，能夠宏大就是賢德的人應(yīng)該建立的事業(yè)。
易簡(jiǎn)，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
能夠認(rèn)識(shí)（萬(wàn)事萬(wàn)物的）變化規(guī)律和簡(jiǎn)易的表現(xiàn)方式，天下的道理就能被掌握了；掌握了天下的道理，成功的契機(jī)也就蘊(yùn)含在其中了。
第 二 章
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?/span>
圣人創(chuàng)立了八卦和六十四卦而觀察卦象，又在卦象后面連綴上卦辭用來(lái)表明事物的吉祥與兇險(xiǎn)情況，陽(yáng)剛與陰柔相互推進(jìn)而產(chǎn)生變化。
是故，吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也。 變化者，進(jìn)退之象也。
因此，吉祥和兇險(xiǎn)的情況，就是獲得或失去（美好事物）的表現(xiàn)形式?；诤夼c羞辱的情況，就是防備憂患或遭受憂患的表現(xiàn)習(xí)慣那時(shí)。事物的改變與轉(zhuǎn)化情況，就是事物進(jìn)化與退化的表現(xiàn)形式。 剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。
陽(yáng)剛與陰柔的情況，就是白晝或黑夜的體現(xiàn)。六爻的變動(dòng)，就是天地人三方面變化規(guī)律的體現(xiàn)。
是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。
第 三 章
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過也。
彖辭就是卦辭，是解說卦象的文字。爻辭，是解說卦爻象變化的文字。吉祥與兇險(xiǎn)，是解說得到或失去（美好事物）情況的文字。悔恨和羞辱，是說有小的缺欠或過失。沒有災(zāi)難，說的是善于彌補(bǔ)過錯(cuò)。
是故，列貴賤者，存乎位。 齊小大者，存乎卦。辨吉兇者，存乎辭。
因此，所謂的尊貴與卑賤的羅列，就取決于某一爻所處的位置。區(qū)別小人之道還是君子之道，就取決于卦象的構(gòu)成。分辨吉祥還是兇險(xiǎn)，就體現(xiàn)在卦爻辭之中。
憂悔吝者，存乎介。震無(wú)咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。
憂患、悔恨、羞辱的意思，就體現(xiàn)在卦爻象和卦爻辭的細(xì)微區(qū)別上。震驚恐懼而沒有災(zāi)難，就因?yàn)槟軌蚧诟摹Ｒ虼?，六十四卦中有小人和君子，卦爻辭中有兇險(xiǎn)有平易。卦爻辭各自指示人們趨吉避兇的方向。
第 四 章
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
《易經(jīng)》和天地法則相一致，所以能夠完全展現(xiàn)天地的變化規(guī)律。抬頭來(lái)觀察上天的各種現(xiàn)象，低頭來(lái)觀察大地的各種情況，因此能夠知道幽隱難見的和顯而易見的事情。
原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
研究事物的開始狀態(tài)，再回頭尋求事物的最終結(jié)果，所以能夠知道死亡與生長(zhǎng)的規(guī)律。精氣凝聚而成為具體的物體形態(tài)，魂魄的游離聚散而形成變化，因此能夠知道鬼神的情況和狀態(tài)。 與天地相似，故不違。
知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。
（《易經(jīng)》的道理）和天地的規(guī)律相似，所以不能違背它。知道它包容萬(wàn)物的規(guī)律，而且能夠按照它所反映出來(lái)的規(guī)律來(lái)解決天下的問題，所以不會(huì)有偏差過失。普遍地運(yùn)用它的法則去做事卻不像水流一樣到處泛濫，樂觀地對(duì)待自然趨勢(shì)而知道命運(yùn)不可更改，所以能沒有憂愁苦悶。
安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成 萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知（智），故神無(wú)方而易無(wú)體。
安心地生活在所生活的地方而用仁德使自己敦厚，所以能夠愛護(hù)眾人和萬(wàn)物?？偫ㄌ斓刂g的一切變化規(guī)律而沒有錯(cuò)失，費(fèi)勁周折而成就萬(wàn)物而沒有任何遺漏，完全通曉晝夜（也就是陰陽(yáng)）的規(guī)律而且講究明智地對(duì)待它，所以它神妙而沒有固定的方向，變化無(wú)窮而沒有具體的形態(tài)。
第五章
一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。
陰柔和陽(yáng)剛合在一起叫做“道”，繼承這種道的就是最美好的，成就這種道的就成為一種品性。
仁者見之謂之仁，知（智）者見之謂之知（智），百姓日用而不知；故君子之道鮮矣！
強(qiáng)調(diào)仁德的人看到它就說它體現(xiàn)出仁德，講究智慧的人看到它就說它體現(xiàn)了智慧，百姓每天運(yùn)用它卻不知道它的存在，所以真正懂得君子之道的人很少了！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！
（《易經(jīng)》所體現(xiàn)的道）明顯地表現(xiàn)為仁德，又隱藏在一切日常所用的事物之中，它鼓動(dòng)萬(wàn)物生長(zhǎng)化育但不跟圣人一樣有憂國(guó)憂民之情，它體現(xiàn)出來(lái)的盛大的美德和宏偉的事業(yè)可以說至高無(wú)上了！
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
廣泛地?fù)碛刑斓亻g的一切可以稱為宏偉的事業(yè)，時(shí)刻變化更新可以稱為盛大的美德。 生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。 使萬(wàn)物生長(zhǎng)并再生就是《易經(jīng)》所要表現(xiàn)的變化的內(nèi)涵，把這個(gè)內(nèi)涵畫成卦象就是（體現(xiàn)天道的）乾卦，效法天道的就是（體現(xiàn)地道的）坤卦。
極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。
過對(duì)數(shù)字的深入研究來(lái)預(yù)知未來(lái)的方法叫做占卜，與變化的規(guī)律相通的叫做事，陰柔與陽(yáng)剛無(wú)法使人預(yù)測(cè)叫做神。
第 六 章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！
《易經(jīng)》所包含的內(nèi)容實(shí)在是非常廣泛博大了！往遠(yuǎn)處說，沒有什么事物能拒絕它；往近處說，一切事物都穩(wěn)定而各自處在自己的位置上（而不違背《易經(jīng)》所體現(xiàn)的秩序）；從整個(gè)天地之間來(lái)看，沒有什么事物能超出它的范圍。
夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。
那體現(xiàn)天道乾，在它不妄動(dòng)的時(shí)候?qū)Ｒ唬ɑ蛘哒f像線穗一樣柔軟），在它運(yùn)動(dòng)的時(shí)候有明確的方向（或者說變得剛直），因此能夠產(chǎn)生充實(shí)、剛健而偉大的事物。
夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣 生焉。
那體現(xiàn)地道的坤卦，在它不妄動(dòng)的時(shí)候收斂深藏（或者說構(gòu)成陰的兩畫合在一起），在它運(yùn)動(dòng)的時(shí)候擴(kuò)張伸展（或者說兩畫分開），因此能夠產(chǎn)生虛空、陰柔而廣大的事物。
廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。
《易經(jīng)》的廣博與偉大與天地相一致，變化通達(dá)與四季運(yùn)行相一致，陰柔與剛健的道理與日月的形象相一致，平易簡(jiǎn)約這種最好的表達(dá)方式與至高無(wú)上的德性相配合。
第 七 章
子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。
智者說：“《易經(jīng)》大概達(dá)到至高無(wú)上的境界了吧！” 《易經(jīng)》是圣人用來(lái)使人們品德更加崇高、事業(yè)更加廣大的典籍。
知（智）崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。
智慧以品德崇高為基礎(chǔ)，禮義以態(tài)度謙卑為準(zhǔn)則；品德的崇高要效法天道，態(tài)度的謙卑要效法地道。天和地各自守持在自己的本位，《易經(jīng)》所體現(xiàn)的規(guī)律就運(yùn)行在天地之中了。
成性存存，道義之門。
第 八 章
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。
圣人因?yàn)榭吹教煜氯f(wàn)物復(fù)雜多樣，而用卦爻的方式模擬出它們的形態(tài)，象征萬(wàn)事萬(wàn)物的應(yīng)當(dāng)遵守的本分，因此稱之為卦爻型。
圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。
圣人因?yàn)榭吹教煜氯f(wàn)物的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，而觀察她們交會(huì)與變通，用來(lái)規(guī)范人們的行為規(guī)范。 系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。
在卦爻象后面又加上文辭的說明，用來(lái)判斷人事的吉祥與兇險(xiǎn)情況，因此稱之為爻。
言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動(dòng)，而不可亂也。
擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。
模擬出萬(wàn)事萬(wàn)物（而成為卦爻象）然后再揭示其中的道理，仔細(xì)審定萬(wàn)事萬(wàn)物的情況然后揭示其中的變動(dòng)情況，通過模擬和審定而確定萬(wàn)事萬(wàn)物的變化規(guī)律。
“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。”
“小鶴在樹蔭中鳴叫，它的子女和它共鳴，我有好巨，我要和你一起享用它。”
子曰：“君子居其室，出其言，善則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言，不善則千里之外違 之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎！”
智者說：“君子處在自己的家中，發(fā)出言論之后，如果言論是美好的，那么千里之外都能得到回應(yīng)，何況是近處的呢？處在自己的家中，發(fā)出言論之后，如果不是美好的，那么千里之外也會(huì)背棄它，何況那近處的呢？言論從他本身發(fā)出來(lái)，影響到民眾；行動(dòng)發(fā)生在近處，卻顯現(xiàn)在遠(yuǎn)處；言論和行動(dòng)，對(duì)君子來(lái)說好比是門戶的轉(zhuǎn)軸或弓箭上的機(jī)關(guān)一樣重要，門軸和機(jī)關(guān)的發(fā)動(dòng)，關(guān)系到得到的是稱贊還是羞辱。言論和行為，是君子能夠感天動(dòng)地的因素，怎能不慎重呢？”
“同人，先號(hào)咷而后笑。”
“同人卦辭說，先會(huì)嚎啕大哭，然后會(huì)歡笑。”
“初六，藉用白茅，無(wú)咎。”
“（大過卦的）初六爻辭說，用白色的茅草墊著（來(lái)放祭品），沒有災(zāi)難。”
子曰：“茍錯(cuò)諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。”
智者說：“隨便地把祭品放置在地上就可以了，卻還要用白色茅草墊在下面作席子，還有什么災(zāi)難呢？因?yàn)榉浅＃漓氲膽B(tài)度）慎重。茅草這種東西非常微不足道，但是它的作用卻非常重要。把慎重地對(duì)待這些具體事情作為基礎(chǔ)而繼續(xù)發(fā)揚(yáng)下去，那就沒有什么過失了。”
“勞謙，君有終 ，吉。”
“（謙卦九三爻辭說），勞苦而謙遜，君子能夠堅(jiān)持到底，就能獲得吉祥。”
子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”
智者 說：“勞苦而不夸耀，有功績(jī)而不自己認(rèn)為有功德，這是非常敦厚的態(tài)度，這就告訴人們有功德的人要對(duì)別人表示出真誠(chéng)的謙遜。道德以盛大為根本，禮節(jié)以恭謹(jǐn)為根本。謙遜是使自己達(dá)到恭謹(jǐn)而保持地位的重要原則。”
“亢龍有悔。”
“（乾卦上九爻辭說），龍飛到過高的位置，就會(huì)產(chǎn)生悔恨。”
子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。”
智者說：“尊貴卻沒有實(shí)際地位，地位高貴卻民有民眾，賢德的人處在卑下的地位而沒有人去輔助他，因此行動(dòng)會(huì)有悔恨。”
“不出戶庭，無(wú)咎。”
“（節(jié)卦初九爻辭說），不走出門戶庭院，沒有災(zāi)難。”
子曰：“亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不出也。”
智者說：“一切混亂的產(chǎn)生，就是由于言語(yǔ)（不謹(jǐn)慎）而一步步發(fā)展而來(lái)的。君王言語(yǔ)不慎重而周密，就會(huì)失去臣子；臣子言語(yǔ)不慎重而周密，就會(huì)失去生命；機(jī)密大事不能慎重而周密的考慮，就會(huì)形成災(zāi)害；因此君子必須慎重而周密，不能隨便把話說出來(lái)、把事情做出來(lái)。”
子曰：“作易者其知盜乎？易曰：‘負(fù)且乘，致寇至。’負(fù)也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：‘負(fù)且乘，致寇至。’盜之招也。”
智者說：“創(chuàng)作《易經(jīng)》的人大概知道盜賊的情況吧？《易經(jīng)》（解卦六三爻辭）說：‘背著東西并且乘著車子，招致盜寇前來(lái)。’背東西是一般百姓的事情，一般百姓卻乘坐著君子才能擁有的車子，因此盜賊才想到要奪取。在上位的人輕慢，在下位的人暴虐，因此盜賊才想到要侵犯他！懶惰而不知道藏?cái)控?cái)物就像教導(dǎo)人們做盜賊一樣，女子把容貌打扮得過分妖艷就像教導(dǎo)人們淫蕩一樣。《易經(jīng)》說：‘背著東西并且乘著車子，招致盜寇前來(lái)。’這就說出了導(dǎo)致盜賊的原因。”
第 七 章
子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。
智者說：“《易經(jīng)》大概達(dá)到至高無(wú)上的境界了吧！” 《易經(jīng)》是圣人用來(lái)使人們品德更加崇高、事業(yè)更加廣大的典籍。
知（智）崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。
智慧以品德崇高為基礎(chǔ)，禮義以態(tài)度謙卑為準(zhǔn)則；品德的崇高要效法天道，態(tài)度的謙卑要效法地道。天和地各自守持在自己的本位，《易經(jīng)》所體現(xiàn)的規(guī)律就運(yùn)行在天地之中了。 成性存存，道義之門。 （修養(yǎng)自己而）成為一種品性，使一切存在保持其存在的自然狀態(tài)，這是理解道和義的門戶。
第 九 章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
天數(shù)一、地?cái)?shù)二，天數(shù)三、地?cái)?shù)四，天數(shù)五、地?cái)?shù)六，天數(shù)七、地?cái)?shù)八，天數(shù)九、地?cái)?shù)十。
天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。
天數(shù)有五個(gè)，地?cái)?shù)有五個(gè)，天數(shù)與地?cái)?shù)之中一和六、二和七、三和八、四和九、五和十代表五個(gè)方位，并且它們兩兩相互搭配（如一和六都在北方，代表冬季等）；天數(shù)的一、三、五、七、九與地?cái)?shù)二、四、六、八、十可以分別結(jié)合在一起。
天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
五個(gè)天數(shù)相加為二十五，五個(gè)地?cái)?shù)相加為三十，這是用來(lái)推算陰陽(yáng)的各種變化形式，而且反映陰陽(yáng)所體現(xiàn)出來(lái)的神妙情況。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。
用來(lái)推演變化的蓍草（一種用多年生草本植物的莖桿制成的推演用具）用五十根表示大衍之?dāng)?shù)，但其中發(fā)揮作用的只有四十九根。
分而為二以象兩，掛一以象三。
（將四十九根）任意分為兩部分用來(lái)象征兩儀，（從其中任何一部分中）拿出一根掛在旁邊（使分開的三部分）象征三才。
揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，故再扐而后掛。
（再對(duì)所分開的兩部分）每四根為一組分成若干組用來(lái)象征四季，將（其中一部分中）剩下的不夠四根夾在手指縫中用來(lái)象征閏月，對(duì)另一部分所剩下的也像這樣夾在手指縫間，然后一起掛在旁邊。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。
乾卦會(huì)用二百一十六根蓍草，坤卦會(huì)用一百四十四根?？偣灿萌倭?，相當(dāng)于一年的天數(shù)。
二篇之策，萬(wàn)有一 千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。
《易經(jīng)》上下兩篇的六十四卦所用的蓍草數(shù)有一萬(wàn)一千五百二十根，相當(dāng)于萬(wàn)物的數(shù)目。
是故，四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。
因此，經(jīng)過分成兩部分、掛一根在旁邊、四根分組、放下剩下的這四個(gè)步驟而得出表示變化形式的卦象，經(jīng)過這樣十八次推演而成為一個(gè)卦象，這樣就得出了八卦中的一個(gè)卦象。
引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。
按照這個(gè)辦法繼續(xù)推演，碰到同類的情況以此類推，（而形成六十四卦之中的一卦），天下的一切事物就都（可以通過所得到的卦象）完全體現(xiàn)出來(lái)了。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。
它可以使陰陽(yáng)之道明確地顯示出來(lái)，使人們的美德行為更加神妙，因此可以用來(lái)應(yīng)付萬(wàn)事萬(wàn)物，可以用來(lái)神靈的保佑了。
子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！”
易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
《易經(jīng)》中包含圣人之道的四個(gè)方面：用來(lái)指導(dǎo)言論時(shí)格外重視卦爻辭，用 來(lái)指導(dǎo)行動(dòng)時(shí)格外重視陰陽(yáng)變化的規(guī)律，用來(lái)指導(dǎo)制作器物時(shí)格外重視卦象的形象，用來(lái)預(yù)斷吉兇時(shí)格外重視占卜。
是以君子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。
因此，君子將要有所作為，將要有所行動(dòng)，到《易經(jīng)》的卦爻辭中來(lái)詢問吉兇趨向，他所得到的吉兇答復(fù)好比敲擊物體必然會(huì)有回聲一樣靈驗(yàn)，不管是遠(yuǎn)是近，還是幽隱精深的事情，所以能知道未來(lái)事物的吉兇趨勢(shì)。
非天下之至精，其孰能與于此！
如果不是天下最為精深的道理，哪一種能夠達(dá)到這種程度！
參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。
將天數(shù)和地?cái)?shù)綜合參考來(lái)尋求變化的規(guī)律，將這些數(shù)字交錯(cuò)分析，能夠與自然的變化規(guī)律相通，于是就形成了能夠體現(xiàn)天地變化的文辭；極盡這些數(shù)字的變化，于是就確定了能夠體現(xiàn)天下萬(wàn)事萬(wàn)物的卦象。
非天下之至變，其孰能與于此！易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。 如果不是天下最精妙的變化，哪一種能夠達(dá)到這種程度！《易經(jīng)》所體現(xiàn)的道理，不是
憑借人的思考，更不是人為地創(chuàng)造出來(lái)的，它無(wú)聲無(wú)響，決不妄動(dòng)，通過感悟這種道理就可以通曉天下萬(wàn)事萬(wàn)物的事理。
非天下之至神，其孰能與于此？
如果不是天下最神妙的道理，哪一種能夠達(dá)到這種程度？
夫易，圣人之所以極深而研幾也。
《易經(jīng)》是圣人用來(lái)深入探求研究事物微妙之理的書。 惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。
正因?yàn)樯钊?，所以能夠與天下人的心志貫通；正因?yàn)槲⒚?，所以能夠成就天下的一切事?wù)；正因?yàn)樯衩?，所以能夠不急于求成卻自然而然地很快成就，不用主觀地去做什么卻順從自然而自然達(dá)到理想的目的。
子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之謂也。
智者說：“《易經(jīng)》中包含圣人之道的四個(gè)方面”，說的就是這個(gè)道理。
第 十 一 章
子曰：“夫易何為者也？夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。”
智者說：“《易經(jīng)》是用來(lái)做什么的呢？《易經(jīng)》是研究天下萬(wàn)事萬(wàn)物的規(guī)律而成就天下的事務(wù)，容括天下一切事物的規(guī)律的書，就是這樣罷了。因此，圣人用它來(lái)與天下人的心志相貫通，用它來(lái)創(chuàng)立天下的事業(yè)，用它來(lái)決斷天下的一切疑難問題。”
是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。
因此，用蓍草預(yù)斷吉兇時(shí)候所得到的數(shù)字能夠體現(xiàn)圓通而神妙的性質(zhì)，預(yù)斷吉兇的卦象能夠體現(xiàn)方正而智慧的性質(zhì)，六爻所體現(xiàn)出來(lái)的道理，反映著富于變化的特性而又隨時(shí)揭示吉兇。 圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。 圣人根據(jù)它的道理來(lái)潔凈自己的心志，引退之后則藏身在隱秘的地方，無(wú)論吉祥還是兇險(xiǎn)都和民眾一起領(lǐng)受。
神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉！
神妙而能知道未來(lái)的情況，充滿智慧而包藏著以往的一切，什么道理能夠達(dá)到這種程度呢！ 古之聰明睿知神武而不殺者夫？ 大概是古代那種聰明智慧、神妙勇武而又不嗜殺人的人吧？
是以，明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。
因此，明曉天地之道，而且能明察民眾的各種情況，因此制作了（用來(lái)占卜的）神奇的東西以便使人在做事之前使用它來(lái)預(yù)斷吉兇。
圣人以此齋戒，以神明其德夫！ 圣人根據(jù)它洗心修性，使自己的德行更加神妙圣明！ 是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來(lái)不窮謂之通。
因此，關(guān)閉門戶叫做坤，打開門戶叫做乾；一開一閉叫做變化，有往有來(lái)而不窮盡叫做貫通。 見（現(xiàn)）乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。 呈現(xiàn)出來(lái)叫做象，具有形體的叫做器具，從具體事物推定出抽象的事理叫做法，利用這種理法而出入于天地之間，民眾全都能應(yīng)用它叫做神。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。 因此，《易經(jīng)》創(chuàng)作之前有太極，這個(gè)（陰陽(yáng)合一的）太極分化出陰陽(yáng)兩儀，陰陽(yáng)兩儀分化出少陽(yáng)、太陽(yáng)、少陰、太陰四象，四象分化出乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八卦，八卦決定事情的吉祥或兇險(xiǎn)，對(duì)吉兇趨勢(shì)的準(zhǔn)確判斷造就偉大的事業(yè)。
崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；
尊崇和高尚沒有什么能超過富有和尊貴；完備地研究出萬(wàn)物的道理而能使人們應(yīng)用，創(chuàng)立造成各種器具用來(lái)給天下人帶來(lái)利益，沒有誰(shuí)能夠超過圣人；
探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
探求萬(wàn)事萬(wàn)物的復(fù)雜情況，探索隱含著的道理，挖掘深刻的哲理而搜羅幽遠(yuǎn)的事物，用來(lái)確定天下萬(wàn)事萬(wàn)物的吉兇，鼓勵(lì)天下之人勤勉追求的，沒有什么超過（用來(lái)占卜的）蓍草和龜甲。
是故，天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。
因此，上天產(chǎn)生了神妙的萬(wàn)物，圣人取法它（而創(chuàng)立了卜筮）。天地出現(xiàn)各種變化，圣人效法它（而推演出《易經(jīng)》）。
天垂象，見（現(xiàn)）吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。
上天出現(xiàn)各種自然景象，顯示吉兇趨勢(shì)，圣人模仿它（而定出卦爻辭）。黃河出現(xiàn)了“河圖”，洛水出現(xiàn)了“洛書”，圣人取法它（而創(chuàng)造了八卦）。
易有 四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。
《易經(jīng)》設(shè)立少陽(yáng)、太陽(yáng)、少陰、太陰四象，用來(lái)指導(dǎo)人們的行動(dòng)。編寫出卦爻辭，用來(lái)告誡人們。確定了吉兇，用來(lái)判斷禍福。
第十二章
易曰：“自天佑之，吉無(wú)不利。”
《易經(jīng)》（大有卦上九爻辭）說：“從上天得到保佑，吉祥而沒有什么不好。”
子曰：“佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無(wú)不利也。”
智者說：“保佑就是輔助。上天所輔助的對(duì)象是能夠順從天地之道的人；人與人之間輔助的對(duì)象是講究誠(chéng)信的人。按照誠(chéng)信的要求去做事而時(shí)刻不忘記順從天地之道，又是用來(lái)使圣賢被人們尊崇。因此能夠從上天得到保佑，吉祥而沒有什么不好。”
子曰： “書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？”
智者說：“書寫出來(lái)的文字不能完美地表達(dá)要說的意思，語(yǔ)言不能完美表達(dá)心意；這樣的話，圣人的心意，難道就不能讓我們知道了嗎？”
子曰： “圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”
智者說：“圣人設(shè)立卦象用來(lái)表達(dá)心意，設(shè)立六十四卦用來(lái)完備地表現(xiàn)萬(wàn)物的真實(shí)情況和人為的設(shè)定，編寫卦爻辭用來(lái)完美地表達(dá)出要說的意思，通過變化的形式和貫通的道理用來(lái)盡力為人求得利益，使民眾歡欣鼓舞而快樂的順從其中體現(xiàn)出來(lái)的道理用來(lái)極盡變換莫測(cè)的神妙功用。”
乾坤，其易之緼（蘊(yùn)）邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。
乾卦和坤卦，大概是理解《易經(jīng)》奧秘的關(guān)鍵吧？乾坤的內(nèi)涵確定并陳列出來(lái)，因而《易經(jīng)》的奧秘也就存在于其中了。
乾坤毀，則無(wú)以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
乾坤所代表的天地如果毀壞了，那么也就無(wú)法看到《易經(jīng)》的奧秘；《易經(jīng)》的奧秘如果不存在了，呢么乾坤所代表的天地可能也就接要滅亡了。
是故，形而上 者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯(cuò)之天下之民，謂之事業(yè)。
因此，超出具體形象之上的叫做道，具有固定形體的叫做器，改造而剪裁的情況叫做變化，推演而用來(lái)指導(dǎo)做事叫做貫通；拿這種道理來(lái)應(yīng)用到天下民眾身上叫做事業(yè)。
是故，夫 象，圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是 謂之象。
因此，所謂象，是因?yàn)槭ト丝吹搅颂煜录姺睆?fù)雜的情況，而用具體的形式模擬出來(lái)，象征萬(wàn)物的道理，這就是象。
圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。
圣人因?yàn)榭吹教煜氯f(wàn)物的變化運(yùn)動(dòng)，而觀察她們交會(huì)貫通的道理，用來(lái)創(chuàng)立禮儀制度，編寫卦爻辭，用來(lái)判斷萬(wàn)事萬(wàn)物的吉兇情況，因此叫做爻。
極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動(dòng)者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，
將天下所有的紛繁復(fù)雜的情況表現(xiàn)在卦中；激勵(lì)天下人的行動(dòng)的意愿表現(xiàn)在卦爻辭中；改造而剪裁這些道理的目的表現(xiàn)在卦爻的變動(dòng)中；推演而施行這些道理的方法表現(xiàn)在貫通；說明它的神妙并使人們明白他的意思，
存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
表現(xiàn)在人的運(yùn)用中；默默去做而追求成就萬(wàn)事萬(wàn)物，不必多說而追求誠(chéng)信表現(xiàn)在對(duì)道行的修養(yǎng)中。
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