文子〔平王〕問道，老子〔文子〕曰：學(xué)問不精，聽道不深。凡聽者，將以達(dá)智也，將以成行也，將以致功名也。不精不明，不深不達(dá)。故上學(xué)以神聽，中學(xué)以心聽，下學(xué)以耳聽。以耳聽者，學(xué)在皮膚；以心聽者，學(xué)在肌肉；以神聽者，學(xué)在骨髓。故聽之不深，即知之不明；知之不明，即不能盡精；不能盡其精，即行之不成。凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，無思無慮，目無妄視，耳無茍聽，專精積[禾畜]，內(nèi)意盈并，既以得之，必固守之，必長(zhǎng)久之。夫道者，原產(chǎn)有始。始于柔弱，成于剛強(qiáng)；始于短寡，成于眾長(zhǎng)?！甘畤?，始于把；百仞之臺(tái)，始于下?！勾颂斓酪?。圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，儉者所以自小也，損者所以自少也。卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此天道所成也。夫道者，德之元，天之根，福之門，萬物待之而生，待之而成，待之而寧。夫道，無為無形，內(nèi)以修身，外以治人；功成事立，與天為鄰，無為而無不為，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道，則天下服、長(zhǎng)有社稷；公侯有道，則人民和睦、不失其國(guó)；士庶有道，則全其身、保其親；強(qiáng)大有道，不戰(zhàn)而克；小弱有道，不爭(zhēng)而得；舉事有道，功成得福；君臣有道，則忠惠；父子有道，則慈孝；士庶有道，則相愛；故有道則和，無道則苛。由是觀之，道之于人，無所不宜也。夫道者：小行之，小得福；大行之，大得福；盡行之，天下服；服則懷之。故帝者，天下之適也；王者，天下之往也。不適不往，不可謂帝王。故帝王不得人不能成，得人失道亦不能守。夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見余自顯自明，執(zhí)雄堅(jiān)強(qiáng)，作難結(jié)怨，為兵主，為亂者。小人行之，身受大殃；大人行之，國(guó)家滅亡，淺及其身，深及子孫。夫罪莫大于無道，怨莫深于無德，天道然也。
老子〔文子〕曰：夫行道者，使人雖勇，刺之不入；雖巧，擊之不中。夫刺之不入，擊之不中，而猶辱也。未若使人雖勇不敢刺，雖巧不敢擊。夫不敢者，非無其意也；未若使人無其意。夫無其意者，未有愛利害之心也，不若使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛利之。若然者，天地而為君，無官而為長(zhǎng)，天下莫不愿安利之，故「勇于敢則殺，勇于不敢則活?！?/p>
文子〔平王〕問德？老子〔文子〕曰：畜之養(yǎng)之，遂之長(zhǎng)之，兼利無擇，與天地合，此之謂德。何謂仁？曰：為上不矜其功，為下不羞其病；于大不矜，于小不偷；兼愛無私，久而不衰，此之謂仁也。何謂義？曰：為上則輔弱，為下則守節(jié)，達(dá)不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，此之謂義也。何謂禮？曰：為上則恭嚴(yán)，為下則卑敬。四者既修，國(guó)家安寧。故物生者道也，長(zhǎng)者得也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。不畜不養(yǎng)，不能遂長(zhǎng)；不慈不愛，不能成遂；不正不匡，不能久長(zhǎng)；不敬不寵，不能貴重。故德者，民之所貴也；仁者，民之所懷也；義者，民之所畏也；禮者，民之所敬也。此四者，文之順也；圣人之所以御萬物也。君子無德則下怨，無仁則下爭(zhēng)，無義則下暴，無禮則下亂。四經(jīng)不立，謂之無道。無道不亡者，未之有也。
老子〔文子〕曰：至德之世，賈便其市，農(nóng)樂其野，大夫安其職，處士修其道，人民樂其業(yè)；是以風(fēng)雨不毀折，草木不夭死；河出圖，洛出書。及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止。刑諫者，殺賢士，是以山崩川涸，蠕動(dòng)不息，[楙土]無百蔬。故世治則愚者不得獨(dú)亂，世亂則賢者不能獨(dú)治。圣人和愉寧?kù)o，生也；至德道行，命也。故生遭命而后能行，命得時(shí)而后能明，必有其世而后有其人。
文子〔平王〕問圣智？老子〔文子〕曰：聞而知之，圣也；見而知之，智也。故圣人常聞禍福所生而擇其道，智者長(zhǎng)見禍福成形而擇其行。圣人知天道吉兇，故知禍福所生；智者先見成形，故知禍福之門。聞未生，圣也；先見成行，智也；無聞見者，愚迷。
老子〔文子〕曰：君好智則信時(shí)而任己，棄數(shù)而用惠，物博智淺，以淺贍博，未之有也；獨(dú)任其智，失必多矣。好智窮術(shù)也，好勇危亡之道也。好與則無定分，上之分不定，則下之望無止，若多斂則與民為仇。少取而多與，其數(shù)無有，故好與，來怨之道也。由是觀之，財(cái)不足任，道術(shù)可因，明矣。
文子〔平王〕問曰：古之王者，以道蒞天下，為之奈何？老子〔文子〕曰：執(zhí)一無為，因天地與之變化?！柑煜?，大器也。不可執(zhí)也，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。」執(zhí)一者，見小也；見小故能成其大也。無為者，守靜也，守靜能為天下正。處大，滿而不溢；居高，貴而無驕。處大不溢，盈而不虧；居上不驕，高而不危。盈而不虧，所以長(zhǎng)守富也；高而不危，所以長(zhǎng)守貴也。富貴不離其身，祿及子孫，古之王道具于此矣。
老子〔文子〕曰：民有道所同行，有法所同守，義不能相固，威不能相必，故立君以一之。君執(zhí)一即治，無常即亂。君道者，非所以有為也，所以無為也。智者，不以德為事；勇者，不以力為暴；仁者，不以位為惠；可謂一矣。一也者，無適（敵）之道也，萬物之本也。君數(shù)易法，國(guó)數(shù)易君，人以其位達(dá)其好憎。下之任懼，不可勝理，故君失一，其亂甚于無君也。君必執(zhí)一，而后能群矣。
文子〔平王〕問曰：王道有幾？老子〔文子〕曰：一而已矣。文子〔平王〕曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。用兵有五：有義兵，有應(yīng)兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。誅暴就弱，謂之義；敵來加己，不得已而用之，謂之應(yīng)；爭(zhēng)小故，不勝其心，謂之忿；利人土地，欲人財(cái)貨，謂之貪；恃其國(guó)家之大，矜其人民之眾，欲見賢于敵國(guó)者，謂之驕。義兵王，應(yīng)兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天道也。
老子〔文子〕曰：釋道而任智者危，棄數(shù)而用才者困。故守分循理，失之不憂，得之不喜。成者非所為，得者非所求，入者有受而無敗，出者有授而無與。因春而生，因秋而殺，所生不德，所殺不怨，則幾于道矣。
文子〔平王〕問曰：王者得其歡心，為之奈何？老子〔文子〕曰：若江海即是也，淡兮無味，用之不既，先小而后大。「夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身后之?！固煜卤匦錃g愛，進(jìn)其仁義，而無苛氣，居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭，雖絕國(guó)殊俗，蜎飛蠕動(dòng)，莫不親愛，無之而不通，無往而不遂，故為天下貴。
老子〔文子〕曰：執(zhí)一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調(diào)瑟。圣人者，應(yīng)時(shí)權(quán)變，見形失宜，世異則事變，時(shí)移則俗易，論世立法，隨時(shí)舉事。上古之王，法度不同，非古相返也，時(shí)務(wù)異也。是故，不法其已成之法，而法其所以為法者，與化推移。圣人法之可觀也，其所以作法不可原也，其言可聽也，其所以言不可形也。三皇五帝輕天下，細(xì)萬物，齊死生，同變化，抱道推誠(chéng)，以鏡萬物之情，上與道為友，下與化為人。今欲學(xué)其道，不得其清明，玄圣守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。
文子〔平王〕問政？老子〔文子〕曰：御之以道，養(yǎng)之以德，無示以賢，無加以力；損而執(zhí)一，無處可利，無見可欲，方而不割，廉而不劌，無矜無伐。御之以道則民附，養(yǎng)之以德則民服，無示以賢則民足，無加以力則民樸。無示以賢者，儉也；無加以力，不敢也，下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。不下則離散，弗養(yǎng)則背叛，示以賢則民爭(zhēng)，加以力則民怨。離散則國(guó)勢(shì)衰，民背叛則上無威，人爭(zhēng)則輕為非，下怨其上則位危。四者誠(chéng)修，正道幾矣。
老子〔文子〕曰：上言者下用也，下言者上用也；上言者常用也，下言者權(quán)用也。唯圣人為能知權(quán)。言而必信，期而必當(dāng)，天下之高行，直而證父，信而死汝，孰能貴之？故圣人論事之曲直，與之屈伸，無常夷表，祝則名君，溺則捽父，勢(shì)使然也。夫權(quán)者，圣人所以獨(dú)見。夫先迕而后合者，之謂權(quán)；先合而后迕者，不知權(quán)。不知權(quán)者，善反丑矣。
文子〔平王〕問曰：夫子之言，非道德無以治天下。上世之王，繼嗣因業(yè)，亦有無道，各沒其世而無禍敗者，何道以然？老子〔文子〕曰：自天子以下至于庶人，各自生活；然其活有厚薄。天下時(shí)有王國(guó)破家，無道德之故也。有道德則夙夜不懈，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，?？治Ｍ?，無道德則縱欲怠惰，其亡無時(shí)。使桀紂循道行德，湯武雖賢，無所建其功也。夫道德者，所以相生養(yǎng)也，所以相畜長(zhǎng)也，所以相親愛也，所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚，不害其所愛，誠(chéng)使天下之民皆懷仁愛之心，禍災(zāi)何由生乎！夫無道而無禍害者，仁未絕，義未滅也；仁雖未絕，義雖未滅，諸侯以輕其上矣，諸侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順；仁絕義滅，諸侯背叛，眾人力政，強(qiáng)者陵弱，大者侵小，民人以攻擊為業(yè)，災(zāi)害生，禍亂作，其亡無日，何其無禍也。
老子〔文子〕曰：法煩刑峻，即民生詐；上多事，則下多態(tài)；求多，即得寡；禁多，即勝少。以事生事，又以事止事，譬猶揚(yáng)火而使無焚也；以智生患，又以智備之，譬猶撓水而欲求其清也。
老子〔文子〕曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋。好刑，即有功者廢，無罪者及。無好憎者，誅而無怨，施而不德，放準(zhǔn)循繩，身無與事，若天若地，何不覆載。合而和之，君也；別而誅之，法也。民以受誅，無所怨憾，謂之道德。
老子〔文子〕曰：天下是非無所定，世各是其所善，而非其所惡。夫求事者，非求道理也，求合于己者也；非去邪也，去迕于心者。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世所謂是非也。故「治大國(guó)若烹小鮮」，勿撓而已。夫趣合者，即言中而益親，身疏而謀當(dāng)，即見疑。今吾欲正身而待物，何知世之所從規(guī)我者乎？吾若與俗遽走，猶逃雨無之而不濡。欲在于虛，則不能虛，若夫不為虛，而自虛者，此所欲而無不致也。故通于道者如車軸，不運(yùn)于己，而與轂致于千里，轉(zhuǎn)于無窮之原也。故圣人體道反至，不化以待化，動(dòng)而無為。
老子〔文子〕曰：夫亟欲戰(zhàn)而數(shù)勝者，則國(guó)必亡。亟戰(zhàn)則民罷，數(shù)勝則主驕。以驕主使罷民，而國(guó)不亡者，則寡矣。主驕則恣，恣則極物；民罷則怨，怨則極慮。上下俱極而不亡者，未之有也。故「功遂身退，天之道也?！?/p>
平王問文子曰：吾聞子得道于老聃，今賢人雖有道，而遭淫亂之世，以一人之權(quán)，而欲化久亂之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡邪以為正，振亂以為治，化淫敗以為樸，淳德復(fù)生，天下安寧，要在一人。人主者，民之師也；上者，下之儀也。上美之則下食之，上有道德則下有仁義，下有仁義則無淫亂之世矣。積德成王，積怨成亡，積石成山，積水成海，不積而能成者，未之有也。積道德者，天與之，地助之，鬼神輔之，鳳皇翔其庭，麒麟游其郊，蛟龍宿其沼。故以道蒞天下，天下之德也；無道蒞天下，天下之賊也。以一人與天下為仇，雖欲長(zhǎng)久，不可得也。堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王曰：寡人敬聞命矣。
卷第六 上德
老子〔文子〕曰：主者，國(guó)之心也。心治則百節(jié)皆安，心擾則百節(jié)接亂。故其身治者，支體相遺也；其國(guó)治者，君臣相忘也。老子學(xué)于常樅，見舌而守柔，仰視屋樹，退而因川，觀影而知持后，故圣人虛無因循，常后而不先，譬若積薪，燎后者處上。
老子〔文子〕曰：鳴鐸以聲自毀，膏燭以明自煎，虎豹之文來射，猿[犬穴]之捷來格，故勇武以強(qiáng)梁死，辯士以智能困。能以智知，未能以智不知。故勇于一能，察于一辭，可與曲說，未可與廣應(yīng)。
老子〔文子〕曰：道以無有為體，視之不見其形，聽之不聞其聲，謂之幽冥。幽冥者，所以論道，而非道也。夫道者，內(nèi)視而自反，故人不小覺，不大迷；不小惠，不大愚。莫鑒于流潦，而鑒于止水；以其內(nèi)保之，止而不外蕩。月望日奪光，陰不可以承陽(yáng)，日出星不見，不能與之爭(zhēng)光，末不可以強(qiáng)于本，枝不可以大于干。上重下輕，其覆必易。一淵不兩蛟，一雌不二雄；一即定，兩即爭(zhēng)。玉在山而草木潤(rùn)，珠生淵而岸不枯。蚯蚓無筋骨之強(qiáng)、爪牙之利，上食[日布][土果]，下飲黃泉，用心一也。清之為明，杯水可見眸子；濁之為害，河水不見太山。蘭芷不為莫服而不芳，舟浮江海不為莫乘而沉，君子行道不為莫知而止，性之有也。以清入濁，必困辱；以濁入清，必覆傾。天二氣即成虹，地二氣即泄藏，人二氣即生病。陰陽(yáng)不能常，且冬且夏，月不知晝，日不知夜。川廣者魚大，山高者木修，地廣者德厚，故魚不可以無餌釣，獸不可以空器召。山有猛獸，林木為之不斬；園有螫蟲，葵藿為之不采；國(guó)有賢臣，折沖千里。通于道者若車軸，轉(zhuǎn)于轂中，不運(yùn)于己，與之致于千里，終而復(fù)始，轉(zhuǎn)于無窮之原也。故舉枉與直，何如不得；舉直與往，勿與遂往。
有鳥將來，張羅而待之。得鳥者，羅之一目，今為一目之羅，則無時(shí)得鳥，故事或不可前規(guī)，物或不可預(yù)慮，故圣人畜道待時(shí)也。欲致魚者先通谷，欲來鳥者先樹木；水積而魚聚，木茂而鳥集；為魚得者，非挈而入淵也；為猿得者，非負(fù)而上木也；縱之所利而已。足所踐者淺，然待所不踐而后能行；心所知者褊，然待所不知而后能明。川竭而谷虛，丘夷而淵塞，唇亡而齒寒，河水深而壤在山。水靜則清，清則平，平則易，易則見物之形。形不可并，故可以為正。使葉落者，風(fēng)搖之也；使水濁者，物撓之也。璧鍰之器，礛諸之功也；莫邪斷割，砥勵(lì)之力也；虻與驥致千里而不飛，無裹糧之資而不饑。狡兔得而獵犬烹，高鳥盡而良弓藏。名成功遂身退，天道然也。怒出于不怒，為出于不為，視于無有則得所見，聽于無聲則得所聞。飛鳥反鄉(xiāng)，兔走歸窟，狐死首丘，寒螀得木，各依其所生也。
水火相憎，鼎鬲在其間，五味以和；骨肉相愛也，讒人間之，父子相危也。犬豕不擇器而食，俞肥其體，故近死。鳳凰翔于千仞，莫之能致。椎固百內(nèi)，而不能自椽；目見百步之外，而不能見其眥。因高為山，及安而不危；因下為淵，即深而魚鱉歸焉。溝池潦即溢，旱即枯。河海之源，淵深而不竭。鱉無耳而目不可以蔽，精于明也；瞽無目而耳不可以蔽，精于聰也?；旎焖疂?，可以濯吾足乎？冷冷之水清，可以濯吾纓乎？[素勺]之為縞也，或?yàn)楣?，或?yàn)閇纟末].冠則戴枝之，[纟末]則足蹍之。金之勢(shì)勝木，一刃不能殘一林；土之勢(shì)勝水，一掬不能塞江河；水之勢(shì)勝火，一酌不能救一車之薪。冬有雷，夏有雹，寒暑不變其節(jié)，霜雪麃麃，日出而流。傾易覆也，倚易軵也，幾易助也，濕易雨也。蘭芷以芳，不得見霜；蟾蜍辟兵，壽在五月之望。精泄者，中易殘；華非時(shí)者，不可食。
舌之與齒，孰先弊焉？繩之與矢，孰先直焉？使影曲者形也，使響濁者聲也。與死同病者，難為良醫(yī)；與亡國(guó)同道者，不可為忠謀。使倡吹竽，使工捻竅，雖中節(jié)，不可使決，君形亡焉。聾者不歌，無以自樂；盲者不觀，無以接物。步于林者，不得直道；行于險(xiǎn)者，不得履繩；海內(nèi)其所出，故能大。日不并出，狐不二雄，橑輪未足恃也。張弓而射，非弦不能發(fā)；發(fā)矢之為射，十分之一。饑馬在廄，漠然無聲，投芻其旁，爭(zhēng)心乃生。三寸之管無當(dāng)，天下不能滿；十石而有塞，百斗而足。循繩而斷即不過，懸衡而量即不差。懸古法以類有時(shí)，而遂杖格之屬，有時(shí)而施。是而行之，謂之?dāng)啵环嵌兄?，謂之亂。
農(nóng)夫勞而君子養(yǎng)，愚者言而智者擇。見之明白，處之如玉石；見之黯晦，必留其謀。百星之明，不如一月之光；十牖畢開，不如一戶之明。蝮蛇不可為足，虎不可為翼。今有六尺之席，臥而越之，下才不難，立而逾之，上才不易，勢(shì)施異也。助祭者得嘗，救斗者得傷。蔽于不祥之木，為雷霆所撲。日月欲明，浮云蔽之；河水欲清，沙土穢之；叢蘭欲修，秋風(fēng)敗之；人性欲平，嗜欲害之。蒙塵而欲無瞇，不可得絜.黃金龜紐，賢者以為佩；土壤布地，能者以為富。故與弱者金玉，不如與之尺素。轂虛而中立三十輻，各盡其力，使一軸獨(dú)入，眾輻皆棄，何近遠(yuǎn)之能至。橘柚有鄉(xiāng)，萑葦有叢。獸同足者相從游，鳥同翼者相從翔。欲觀九州之地，足無千里之行，無政教之原，而欲為萬民之上者，難矣！兇兇者獲，提提者射，故「大白若辱，廣德若不足?！?/p>
君子有酒，小人鞭缶，雖不可好，亦可以丑。人之性，便衣綿帛，或射之即被甲，為所不便，以得其便也。三十輻共一轂，各直一鑿，不得相入，猶人臣各守其職也。善用人者，若[蟲開去門]之足，眾而不相害；若舌之與齒，堅(jiān)柔相磨而不相敗。石生而堅(jiān)，芷生而芳，少而有之，長(zhǎng)而逾明。扶之與提，謝之與讓，得之與失，諾之與已，相去千里。再生者不獲，華太早者不須霜而落。污其準(zhǔn)，粉其顙，腐鼠在阼，燒熏于堂，入水而增濡，懷臭而求芳，雖善者不能為工。冬冰可折，夏木可結(jié)，時(shí)難得而易失。木方盛，終日采之而復(fù)生；秋風(fēng)下霜，一夕而零。質(zhì)的張而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形勢(shì)之所致。乳犬之噬虎，伏雞之博貍，恩之所加，不量其力。夫待利而登溺者，必將以利溺之矣。舟能浮能沉，愚者不知足焉。驥驅(qū)之不進(jìn)，引之不止，人君不以求道理。
水雖平，必有波；衡雖正，必有差；尺雖齊，必有危。非規(guī)矩不能定方圓非準(zhǔn)繩無以正曲直。用規(guī)矩者，亦有規(guī)矩之心。太山之高，倍而不見，秋毫之末，視之可察。竹木有火，不鉆不熏；土中有水，不掘不出。矢之疾，不過二里；跬步不休，跛鱉千里；累塊不止，丘山從成。臨河欲魚，不若歸而織網(wǎng)。弓先調(diào)而后求勁，馬先順而后求良，人先信而后求能。巧冶不能消木，良匠不能斫冰，物有不可如之何，君子不留意。使人無渡河可，使河無波不可，無曰不辜，甑終不墜井矣。刺我行者，欲我交；呰我貨者，欲我市；行一棋不足以見知，彈一弦不足以為悲。今有一炭然，掇之爛指，相近也；萬石俱熏，去之十步而不死，同氣而異積也。有榮華者，必有愁悴。上有羅紈，下必有麻[纟費(fèi)].木大者根瞿，山高者基扶。
老子〔文子〕曰：鼓不藏聲，故能有聲；鏡不沒形，故能有形；金石有聲，不動(dòng)不鳴；管簫有音，不吹無聲。是以，圣人內(nèi)藏，不為物唱，事來而制，物至而應(yīng)。天行不已，終而復(fù)始，故能長(zhǎng)久；輪得其所轉(zhuǎn)，故能致遠(yuǎn)；天行一不差，故無過矣。天氣下，地氣上；陰陽(yáng)交通，萬物齊同；君子用事，小人消亡，天地之道也。天氣不下，地氣不上；陰陽(yáng)不通，萬物不昌；小人得勢(shì)，君子消亡，五谷不植，道德內(nèi)藏。天之道，裒多益寡；地之道，損高益下；鬼神之道，驕溢與下；人之道，多者不與；圣人之道，卑而莫能上也。天明日明，而后能照四方；君明臣明，域中乃安。域有四明，乃能長(zhǎng)久，明其施明者，明其化也。天道為文，地道為理，一為之和，時(shí)為之使，以成萬物，命之曰道。大道坦坦，去身不遠(yuǎn)；「修之于身，其德乃真」；修之于物，其德不絕。天覆萬物，施其德而養(yǎng)之，與而不取，故精神歸焉；與而不取者，上德也，是以有德。高莫高于天也，下莫下于澤也。天高澤下，圣人法之，尊卑有敘，天下定矣。地載萬物而長(zhǎng)之，與而取之，故骨骸歸焉；與而取者，下德也，下德不失德，是以無德。地承天，故定寧；地定寧，萬物形；地廣厚，萬物聚。定寧無不載，廣厚無不容。地勢(shì)深厚，水泉入聚，地道方廣，故能久長(zhǎng)，圣人法之，德無不容。
陰難陽(yáng)，萬物昌；陰復(fù)陽(yáng)，萬物湛。物昌，無不贍也；物湛，無不樂也。物樂則無不治矣。陰害物，陽(yáng)自屈，陰進(jìn)陽(yáng)退，小人得勢(shì)，君子避害，天道然也。陽(yáng)氣動(dòng)，萬物緩而得其所，是以，圣人順陽(yáng)道。夫順物者，物亦順之；逆物者，物亦逆之，故不失物之情性。洿澤盈，萬物節(jié)成；洿澤枯，萬物荂.故雨澤不行，先下荒亡。陽(yáng)上而復(fù)下，故為萬物主；不長(zhǎng)有，故能終而復(fù)始；終而復(fù)始，故能長(zhǎng)久；能長(zhǎng)久，故為天下母。陽(yáng)氣畜而后能施，陰氣積而后能化，未有不畜積而后能化者也。故圣人慎所積。陽(yáng)滅陰，萬物肥；陰滅陽(yáng)，萬物衰，故王公尚陽(yáng)道則萬物昌，尚陰道則天下亡。陽(yáng)不下陰，則萬物不成；君不下臣，德化不行，故君下臣則聰明，不下臣則暗聾。日出于地，萬物蕃息，王公居民上，以明道德；日入于地，萬物休息，小人居民上，萬物逃匿。雷之動(dòng)也，萬物啟；雨之潤(rùn)也，萬物解。大人施行，有似于此，陰陽(yáng)之動(dòng)有常節(jié)，大人之動(dòng)不極物。雷動(dòng)地，萬物緩；風(fēng)搖樹，草木敗。大人去惡就善，民不遠(yuǎn)徙，故民有去就也，去尤甚，就少愈。風(fēng)不動(dòng)，火不出；大人不言，小人無跡?；鹬鲆脖卮剑笕酥员赜行?。有信而真，何往不成！河水深，壤在山；丘陵高，下入淵。陽(yáng)氣盛，變?yōu)殛?；陰氣盛，變?yōu)殛?yáng)。故欲不可盈，樂不可極。忿無惡言，怒無惡色，是謂計(jì)得?；鹕涎?，水下流；圣人知道，以類相求。圣人[人哀]陽(yáng)，天下和同；[人哀]陰，天下溺沉。
老子〔文子〕曰：積薄成厚，積卑成高，君子日汲疾以成輝，小人日快快以至辱。其消息也，雖未能見，故見善如不及，宿不善如不祥。茍向善，雖過無怨；茍不向善，雖忠來惡，故怨人不如怨己，免求諸人不如求諸己。聲自召也，類自求也，名自命也，自官也，無非己者。操銳以刺，操刃以擊；何怨于人，故君子慎其微。萬物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和，和居中央，是以木實(shí)生心，草實(shí)生于莢，卵胎生于中央，不卵不胎，生而須時(shí)。地平則水不流，輕重均則衡不傾，物之生化也，有感以然。
老子〔文子〕曰：道，可以弱，可以強(qiáng)；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽(yáng)；可以幽，可以明；可以包裹天地，可以應(yīng)待無方。知之淺，不知之深；知之外，不知之內(nèi)；知之粗，不知之精。知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎！夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎！故「天下皆知善之為善也，斯不善矣！知者不言，言者不知?！?/p>
文子〔平王〕問曰：人可以微言乎？老子〔文子〕曰：何為不可。唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不以言言也。爭(zhēng)魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為去為。淺知之人，所爭(zhēng)者末矣。夫「言有宗，事有君。夫?yàn)闊o知，是以不吾知?！?/p>
文子〔平王〕問曰：為國(guó)亦有法乎？老子〔文子〕曰：今夫挽車者，前呼邪[車乎]，后亦應(yīng)之，此挽車勸力之歌也，雖證衛(wèi)胡楚之音，不若此之義也。治國(guó)有禮，不在文辯；「法令茲彰，盜賊多有?！?/p>
老子〔文子〕曰：道無正而可以為正，譬若山林而可以為材。材不及山林，山林不及云雨，云雨不及陰陽(yáng)，陰陽(yáng)不及和，和不及道。道者，所謂「無狀之狀，無物之象也?！篃o達(dá)其意，天地之間，可以陶冶而變化也。
老子〔文子〕曰：圣人立教施政，必察其終始，見其造恩，故民知書則德衰，知數(shù)而仁衰，知券契而信衰。瑟不鳴，而二十五弦各以其聲應(yīng)；軸不運(yùn)于己，而三十輻個(gè)以其力旋。弦有緩急，然后能成曲；車有勞佚，然后能致遠(yuǎn)。使有聲者，乃無聲者也；使有轉(zhuǎn)者，乃無轉(zhuǎn)也。上下異道，易治即亂。位高而道大者從，事大而道小者兇。小德害義，小善害道；小辯害治，苛悄傷德。大正不險(xiǎn)，故民易導(dǎo)；至治優(yōu)游，故下不賊；至忠復(fù)素，故民無偽匿。
老子〔文子〕曰：相坐之法立，則百姓怨；減爵之令張，則功臣叛，故察于刀筆之跡者，不知治亂之本；習(xí)于行陣之事者，不知廟戰(zhàn)之權(quán)。圣人先福于重關(guān)之內(nèi)，慮患于冥冥之外。愚者惑于小利而忘大害，故事有利于小而害于大，得于此而忘于彼。故仁莫大于愛人，智莫大于知人；愛人即無怨刑，知人即無亂政。
老子〔文子〕曰：江河之大，溢不過三日；飄風(fēng)暴雨，日中不出須臾止。德無所積而不憂者，亡其及也。夫憂者，所以昌也；喜者，所以亡也。故善者，以弱為強(qiáng)，轉(zhuǎn)禍為福，「道沖而用之，又不滿也?！?/p>
老子〔文子〕曰：清靜恬和，人之性也；儀表規(guī)矩，事之制也。知人之性，則自養(yǎng)不悖；知事之制，則其舉措不亂。發(fā)一號(hào)，散無竟，總一管，謂之心。見本而知末，執(zhí)一而應(yīng)萬，謂之述；居知所以，行知所之，事知所乘，動(dòng)知所止，謂之道。使人高賢稱譽(yù)己者，心之力也；使人卑下誹謗己者，心之過也。言出于口，不可禁于人；行發(fā)于近，不可禁于遠(yuǎn)。事者，難成易??；名者，難立易廢。凡人皆輕小害，易微事，以至于大患。夫禍之至也，人自生之；福之來也，人自成之。禍與福同門，利與害同鄰，自非至精，莫之能分。是故，智者慮者，禍福之門戶也；動(dòng)靜者，利害之樞機(jī)也，不可不慎察也。
老子〔文子〕曰：人皆知治亂之機(jī)，而莫知全生之具，故圣人論世而為之事，權(quán)事而為之謀。圣人能陰能陽(yáng)，能柔能剛，能弱能強(qiáng)，隨時(shí)動(dòng)靜，因資而立功；睹物往而知其反，事一而察其變；化則為之象，運(yùn)則為之應(yīng)；是以，終身行之無所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者；或易為而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，詐偽也；易為而難成者，事也；難成而易敗者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所獨(dú)見也。
老子〔文子〕曰：道者，敬小微，動(dòng)不失時(shí)，百射重戒，禍乃不滋，計(jì)福勿及，慮禍過之，同日被霜，蔽者不傷，愚者有備與智者同功。夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生。夫使患無生易，施于救患難。今人不務(wù)使患無生，而務(wù)施救于患，雖神人不能為謀?；嫉溨蓙?，萬萬無方。圣人深居以避患，靜默以待時(shí)；小人不知禍福之門，動(dòng)而陷于刑，雖曲為之備，不足以全身。故上士先避患而后就利，先遠(yuǎn)辱而后求名，故圣人常從事于無形之外，而不留心于已成之內(nèi)。是以，禍患無由至，非譽(yù)不能塵垢。
老子〔文子〕曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心小者，慮患未生；戒禍慎微，不敢縱其欲也。志欲大者，兼包萬國(guó)；一齊殊俗，是非輻輳中為之轂也。智圓者，始終無端，方流四遠(yuǎn)，淵泉而不竭也。行方者，立直而不撓，素白而不污，窮不易操，達(dá)不肆志也。能多者，文武備具，動(dòng)靜中儀，舉錯(cuò)廢置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶眾，執(zhí)約以治廣，處?kù)o以持躁也。故心小者，禁于微也；志大者，無不懷也；智圓者，無不知也；行方者，有不為也；能多者，無不治也；事少者，約所持也。故圣人之于善也，無小而不行，其于過也，無微而不改。行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣，然而戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗，日慎一日，是以無為而一之成也。愚人之智，固已少矣；而所為之事又多，故動(dòng)必窮。故以政教化，其勢(shì)易而必成；以邪教化，其勢(shì)難而必?cái)?。舍其易而必成，從事于難而必?cái)?，愚惑之所致?/p>
老子〔文子〕曰：福之所起也綿綿，禍之生也紛分。禍福之?dāng)?shù)微而不可見，圣人見其始終，故不可不察。明主之賞罰，非以為己，以為國(guó)也，適于己而無功于國(guó)者，不施賞焉，逆于己而便于國(guó)者，不加罰焉。故義載乎宜謂之君子，遺義之宜謂之小人。通智得而不勞，其次勞而不病，其下病而亦勞。古之人味而不舍也，今之人舍而不味也。紂為象箸而箕子唏，魯人偶人葬而孔子嘆，見其所始，即知其所終。
老子〔文子〕曰：仁者，人之所慕也；義者，人之所高也。為人所慕，為人所高，或身死國(guó)亡者，不周于時(shí)也，故知仁義而不知世權(quán)者，不達(dá)于道也。五帝貴德，三皇用義，五伯任力，今取帝王之道，施五伯之世，非其道也。故善否同，非譽(yù)在俗；趨行等，逆順在時(shí)。知天之所為，知人之所行，即有以經(jīng)于世矣；知天而不知人，即無以與俗交；知人而不知天，即無以與道游。直志適情，即堅(jiān)強(qiáng)賊之；以身役物，即陰陽(yáng)食之。得道之人，外化而內(nèi)不休。外化，所以知人也；內(nèi)不化，所以全身也。故內(nèi)有一定之操，而外能屈伸，與物推移，萬舉而不陷，所貴乎道者，貴其龍變也。守一節(jié)，推一行，雖以成滿猶不易，拘于小好而塞于大道。道者，寂寞以虛無，非有為于物也，不以有為于己也，是故，舉事而順道者，非道者之所為也，道之所施也。天地之所覆載，日月之所照明，陰陽(yáng)之所煦，雨露之所潤(rùn)，道德之所扶，皆同一和也。是故，能戴大圓者覆大方，鏡太清者□大明，立太平者處大堂，能游于冥冥者，與日月同光，無形而生于有形。是故，真人托期于靈臺(tái)，而歸居于物之初，□于冥冥，聽于無聲。冥冥之中，獨(dú)有曉焉；寂寞之中，獨(dú)有照焉。其用之乃不用，不用而后能用之也。其知之乃不知，不知而后能知之也。道者，物之所道也；德者，生之扶也；仁者，積恩之證也；義者，比于心而合于眾適者也。道滅而德興，德衰而仁義生，故上世道而不德，中世守德而不懷，下世繩繩唯恐失仁義。故君子非義無以生，失義則失其所以生；小人非利無以活，失利則失其所以活。故君子懼失義，小人懼失利。觀其所懼，禍福異矣。
老子〔文子〕曰：事或欲利之，適足以害之；惑欲害之，乃足以利之。夫病濕而強(qiáng)食之熱，病渴而強(qiáng)飲之寒，此眾人之所養(yǎng)也，而良醫(yī)所以為病也。悅于目，悅于心，愚者之所利，有道者之所避。圣人者，先迎而后合；眾人，先合而后迕。故禍福之門，利害之反，不可不察也。
老子〔文子〕曰：有功離仁義者及見疑，有罪而有仁義者必見信，故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。雖謀得計(jì)當(dāng)、慮患解、圖國(guó)存，其事有離仁義者，其功必不遂也；言雖無中于策，其計(jì)無益于國(guó)，而心周于君，合于仁義者，身必存。故曰：百言百計(jì)常不當(dāng)者，不若舍趨而審仁義也。
老子〔文子〕曰：教本乎君子，小人被其澤；利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，則通功易食而道達(dá)矣。人多欲即傷義，多憂即害智。故治國(guó)，樂所以存；虐國(guó)，樂所以亡。水下流而廣大，君下臣而聰明。君不與臣爭(zhēng)而治道通，故君根本也，臣枝葉也；根本不美而枝葉茂者，未之有也。
老子〔文子〕曰：慈父之愛子者，非求其報(bào)，不可內(nèi)解于心；圣主之養(yǎng)民，非為己用也，性不能己也；及恃其力，賴其功勛而必窮，有以為則恩不接矣。故用眾人之所愛，則得眾人之力；舉眾人之所喜，則得眾人之心；故見其所始，則知其所終。
老子〔文子〕曰：人以義愛，黨以群強(qiáng)。是故，德之所施者博，即威之所行者遠(yuǎn)；義之所加者薄，則武之所制者小。
老子〔文子〕曰：以不義而得之，又不布施，患及其身，不能為人，又無以自為，可謂愚人。無以異于梟愛其子也。故「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保?！沟轮杏械?，道之中有德。其化不可極，陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，萬事盡然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先。見祥而不為善，則福不來；見不祥而行善，則禍不至。利與害同門，禍與福同鄰，非神圣莫之能分，故曰：「禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極?！谷酥畬⒓惨?，必先甘魚肉之味；國(guó)之將亡也，必先惡忠臣之語(yǔ)。故疾之將死者，不可為良醫(yī)；國(guó)之將亡者，不可為忠謀。修之身，然后可以治民；居家理治，然后可移官長(zhǎng)。故曰：「修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之國(guó)，其德乃豐。」民之所以生活，衣與食也。事周于衣食則有功，不周于衣食則無功，事無功德不長(zhǎng)。故隨時(shí)而不成，無更其刑；順時(shí)而不成，無更其理。時(shí)將復(fù)起，是謂道紀(jì)。帝王富其民，霸王富其地，「上無為而民自化」?！钙饚熓f，日費(fèi)千金。師旅之后，必有兇年?！构省副卟幌橹饕?，非君子之寶也?！埂负痛笤梗赜杏嘣埂?，奈何其為不善也！古者親近不以言，來遠(yuǎn)不以言，使近者悅，遠(yuǎn)者來。與民同欲則和，與民同守則固，與民同念者和；得民力者富，得民譽(yù)者顯。行有召寇，言有致禍。無先人言，后人已。附耳之語(yǔ)，流聞千里。言者禍也，舌者機(jī)也。出言不當(dāng)，駟馬不追。昔者，中黃子曰：「天有五方，地有五行，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之間有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、圣人，次五有德人、賢人、智人、善人、辯人，中五有公人、忠人、信人、義人、禮人，次五有士人、工人、虞人、農(nóng)人、商人，下五有眾人、奴人、愚人、肉人、小人?！股衔逯c下五，猶人之與牛馬也。圣人者，以目視，以耳聽，以口言，以足行。真人者，不視而明，不聽而聰，不行而從，不言而公。故圣人所以動(dòng)天下者，真人未嘗過焉；賢人所以矯世俗者，圣人未嘗觀焉。所謂道者，無前無后，無左無右，萬物玄同，無是無非。
卷第八 自然
老子〔文子〕曰：清虛者，天之明也；無為者，治之常也。去恩慧，舍圣智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁奸偽，則賢不肖者齊于道矣。靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容，虛靜之道，天長(zhǎng)地久，神微周盈，于物無宰。十二月運(yùn)行，周而復(fù)始，金木水火土，其勢(shì)相害，其道相待。故至寒傷物，無寒不可；至暑傷物，無暑不可，故可與不可皆可。是以，大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可，相為左右，相為表里。凡事之要，必從一始，時(shí)為之紀(jì)，自古及今，未嘗變易，謂之天理。上執(zhí)大明，下用其光，道生萬物，理于陰陽(yáng)，化為四時(shí)，分為五行，各得其所。與時(shí)往來，法度有常。下及無能，上道不傾，群臣一意。天地之道，無為而備，無求而得，是以，知其無為而有益也。
老子〔文子〕曰：樸，至大者無形狀；道，至大者無度量。故天圓不中規(guī)，地方不中矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。道在其中而莫知其所，故見不遠(yuǎn)者，不可與言大；知次博者，不可與論至。夫稟道與物通者，無以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫規(guī)矩勾繩，巧之具也，而非所以為巧也；故無弦雖師文不能成其曲，徒銜則不能獨(dú)悲，故弦悲之具也，非所以為悲也；至于神和，游于心手之間，放意寫神，論變而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不傳之道也。故肅者，形之君也；而寂寞者，音之主也。
老子〔文子〕曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微甚內(nèi)，不以事貴。故不待功而立，不以位為尊；不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強(qiáng)。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也；明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆于德，害于物，故陰陽(yáng)四時(shí)，金木水火土，同道而異理，萬物同情而異形。智者不相教，能者不相受。故圣人立法，以導(dǎo)民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨?！柑斓夭蝗?，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！狗虼葠廴柿x者，近狹之道也。狹者入大而迷，近者行遠(yuǎn)而惑。圣人之道，入大不迷，行遠(yuǎn)不惑，常慮自守，可以為極，是謂天德。
老子〔文子〕曰：圣人天覆地載，日月照臨，陰陽(yáng)和，四時(shí)化，懷萬物而不同，無故無新，無疏無親。故能法天者，天不一時(shí)，地不一材，人不一事，故緒業(yè)多端，趨行多方。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也。輕者欲發(fā)，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令進(jìn)斗，不可令持堅(jiān)；重者可令固守，不可令凌敵；貪者可令攻取，不可令分財(cái)；廉者可令守分，不可令進(jìn)取；信者可令持約，不可令應(yīng)變。五者，圣人兼用而材使之。夫天地不懷一物，陰陽(yáng)不產(chǎn)一類，故海不讓水潦以成其大，山材不讓枉撓以成其崇，圣人不辭其負(fù)薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其余，則所得者寡，而所治者淺矣。
老子〔文子〕曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安。樂所以為樂者，乃所以為悲也；安所比為安者，乃所以為危也。故圣人之牧民也，使各便其性，安其居，處其宜，為其所能，周其所適，施其所宜，如此即萬物一齊，無由相過。天下之物，無貴無賤，故不尚賢者，言不放魚于木，不沈鳥于淵。昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，奚仲為工師。其導(dǎo)民也，水處者漁，林處者采，谷處者牧，陵處者田，地宜其事，事宜其械，械宜其材，皋澤織網(wǎng)，陵阪耕田，如是則民得以所有易所無，以所工易所拙。是以，離叛者寡，聽從者眾，若風(fēng)之過蕭，忽然而感之，各以清濁應(yīng)。物莫不就其所利，避其所害。是以，「鄰國(guó)相望，雞狗之音相聞」，而足跡不接于諸侯之境，車軌不結(jié)于千重之外，皆安其居也。故亂國(guó)若盛，治國(guó)若虛，亡國(guó)若不足，存國(guó)若有余。虛者，非無人也，各守其職也；盛者，非多人也，皆徼于末也；有余者，非多財(cái)也，欲節(jié)而事寡也；不足者，非無貨也，民鮮而費(fèi)多也。故先王之法，非所作也；其禁誅，非所為也，所守也，上德之道也。
老子〔文子〕曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而條暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也；生稼者，因地之宜也；征伐者，因民之欲也。能因，則無敵于天下矣。物必有自然而后人事有治也，故先王之制法，因民之性而為之節(jié)文。無其性，不可使順教；有其性，無其資，不可使遵道。人之性有仁義之資，其非圣人為之法度，不可使向方，因其所惡以禁奸，故刑罰不用，威行如神，因其性即天下聽從，拂其性即法度張而不用。道德者則功名之本也，民之所懷也，民懷之則功名立。古之善為君者法江海，江海無為以成其大，窳下以成其廣，故能長(zhǎng)久。為天下溪谷，其德乃足，無為故能取百川，不求故能得，不行故能至。是以，取天下而無事。不自貴故富，不自見故明，不自矜故長(zhǎng)，處不有之地故為天下王，不爭(zhēng)故莫能與之爭(zhēng)，終不為大故能成其大。江海近于道，故能長(zhǎng)久，與天地相保。王公修道，則功成而不有，不有即強(qiáng)固，強(qiáng)固而不以暴人，道深即功名遂成?！复酥^玄德。深矣！遠(yuǎn)矣！其與物反矣！」天下有始，莫知其理，唯圣人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，陰陽(yáng)以形，萬物以生。故陰與陽(yáng)，有圓有方，有短有長(zhǎng)，有存有亡，道為之命。幽沉而無事，于心甚微，于道甚當(dāng)，死生同理，萬物變化，合于一道。簡(jiǎn)生忘死，何往不壽。去事與言，慎無為也。守道周密，于物不宰。至微無形，天地之始，萬物同于道而殊形。至微無物，故能周恤；至大無外，故為萬物蓋；至細(xì)無內(nèi)，故為萬物貴。道以存生，德以安形。至道之度，去好去惡，無有知故，易意和心，無以道迕。夫天地專而為一，分而為二，反而合之，上下不失；專而為一，分而為五，反而合之，必中規(guī)矩。夫道，至親，不可疏；至近，不可遠(yuǎn)。求之遠(yuǎn)者，往而復(fù)反。
老子〔文子〕曰：帝者有名，莫知其情。帝者貴其德，王者尚其義，霸者通于理。圣人之道，于物無有，道狹然后任智，德薄然后任刑，明淺然后任察。任智者中心亂，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。是以，圣人因天地之變化，其德乃天覆而地載，道之以時(shí)，其養(yǎng)乃厚，厚養(yǎng)即治；雖有神圣，夫何以易之。去心智，省刑罰，反清靜，物將自正。道之為君如尸，儼然玄默，而天下受其福，一人被之不褒，萬人被之不褊。是故，重為慧，重為暴，即道迕矣。為惠者布施也，無功而厚賞，無勞而高爵，即守職者懈于官，而游居者亟于進(jìn)矣。夫暴者妄誅，無罪而死亡，行道者而被刑，即修身不勸善，而為邪行者輕犯上矣。故為惠者即生奸，為暴者即生亂，奸亂之俗，亡國(guó)之風(fēng)也。故國(guó)有誅者，而主無怒也；朝有賞者，而君無與也。誅主不怨君，罪之當(dāng)也；賞者不德上，功之致也。民之誅賞之來，皆生于身，故務(wù)功修業(yè)，不受賜于人。是以，朝廷蕪而無跡，田[楙土]辟而無穢。故「太上，下知而有之?！雇醯勒?，「處無為之事，行不言之教」，清靜而不動(dòng)，一度而不徭，因循任下，責(zé)成而不勞，謀無失策，舉無過事，言無文章，行無儀表，進(jìn)貴應(yīng)時(shí)，動(dòng)靜循理，美丑不好憎，賞罰不喜怒。名各自命，類各自以，事由自然，莫出于己。若欲狹之，乃是離之；若欲飾之，乃是賊之。天氣為魂，地氣為魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合于天。天道嘿嘿，無容無則，大不可極，深不可測(cè)，常與人化，智不能得；轉(zhuǎn)輪無端，化遂如神，虛無因循，常后而不先。其聽治也，虛心弱志，清明不暗。是故，群臣輻輳并進(jìn)，無愚智賢不肖，莫不盡其能。君得所以制臣，臣得所以事君，即治國(guó)之所以明矣。
老子〔文子〕曰：知而好問者圣，勇而好問者勝。乘眾人之智者即無不任也，用眾人之力者即無不勝也。用眾人之力者，烏獲不足恃也；乘眾人之勢(shì)者，天下不足用也。夫權(quán)不可為之勢(shì)，而不循道理之?dāng)?shù)，雖神圣人不能以成功。故圣人舉事，未嘗不因其資而用之也。有一功者處一位，有一能者服一事。力能其任，即舉者不重也；能勝其事，即為者不難也。圣人兼而用之，故「人無棄人，物無棄材?！?/p>
老子〔文子〕曰：所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應(yīng)，感而不動(dòng)，堅(jiān)滯而不流，卷握而不散，謂其私志不入公道，嗜欲不掛正術(shù)，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢(shì)，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有；若夫水用舟，沙用□，泥用輴，山用樏，夏瀆冬陂，因高為山，固下為池，非吾所為也。圣人不恥身之賤，惡道之不行也；不憂命之短，憂百姓之窮也。故常虛而無為，抱素見樸，不與物雜。
老子〔文子〕曰：古之立帝王者，非以奉養(yǎng)其欲也。圣人踐位者，非以逸樂其身也。為天下之民強(qiáng)陵弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯。又為其懷智詐不以相教，積財(cái)不以相分，故立天子以齊一之。為一人之明，不能遍照海內(nèi)，故立三公九卿以輔翼之。為絕國(guó)殊俗，不得被澤，故立諸侯以教誨之。是以，天地四時(shí)無不應(yīng)也。官無隱事，國(guó)無遺利，所以衣寒食饑，養(yǎng)老弱，息勞倦，無不以也。神農(nóng)形悴，堯瘦瞿，舜黧黑，禹胼胝，伊尹負(fù)鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里奚傳賣，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無暖席，非以貪祿慕位，將欲事起天下之利，除萬民之害也。自天子至于庶人，四體勿勤，思慮不困，于事求贍者，未之聞也。
老子〔文子〕曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執(zhí)一以為保，反本無為，虛靜無有，忽恍無際，遠(yuǎn)無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經(jīng)。
老子〔文子〕曰：夫道者，體圓而法方，背陰而抱陽(yáng)，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得一之原，以應(yīng)無方，是謂神明。天圓而無端，故不得觀其形；地方而無涯，故莫窺其門。天化遂無形狀，地生長(zhǎng)無計(jì)量。夫物有勝，唯道無勝。所以無勝者，以其無常形勢(shì)也。轉(zhuǎn)輪無窮，象日月之運(yùn)行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而復(fù)始，明而復(fù)晦，制形而無形，故功可成；物物而不物，故勝而不屈。廟戰(zhàn)者帝，神化者王。廟戰(zhàn)者法天道，神化者明四時(shí)。修正于境內(nèi)，而遠(yuǎn)方懷德；制勝于未戰(zhàn)，而諸侯賓服也。古之得道者，靜而法天地，動(dòng)而順日月，喜怒合四時(shí)，號(hào)令比雷霆，音氣不戾八風(fēng)，詘伸不獲五度。因民之欲，乘民之力，為之去殘除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而動(dòng)，天下為斗。故善用兵者，用其自為用；不能用兵者，用其為己用。用其自為用，天下莫不可用；用其為己用，無一人之可用也。
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