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（七）朱子之理氣論

敘述朱子思想，首先當提出其主要之兩部分。一為其理氣淪，又一為其心性論。理氣論略當于近人所謂之宇宙論及形上學(xué)。心性論乃由宇宙論形上學(xué)落實到人生哲學(xué)上。

在北宋理學(xué)四大家中，二程于宇宙論形上學(xué)方面較少探究。濂溪橫渠則于此有大貢獻。但二程謂橫渠《正蒙》下語多有未瑩，朱子接受二程此番意見，其論理氣，主要根據(jù)為濂溪之《太極圖說》，而以橫渠《正蒙》為副。

朱子論宇宙萬物本體，必兼言理氣。氣指其實質(zhì)部分，理則約略相當于寄寓在此實質(zhì)內(nèi)之性，或可說是實質(zhì)之內(nèi)一切之條理與規(guī)范。

朱子雖理氣分言，但認為只是一體渾成，而非兩體對立。此層最當深體，乃可無失朱子立言宗旨。朱子云：

天下未有無理之氣，亦未有無氣之理。

有是理，便有是氣。

理未嘗離乎氣。

無理，將不能有氣。但無氣，亦將不見有理。故此兩者，不僅是同時并存，實乃是一體渾成。

朱子把此說歸納之于濂溪之《太極圖說》。故曰：

太極只是天地萬物之理，但太極卻不是一物，無方所頓放，故周子曰無極而太極。

又曰：

才說太極，便帶著陰陽。才說性，便帶著氣。不帶著陰陽與氣，太極與性那里收附。然要得分明，又不可不拆開說。

把理氣拆開說，把太極與陰陽拆開說，乃為要求得對此一體分明之一種方便法門。不得因拆開說了，乃認為有理與氣，太極與陰陽為兩體而對立。

理與氣既非兩體對立，則自無先后可言。但若有人堅要問個先后，則朱子必言理先而氣后。故曰：

未有天地之先，畢竟也只是先有此理，便有此天地。若無此理，便亦無天地，無人、無物，都無該載了。

又曰：

先有個天理了，卻有氣。

有是理，便有是氣，但理是本。

但朱子亦并不是說今日有此理，明日有此氣。雖說有先后，還是一體渾成，并無時間相隔。惟若有人硬要如此問，則只有如此答。但亦只是理推，非是實論。

朱子又說：

陰靜是太極之本。然陰靜又自陽動而生。一靜一動，便是一個辟闔。自其辟闔之大者推而上之，更無窮極，不可以本始言。

必要言天地本始，朱子似無此興趣，故不復(fù)作進一步的研尋。太極即在陰陽之內(nèi)，猶之言理即在氣內(nèi)。一氣又分陰陽，但陰陽亦不是兩體對立，仍只是一氣渾成。若定要說陰先陽后，或陽先陰后，朱子亦并不贊評。

但既如此，為何定不說氣先理后，理不離氣，有了氣自見理，大極即在陰陽里，有了陰陽也自見太極，因若如此說，則氣為主而理為附，陰陽為主而太極為副，如此則成了唯氣論，亦即是唯物論。宇宙唯物的主張，朱子極所反對，通觀朱子思想大體自知。

但既曰理為本，又曰先理后氣，則此宇宙是否乃是一唯理的，此層朱子亦表反對。朱子說：

佛氏卻不說著氣，以為此已是渣滓，必外此然后可以為道，遂至于絕滅人倫，外形骸，皆以為不足恤。

又曰：

事事物物上便有大本。若只說大本，便是釋老之學(xué)。

又曰：

有一種人，思慮向里去，嫌眼前道理粗，于事物上都不理會，此乃談玄說妙之病，其流必入于異端。

朱子之學(xué)，重在內(nèi)外本末精粗兩面俱盡，唯理論容易落虛，單憑虛理，抹殺實事，朱子亦不之許。

朱子又說：

說窮理，則似懸空無捉摸處。說格物，則只就那形而下之器，尋那形而上之道，便見得這個元不相離。

又曰：

人都把這道理作個懸空底物。大學(xué)不說窮理，只說格物，便是要人就事物上理會。

以上見朱子之宇宙論，既不主唯氣，亦不主唯理，亦不主理氣對立，而認為理事只是一體。惟有時不如此說，常把理氣分開，謂：

在物上看，則二物渾淪不可分開。若在理上看，則雖未有物，而已有物之理。然亦但有其理，未嘗實有是物。

此如今人說，未有飛機，先有飛機之理。人只能憑此理創(chuàng)此物，不能說為要創(chuàng)此物，同時卻創(chuàng)此理。更不能說，必待先有了飛機才始有飛機之理。朱子又說：

且如萬一山河大地都陷了，畢竟理卻只在這里。

此如說飛機壞了，飛機之理尚在。但若沒有飛機，那項飛機之理，究亦無處頓放，無處掛搭。所以理氣當合看，但有時亦當分離開來看。分離開來看，有些處會看得更清楚。

理是一，氣是多。理是常，氣是變。沒有多與變，便看不見一與常。但在理論上，究不能說只有多與變，沒有一與常?？v使離開了多與變，此一與常者究竟還存在。但朱子又不許人真?zhèn)€離了多與變來認此一與常。似乎又不認多與變外還另有一與常。故說周子曰無極而太極，是他說得有功處。

朱子此項理氣一體之宇宙觀，在理學(xué)思想上講，實是一項創(chuàng)見，前所未有。濂溪只講太極與陰陽，此乃上承《易經(jīng)·系辭》來。朱子換了兩個新名辭，說理與氣，說得更明白，更確切。如說物物一太極，究不如說物各有理更恰當。橫渠《正蒙》說太虛與氣，說太虛究亦不如說無極太極，較深允，較確切。故朱子理氣論，只引據(jù)濂溪《太極圖》，而對橫渠《正蒙》一大清虛之說，則亦加以辨正。說虛字究不如說理字，但單說理字則仍是虛。濂溪言太極，亦不如朱子言理氣之為恰當而明確。明道有言：吾學(xué)雖有所受，天理二字，卻是自家體貼出來，此所謂之天理，多半似只當屬于人生界。此下理學(xué)家多以天理人欲對稱，此亦只指人心人事言，與朱子言理氣之理，高下廣狹有不同。因此說朱子理氣論，實是一番創(chuàng)論，為其前周張二程所未到。但由朱子說來，卻覺其與周張二程所言處處吻合。只見其因襲，不見其創(chuàng)造。此乃朱子思想之最偉大處，然亦因此使人驟然難于窺到朱子思想之真際與深處。

朱子解經(jīng)極審慎，務(wù)求解出原書本義。但亦有時極大膽，極創(chuàng)辟，似與原書本義太不相干。如《論語》獲罪于天，無所禱也，朱子注天即理也?？鬃又徽f禱于天，沒有說禱于理，朱子注語豈非大背原義。但此等處正見理學(xué)精神，實亦見北宋諸儒之精神。后來清儒拈出此等處，對朱子與宋儒大肆譏呵，只在訓(xùn)詁上爭，卻不在學(xué)術(shù)思想上分辨，未免為小而失大。

但《論語》注天即理也四字，也還未盡朱子說天之義?！吨杏拐戮洹酚性疲?/span>

天以陰陽五行化生萬物，天即理也。

此條兼舉理氣言。若謂天以陰陽五行化生萬物，故陰陽五行之化生即是天，此則仍有未盡。在陰陽五行化生之里面，尚猶有理，故又增上天即理也四字。但若謂天以理化生萬物，此又誤。因如此說來，又似天在理之上，則試問天又是何物。故朱子要極度推尊濂溪在太極之前加上無極二字，但說天即太極，究不如說天即理之遙為恰當。至于橫渠《正蒙》，則朱子多取其討論陰陽五行之化生處，而于其言太虛，言清虛一大，則只依二程，謂其下語未瑩。此等處皆是極費斟酌而來，亦是極富創(chuàng)辟精神，后人看慣了反覺陳腐，那是后人不應(yīng)該。朱子又說：

若論本原，則有理然后有氣。若論稟賦，則有是氣而后理隨而具。

此處分別從宇宙與人生界來論理氣先后，更為明晰。《中庸章句》亦云：

氣以成形，理亦賦焉。

從宇宙界說，是理在氣先。從人生界說，則又氣在理先。朱子《論》、《孟》集注、《學(xué)》、《庸》章句皆由其一己思想之最后結(jié)論凝煉而來。一面當認取其深厚之傳統(tǒng)性，一面當認取其精辟之創(chuàng)造性。二者合一，乃可見朱子思想之大全。也只因后人看慣了，故在此等處亦復(fù)不深加理會。

今再就朱子天即理之說，引述其又一創(chuàng)辟之見，此為探究理氣論所必當注意者。朱子云：

理無情意，無計度，無造作，只此氣凝聚處，理便在其中。

又曰：

理只是個凈潔空闊底世界，無形跡。他卻不會造作。氣則能醞釀凝聚生物。

又說：

形而上者是理。才有作用，便是形而下者。

故又說：

氣強理弱。理拗不轉(zhuǎn)氣。亦如氣生形質(zhì)，形質(zhì)又強過了氣，氣又拗不轉(zhuǎn)形質(zhì)。

此一說似極奇特，亦極平實。今若說，天即是理，而理又是無情意、無計度，因亦不能有造作與作用，則天亦是無情意、無計度、無造作、無作用。如此則宇宙萬物究從何來，此處朱子把來截斷了，不再向上推。只說有此宇宙萬物，則必見有理。茍不然，也不能有此宇宙萬物。如此而止。故朱子又說，宇宙間萬物也有限，并不能隨時隨意創(chuàng)造。如桃樹必開桃花，結(jié)桃子，不能在桃樹上開李花，結(jié)李子。理如此，天也無奈何。但也不是理在要如此，因理無情意，無計度，并亦無力要能如此。此說淵源，實乃自莊老道家之自然義。老子說：

天法道，道法自然。

道理二字，自理學(xué)家說來，本可無分別。然則此處乃是朱子會通了莊老道家之自然義而創(chuàng)出此說。濂溪《太極圖說》，遠則淵源于《易·系辭》，近則傳授自陳傳。《易經(jīng)》與道家言，本屬相通。朱子之宇宙論，既是淵源于濂溪之《太極圖》，故亦兼通于易與道。但從此更當進一層分辨。道家主張乃是一本于自然，朱子理氣論則認自然只是一道，故說有氣則必有理。在宇宙形上界，理是無情意，無計度，無造作，無作用。但一落到人生形下界，人卻可以憑此理來造作，理乃變成了有作用。人生界在氣的圈子之內(nèi)，自當有情意，有計度。只要此情意計度合乎理，則此理便會發(fā)生作用與造作。如是則又從莊老道家轉(zhuǎn)回到孔孟儒家來。此一層，當待講到朱子之心性論，才見有發(fā)揮，有著落。

在此，只可謂在宋代理學(xué)家思想中，實已包進了道家言，而加之以融化。周張二程皆如此，到朱子而益臻于圓通無礙。若僅就某一部分認為理學(xué)思想即是道家思想，則仍把握不到理學(xué)思想主要精神之所在。

以上約略說了朱子之理氣論，以下再引述其心性論。