按：此講字?jǐn)?shù)較多，故分為三小節(jié)推送，每小節(jié)約5000余字。
（二）
如果我們了解真理有內(nèi)容真理和外延真理兩種，那么我們就不能贊成邏輯實(shí)證論者對(duì)語(yǔ)言的二分法。我們要表現(xiàn)真理必須使用到語(yǔ)言，邏輯實(shí)證論者因?yàn)榘颜胬硐薅ǔ梢环N，所以他把語(yǔ)言二分，一種是科學(xué)語(yǔ)言，除了科學(xué)語(yǔ)言以外就是情感語(yǔ)言。因此他說(shuō)形上學(xué)的那些話也是情感語(yǔ)言，只滿足我們主觀的情感。這個(gè)二分法是不行的。所以唐君毅先生就曾經(jīng)提出一個(gè)觀念來(lái)，他提出從我們事實(shí)上使用語(yǔ)言所表現(xiàn)的來(lái)看，當(dāng)該是三分：科學(xué)語(yǔ)言是一種；文學(xué)語(yǔ)言是情感語(yǔ)言：至于道家、儒家所講的，這些還是學(xué)問(wèn)，他們所講的是道。道不是情感；道是理性。但是這個(gè)理性我剛才說(shuō)過(guò)，它不是在科學(xué)、數(shù)學(xué)里面所表現(xiàn)的那個(gè)理性。它既然是理性，因此表達(dá)這種理性的語(yǔ)言自就不是文學(xué)語(yǔ)言這種情感語(yǔ)言，可是這也不是科學(xué)語(yǔ)言。所以唐君毅先生提議把這種語(yǔ)言叫做啟發(fā)語(yǔ)言(heuristic language）。我們對(duì)這種啟發(fā)語(yǔ)言就不能像邏輯實(shí)證論者那種看法。邏輯實(shí)證論者的毛病就在他們因?yàn)椴幌矚g形而上學(xué)、道德、宗教這些東西，所以他們把語(yǔ)言二分，把這些通通說(shuō)成情感語(yǔ)言。其實(shí)，道德宗教是人生精神最重要的，焉能以情感消解之？你個(gè)人不喜歡也可以，但是你不能因?yàn)槟銈€(gè)人的不喜歡而客觀地把它否絕掉，邏輯實(shí)證論者壞就壞在這個(gè)地方，從這個(gè)地方說(shuō)，他們是illogical。
這個(gè)啟發(fā)語(yǔ)言，就如大學(xué)中所說(shuō)的「大學(xué)之道在明明德」，也好像佛家講無(wú)明，從無(wú)明變成「明」，它是表示我們生命的enIightment，使我們的生命明。這個(gè)明也不是科學(xué)，也不是文學(xué)。文學(xué)正好不使人明，而是使人無(wú)明。所以柏拉圖不喜歡文學(xué)，他那個(gè)理想國(guó)里面就沒(méi)有文學(xué)家。一切的道德宗教都在這個(gè)「明」的范圍之內(nèi)，這個(gè)明不只是來(lái)滿足我們的情感，也不是科學(xué)，邏輯實(shí)證論者怎么能只用「概念的詩(shī)歌」一句話就把它給打發(fā)掉呢？這個(gè)明的學(xué)問(wèn)大極了，它不是情感問(wèn)題。我們現(xiàn)在這個(gè)時(shí)代的文化就是沒(méi)有明，沒(méi)有所謂的啟發(fā)語(yǔ)言，只有科學(xué)語(yǔ)言，除了科學(xué)語(yǔ)言外，和它相反的就是情感語(yǔ)言：可是光只有情感語(yǔ)言就只能使人橫沖直撞，結(jié)果是盲爽發(fā)狂。科技又不能決定什么?，F(xiàn)代人把重點(diǎn)落在科技方面，除了科技以外就是情感，情感卻又盲爽發(fā)狂，因此使這個(gè)時(shí)代完全暴露。情感這樣地暴露下去，結(jié)果使人成為動(dòng)物，人一變成動(dòng)物就壞了，人一變成動(dòng)物就沒(méi)有罪惡感，人一沒(méi)有罪惡感就是墮落。只有人才有罪惡感，現(xiàn)在的人沒(méi)有罪惡感，他只有技術(shù)問(wèn)題。他把一切道德都轉(zhuǎn)化成技術(shù)問(wèn)題，不問(wèn)道德上的是非，只問(wèn)技術(shù)上對(duì)不對(duì)?，F(xiàn)在的人用種種的借口，用種種所謂科學(xué)的字眼來(lái)把罪惡這個(gè)觀念去掉，把這一切是非善惡的觀念通通變成技術(shù)上的對(duì)不對(duì)。我技術(shù)上裝電燈裝錯(cuò)了，你總不能說(shuō)我犯罪吧。上帝沒(méi)有罪惡感，動(dòng)物也沒(méi)有罪惡感，但是人不能沒(méi)有罪惡感。如果把人當(dāng)人的身份來(lái)看，人沒(méi)有罪惡感就成了個(gè)大墮落。這是現(xiàn)代的一個(gè)大問(wèn)題。
剛才我是借用羅素的用語(yǔ)，來(lái)點(diǎn)出有個(gè)內(nèi)容真理。有內(nèi)容真理就有內(nèi)容的普遍性。我們到現(xiàn)在一直是用「內(nèi)容的」來(lái)表示英文的intensional；用「外延的」來(lái)表示extensional?，F(xiàn)在我們可以用另外兩個(gè)詞語(yǔ)來(lái)表示，也就是說(shuō)這個(gè)intensional可以翻譯為「強(qiáng)度的」，而extensional可以翻譯為「廣度的」。所以intensional truth可以叫做強(qiáng)度的真理，extensional truth可以叫做廣度的真理。「內(nèi)容」和「外延」是直接從邏輯上借用來(lái)的名詞，經(jīng)過(guò)我們這么一轉(zhuǎn)就可以轉(zhuǎn)成這個(gè)名詞，這在意思上是一樣的。而這兩個(gè)名詞更能表示我們所要表達(dá)的意思。廣度的真理是屬于數(shù)學(xué)量、物理量的。而強(qiáng)度的真理就不是科學(xué)里面那種量，它不是數(shù)學(xué)量也不是物理量。它是屬于生命方面的，生命才可以說(shuō)強(qiáng)度。強(qiáng)度屬于生命，系屬于主體，生命主體才能表現(xiàn)強(qiáng)度。它不能離開(kāi)主體；道德、宗教一定要落入主體來(lái)呈現(xiàn)。這個(gè)主體我們不能把它當(dāng)做對(duì)象來(lái)作所謂客觀的研究?，F(xiàn)代人用心理學(xué)、人類(lèi)學(xué)、社會(huì)學(xué)這些科學(xué)來(lái)研究人，這是科學(xué)的了解，就是把人純粹當(dāng)作對(duì)象來(lái)研究，就好像研究原子、電子那些對(duì)象一樣。這樣一來(lái)人變成了物，人的身份也沒(méi)有了。你用科學(xué)的態(tài)度來(lái)研究人，人就變成external object，主體的意思就沒(méi)有了，主體也就變成客體、變成對(duì)象。道德也研究人呀，你也可以說(shuō)道德研究人也是把人當(dāng)對(duì)象來(lái)研究，或是道德地來(lái)研究。在道德地來(lái)研究這個(gè)情形下，并沒(méi)有把人這個(gè)主體的意思喪失掉，所以他能恢復(fù)人之所以為人的身份。我們可以說(shuō)，初步的道德研究是把人當(dāng)對(duì)象；但是進(jìn)一步講，假定我們從這個(gè)初步的道德研究再進(jìn)一步到存在地（existentially）來(lái)研究──借用存在主義的話──假定你把人存在地來(lái)研究的時(shí)候，你所研究的這個(gè)主體永遠(yuǎn)不會(huì)成為客體。你如果把它客體化，那就不是它了，它又翻上來(lái)了，它總是往上轉(zhuǎn)。那個(gè)主體是永遠(yuǎn)不能對(duì)象化的，它總是往上轉(zhuǎn)，這才是真正的主體。道德宗教最后一定是歸到這個(gè)地方來(lái)。你一把它對(duì)象化，主體的意思就沒(méi)有了；這樣一來(lái)，從主體所發(fā)的這個(gè)「明」也沒(méi)有了。本來(lái)主體是有明的，可是你把這個(gè)主體對(duì)象化，它那明的意思就沒(méi)有了，也就是能夠表現(xiàn)價(jià)值、判斷是非的那個(gè)明沒(méi)有了。這個(gè)時(shí)候，這個(gè)主體的明在那個(gè)地方表現(xiàn)呢？就在你用科學(xué)的態(tài)度去研究它這個(gè)地方來(lái)表現(xiàn)。你要用科學(xué)的態(tài)度去研究它，你要用意志的活動(dòng)呀，你要用思考呀，這個(gè)思考就是明，這種明是科學(xué)里邊的明，是understanding。這個(gè)時(shí)候，真正的主體里面的明就變成這種明，這種就是所謂的discursive understanding，就是來(lái)成就科學(xué)知識(shí)的那種理解活動(dòng)。真正的主體里面那種表現(xiàn)價(jià)值、判斷是非的那個(gè)明的意思就沒(méi)有了。因此你一把主體推出去當(dāng)對(duì)象來(lái)科學(xué)地研究，這個(gè)主體的明就沒(méi)有了，就變成科學(xué)、數(shù)學(xué)中所表現(xiàn)的那個(gè)理性，這就不是明。
所以這個(gè)明它必須把主體恢復(fù)它主體的地位，也就是把人當(dāng)人看，不當(dāng)物看。不當(dāng)物看，主體才恢復(fù)；主體恢復(fù)，從主體發(fā)的那個(gè)明才真正能顯。這個(gè)時(shí)侯，這個(gè)明不是我們研究科學(xué)的時(shí)候所表現(xiàn)的那個(gè)discursive understanding，而是表現(xiàn)在判斷是非善惡、在價(jià)值的判斷之中的。這才是真正從主體發(fā)的明。這種明照中國(guó)以前的哲學(xué)家講，是用那一種辭語(yǔ)來(lái)代表呢？就是王陽(yáng)明所說(shuō)的良知，這就是真正從主體中所發(fā)的明。而且這個(gè)良知所表示的這個(gè)主體永遠(yuǎn)不能客體化，不能對(duì)象化。你如果把它客體化當(dāng)個(gè)對(duì)象來(lái)看，那你是看不到良知的。良知只有在你不把你自己當(dāng)成對(duì)象，而存在地歸到你自己身上來(lái)，主體恢復(fù)為主體而不是把主體推出去當(dāng)成客體，人恢復(fù)為人，把人當(dāng)個(gè)人看，只有在這種情形下，良知這個(gè)明才呈現(xiàn)出來(lái)。假定你把人這個(gè)主體推出去當(dāng)成對(duì)象，把人當(dāng)做物來(lái)看，良知那個(gè)明就沒(méi)有了?？墒俏覀?nèi)丝偸怯欣碇腔顒?dòng)、有思考活動(dòng)，這種理智活動(dòng)、思考活動(dòng)也是從主體發(fā)出來(lái)的，那就發(fā)為成就科學(xué)知識(shí)的那種understanding，也就是洛克、萊布尼茲、休姆、康德所考察的那個(gè)understanding。那里面沒(méi)有良知，所以洛克、萊布尼茲、休姆都沒(méi)有發(fā)現(xiàn)到這一點(diǎn)。只有康德客氣一點(diǎn)，他除了講這種understanding以外，他還講一種實(shí)踐理性（practical reason）。他可以從實(shí)踐理性這個(gè)地方把主體呈現(xiàn)出來(lái)、把人當(dāng)人來(lái)看。所以康德總是說(shuō)，你要把人當(dāng)成目的來(lái)看，而不要把人看成是個(gè)工具。把人當(dāng)目的就是恢復(fù)人的主體，因此這個(gè)明才能呈現(xiàn)。所以這個(gè)時(shí)候康德就不講理論理性（theoretical reason），他要講實(shí)踐理性。這個(gè)實(shí)踐理性用中國(guó)話來(lái)說(shuō)就是良知，孔夫子講仁也是屬于實(shí)踐理性。內(nèi)容的真理、強(qiáng)度的真理就在這個(gè)地方，也就在主體這個(gè)地方。用我平常的話說(shuō)，這就是主體的學(xué)問(wèn)，也就是生命的學(xué)問(wèn)。這個(gè)生命就是耶穌所說(shuō)的「我就是生命，我就是真理，我就是道路」的那個(gè)生命，也就是孔子所說(shuō)的「人之生也直，罔之生也幸而免」（雍也）人之生也直的那個(gè)生，這不是生物學(xué)所講的那個(gè)生命。生物學(xué)所講的那種生命是科學(xué)的講法，那不是耶穌說(shuō)的「我就是生命」的那個(gè)生命。那個(gè)生命你如果以生物學(xué)的講法來(lái)研究，準(zhǔn)是研究不出來(lái)的。
現(xiàn)在我們?cè)龠M(jìn)一步來(lái)看看這種內(nèi)容真理和外延真理的不同在什么地方。內(nèi)容真理和外延真理都是真理，都具有普遍性。內(nèi)容真理具有內(nèi)容的普遍性，外延真理具有外延的普遍性。兩者雖然都有普遍性，但這兩種普遍性還是有差別的。否則為何同是普遍性卻一個(gè)叫內(nèi)容的普遍性而另一個(gè)叫外延的普遍性呢？那到底區(qū)別在那里呢？我們可以說(shuō)，外延的普遍性是抽象的普遍性（abstract universality），而內(nèi)容的普遍性是具體的普遍性（concrete universality）。就用這兩個(gè)名詞把它們分別開(kāi)來(lái)。普通我們所說(shuō)的概念，也就是說(shuō)科學(xué)知識(shí)范圍內(nèi)的概念，一說(shuō)是概念它就有普遍性。概念的普遍性通通是抽象的。從亞里士多德以來(lái)，當(dāng)我們一說(shuō)到普遍性，就和抽象連在一起。所以一說(shuō)到普遍的東西就是抽象的，一說(shuō)到具體的就是指特殊的東西講，就是所謂concrete particular。從亞里士多德開(kāi)始，他的重點(diǎn)總是集中在概念（concept）這個(gè)地方。亞里士多德的老師柏拉圖講Idea，照柏拉圖的分析，Idea是屬于純智所思的世界（Intelligible world），柏拉圖的Idea就代表理想，他這個(gè)人有很高的道德沖動(dòng)（moral impules）?？墒堑搅藖喞锸慷嗟碌臅r(shí)候，他把柏拉圖所說(shuō)的Idea都講成了概念。轉(zhuǎn)成概念是屬于understanding，而Idea是高一層，Idea屬于reason，照康德的安排是這樣的。所以照康德的意思，亞里士多德已經(jīng)把他老師柏拉圖所講的Idea那個(gè)意思都講的沒(méi)有了。他都講成了概念。（參閱純粹理性批判史密斯英譯本三一○頁(yè)）。這些概念在亞里士多德就叫范疇（category），范疇是為了成就知識(shí)，為了理解對(duì)象。照亞里士多德的說(shuō)法，我們要理解一個(gè)對(duì)象，必須通過(guò)十個(gè)范疇，這些為的是了解對(duì)象、成就知識(shí)。因?yàn)樗麑?zhuān)門(mén)注重在概念這個(gè)地方，所以他只能了解概念的普遍性是抽象的。一說(shuō)到particular就是具體的，就是指特殊的現(xiàn)象講。他就是這二分。我們可以說(shuō)，亞里士多德還是在外延真理這個(gè)范圍之內(nèi)打轉(zhuǎn)的；在這個(gè)范圍內(nèi)所表現(xiàn)的思想，就是海德格所說(shuō)的「表象的思想」(representative thought)。因?yàn)槟阃ㄟ^(guò)這些概念、這些范疇，你可以把一個(gè)對(duì)象的各方面表象出來(lái)，表象出這個(gè)對(duì)象的那些普遍的性相、那些普遍的特征。照海德格講，這種思想是不能進(jìn)入存有論的堂奧的。西方的哲學(xué)從亞里士多德以來(lái)，一直是在這個(gè)表象的思想這范圍里面打轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去結(jié)果邏輯實(shí)證論就跑出來(lái)了，結(jié)果只承認(rèn)以科學(xué)為真理的標(biāo)準(zhǔn)。所以海德格他要從這個(gè)表象的思考后返一步，他要講根源的思想（original thought），這也是海德格的名詞。他那根源的思想主要也就是個(gè)明，他是向明那個(gè)方向往后退，要把握那個(gè)明。這個(gè)根源的思想一定要從表象的思想這個(gè)地方往后退一步，返到主體上來(lái)，這才能返到根源那個(gè)地方，這一個(gè)往后返，就是要把握那個(gè)明，這個(gè)就不屬于外延真理而馬上開(kāi)啟了內(nèi)容真理那個(gè)范圍。在這個(gè)范圍之內(nèi)，我們講普遍性就是具體的普遍性。
這個(gè)具體的普遍性它既是普遍性，它就是個(gè)真理。它不是事件。本來(lái)我們說(shuō)，具體是指著事件說(shuō)的，只有事件才可以說(shuō)具體的?？墒窃诰唧w的普遍性這個(gè)地方說(shuō)具體并不是形容事件，因?yàn)閮?nèi)容真理不是事件，不是occurrence，不是happening，不是event。此如說(shuō)孔子講仁，這個(gè)仁不是一個(gè)事件，仁是個(gè)道理、是個(gè)生命的道理、是個(gè)原理。既然是原理，它就有普遍性。但是說(shuō)具體它也是具體。這個(gè)具體在這兒是展轉(zhuǎn)引申，是個(gè)新名詞。本來(lái)說(shuō)具體就是指特殊的事件講，現(xiàn)在我們說(shuō)的具體卻不指事件。比如說(shuō)上帝，我們不能說(shuō)上帝是抽象的，上帝是具體的。上帝雖然是具體的，我們拿「具體的」這個(gè)詞來(lái)形容它，可是我們不能說(shuō)上帝是個(gè)事件。上帝不是事件，而它又是具體的。
我們說(shuō)內(nèi)容真理的普遍性是具體的普遍性。「具體的普遍」是黑格爾所造的名詞。西方歷來(lái)從亞里士多德起，一講普遍只有抽象的普遍（abstract universal），沒(méi)有所謂具體的普遍。什么是具體的普遍呢？這在西方人是很難了解的，但在中國(guó)人就很容易了解。比如說(shuō)孔子講仁，仁是個(gè)普遍的原則，但是你不能說(shuō)仁是個(gè)抽象的概念。仁是不能和科學(xué)、數(shù)學(xué)、邏輯里面所謂的抽象概念相提并論的。照孔子所說(shuō)的，仁是可以在我們眼前真實(shí)的生命里頭具體呈現(xiàn)的。所以孟子說(shuō)仁就是惻隱之心，它就是具體的。但是雖然它是具體的，它能不是事件。它有普遍性。在這情形下所說(shuō)的普遍性，黑格爾就叫做具體的普遍（concrete universal）。黑格爾這個(gè)名詞是很有意義的。黑格爾講哲學(xué)，在西方的傳統(tǒng)里面是超出了亞里士多德這個(gè)傳統(tǒng)之外，所以西方順著亞里士多德那個(gè)傳統(tǒng)下來(lái)的正統(tǒng)哲學(xué)家都討厭黑格爾。因此嚴(yán)格講，黑格爾不是西方哲學(xué)中正統(tǒng)的哲學(xué)家。什么是西方哲學(xué)正統(tǒng)的哲學(xué)家呢？柏拉圖是，亞里士多德是。到近代，萊布尼茲是，康德是，羅素是。這些是正統(tǒng)的西方哲學(xué)家。事實(shí)上黑格爾講的那些問(wèn)題，他不是表象的思想，他也不是做概念的分解（conceptual analysis），他講的都是具體的哲學(xué)（concrete philosophy），可是西方哲學(xué)所重視的是抽象的分解。什么是具體的哲學(xué)呢？比如講道德、講宗教、講藝術(shù)、講歷史的，這些都屬于具體的哲學(xué)。黑格爾就專(zhuān)門(mén)講這些，他有藝術(shù)哲學(xué)，也有宗教哲學(xué)、歷史哲學(xué)。這就是他超出西方正統(tǒng)的哲學(xué)范圍之外的地方。而他講的那一套東西，中國(guó)人很容易懂。人們討厭黑格爾，是因?yàn)楹诟駹柋磉_(dá)的方式不好。我們也不用他那個(gè)表達(dá)方式，但是他所講的那些道理，我們常常也提到。黑格爾所接觸的那些問(wèn)題，嚴(yán)格講已經(jīng)不在西方哲學(xué)的正統(tǒng)之中。
聯(lián)系客服
