原文：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
王弼注：以道治國則國平，以正治國則奇兵起也。以無事，則能取天下也。上章云，其取天下者，常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國，則不足以取天下，而以奇用兵也。夫以道治國，崇本以息末；以正治國，立辟以攻末。本不立而末淺，民無所及，故必至于奇用兵也。
今譯：以道來治理國家，國家就會平安，以行政法律來治理國家，詭詐的軍事行動就會發(fā)生。以平靜安寧、以減少行政影響和法律懲罰的手段能取得天下?！兜赖陆?jīng)》上篇說，得到天下的，通常是通過以平靜安寧、不施加行政影響和法律懲治的手段，要是以行政和法律手段來治理，不能夠得到天下。所以以行政法律手段來治理國家，不能夠治理天下，而必須依靠詭詐的軍事行動。以道來治理國家是以崇尚根本來平抑那些表面的、具體的問題；用行政和法律手段來治理國家是以邪僻的方法來解決表面、次要的問題。就像大樹的根不能扎牢，枝葉也不能繁盛，百姓沒有可依靠其生存的東西，所以必然導(dǎo)致詭詐地使用軍事力量。
備注：（蘇轍《老子解》：“古之圣人柔遠(yuǎn)能邇，無意于用兵，唯不得已然后有征伐之事。故以治國為正，以用兵為奇。雖然，此亦未足以取天下。天下神器不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。唯體道者，廓然無事，雖不取天下而天下歸之矣。人王多忌諱，下情不上達(dá)，則民貧而無告?！保?/span>
原文：吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；
王弼注：利器，凡所以利己之器也。民強(qiáng)則國家弱。
今譯：利器，是為自己謀利的工具。百姓的力量強(qiáng)大了，國家的力量就會削弱。
備注：（蘇轍《老子解》：“利器，權(quán)謀也。明君在上，常使民無知無欲，民多權(quán)謀，則其上眩而昏矣。人不務(wù)本業(yè)而趨末技，則非常無益之物作矣。患人之詐偽，而多為法令以勝之，民無所措手足，則日入于盜賊矣。”）
原文：人多伎巧，奇物滋起；
王弼注：民多智慧，則巧偽生；巧偽生，則邪事起。
今譯：百姓具備了太多的聰明才智，取巧作偽的事就會發(fā)生，就必然出現(xiàn)不正當(dāng)?shù)刂\取利益的現(xiàn)象。
原文：法令滋彰，盜賊多有。
王弼注：立正欲以息邪，而奇兵用；多忌諱欲以恥貧，而民彌貧；利器欲以強(qiáng)國者也，而國愈昏弱，皆舍本以治末，故以致此也。
今譯：設(shè)立行政法律系統(tǒng)來壓制不正當(dāng)現(xiàn)象，而會興起軍事沖突；讓人們有所顧忌來消除貧困，而百姓更加貧困；制造強(qiáng)大的器物、設(shè)備來使國家強(qiáng)大，國家反而衰弱，這都是舍棄根本來專注表面、次要的事，才會出現(xiàn)這樣的結(jié)果。
備注：（淮南子《道應(yīng)訓(xùn)》：“惠子為惠王為國法，已成而示諸先生，先生皆善之。奏之惠王，惠王甚悅之，以示翟煎。曰：‘善！’惠王曰：‘善，可行乎？’翟煎曰：‘不可！’惠王曰：‘善而不可行，何也？’翟煎對曰：‘今夫舉大木者，前呼邪許，后亦應(yīng)之。此舉重勸力之歌也，豈無鄭、衛(wèi)《激楚》之音哉？然而不用者，不若此其宜也。治國有禮，不在文辯。’故《老子》曰：‘法令滋彰，盜賊多有?！酥^也。”）
原文：故圣人云，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
王弼注：上之所欲，民從之速也。我之所欲唯無欲，而民亦無欲而自樸也。此四者，崇本以息末也。
備注：領(lǐng)袖的所想所求，百姓都會馬上跟從。我所想要的只是沒有欲望，而百姓也會跟著沒有欲望而自然達(dá)到樸素、簡單。上面四種情況是重視根本來平抑表面、次要的問題。
全文今譯：奇物：邪事、奇事。
以端正、穩(wěn)妥的方式治理國家，以詭奇的方法來用兵，以寧靜、安定來治理天下。我怎么知道應(yīng)該這樣呢？根據(jù)就在于此：天下的禁忌越多，民眾就越貧窮；民眾擁有的銳利的武器、先進(jìn)的工具越多，國家就越混亂；民眾的心智和技巧越復(fù)雜，不同尋常的東西和怪事就越多；法令越是森嚴(yán)，盜賊反而越多。
所以有道的人說：“我無為，人們就自我發(fā)展；我好靜，人們就會自發(fā)地端正言行；我不妄加指揮，人們自然富足；我沒有貪欲，人們就自然樸實(shí)。”
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