道德真經(jīng)疏義卷之三
太學(xué)生江澄疏
載營(yíng)魄章第十
徽宗注曰：魄，陰也，麗於體而有所止，故老氏於魄言營(yíng)?；?，陽(yáng)也，托於氣而無(wú)不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常載魄而不載於魄，如車(chē)之運(yùn)，百物載焉，如時(shí)之行，寒暑往焉。心有天游，六徹相因，外天地，遺萬(wàn)物，而神未嘗有所困也，豈復(fù)滯於魄哉？
疏義曰：魄，色所生也，其字從白。白，陰色也。入而不變，無(wú)所之焉，則麗於體而有所止矣，故老氏於魄言營(yíng)。營(yíng)言有所止也?；?，氣所主也，其字從云。云，陽(yáng)氣也。出入合散，精神應(yīng)之，則托於氣而無(wú)不之矣，故《 易》 於魂言游。游言無(wú)不之也。圣人以神御形，不使神為形所累；以魂制魄，不使魂為魄所拘。故神常載魄而不載於魄，如車(chē)之運(yùn)，百物載焉，積中不敗，如時(shí)之行，寒暑往焉，人物乘之。心有天游，超然出乎塵垢之外，而周盡一體，異乎狹其所居者。六徹相因，自目徹至於智徹，而充塞無(wú)外，異乎六鑿相攘者。知天地與我并生而能外天地，知萬(wàn)物與我為一而能遺萬(wàn)物，出入六合，經(jīng)緯萬(wàn)方，而神未嘗有所困也，豈拘於形體而滯於魄哉？
抱一能無(wú)離乎？
徽宗注曰：天一生水，於物為精。地二生火，於物為神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不離。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不虧，神用而不竭，形生而不敝，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未常離也。竊嘗申之，人之生也，因精集神，體像斯具，四達(dá)并流，無(wú)所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬(wàn)物，不可為象，其名為同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，無(wú)一息之頃，內(nèi)存乎神，馳無(wú)窮之欲，外喪其精，魂反從魄，形反累神，而下與萬(wàn)物俱化，豈不惑焉？圣人則不然，載魄以通，抱一以守，體神以靜，形將自正，其神經(jīng)乎太山而不變，處乎淵泉而不濡，孰知其所始？孰知其所終？故曰圣人貴精。
疏義曰：道生一，一曰水，故天一生水，於物為精。一生二，二曰火，故地二生火，於物為神。物均有氣，而精神為氣之始；物均有數(shù)，而精神得數(shù)之先。則精神生於道矣，以昭昭生於冥冥故也。天地含精，萬(wàn)物化生，四時(shí)散精而為萬(wàn)物，則形本生於精矣，以有倫生於無(wú)形故也。善抱不脫，守而勿失，則執(zhí)神而固，與神為一，故精與神合而不離，蓋以天下之至精為能合天下之至神故也。以精集神，而不搖其精，故精全而不虧。以神使形，而抱神以靜，故神用而不竭。以形存神，而神將守形，故形生而不敝。精全而神全，神全而形全，如曰月麗乎天而能久照，如草木麗乎土而能有立，未嘗離也。且人之有生，精為身之本，精具而神從之，則因精集神體像斯具也。精出乎至陰，神出乎至陽(yáng)，陰精為水，陽(yáng)神為火。水火本無(wú)象也，以鎰燧求焉而水火自至，則精神四達(dá)并流，無(wú)所不極可知。至陰肅肅，至陽(yáng)赫赫，兩者交通成和而物生，則我身之與天地，其本一也。然則上際下蟠，化育萬(wàn)物，名為同帝，理亦宜然。奈何倒置之民大愚而終身不靈，重外輕內(nèi)，志本逐末，役己於物，失性於俗，中心營(yíng)營(yíng)，不得須突，寧無(wú)一息之頃。內(nèi)存乎神，菁然疲役，不知其所歸，馳無(wú)窮之欲。外喪其精，不能以精攝魂，魂反從魄，不能以神御形，形反累神，不能自別於物，下與萬(wàn)物俱化，豈不惑哉。圣人不然，載魄以通作則契理，抱一以守靜則合道。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，惟神是守，而抱神以靜，不虧其神， 慎守汝身，而形將自正。其神經(jīng)乎太由而不變，其大無(wú)外；處乎淵泉而不濡，其小無(wú)內(nèi)。迎之不見(jiàn)其首，孰原其所始？隨之不見(jiàn)其后，孰要其所終？皆一之精通而然也。故莊子曰：圣人責(zé)精。舜之戒禹，其曰：惟精惟一。其知此歟？
專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎？
徽宗注曰：《易》曰：乾，其靜也專(zhuān)。揚(yáng)雄曰：和柔足以安物。靜而不雜之謂專(zhuān)，和而不暴之謂柔。嬰兄居不知所為，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專(zhuān)而致柔。孟子曰：蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心。心不足以專(zhuān)氣，則氣有蹶趨之不正，而心至于僨驕而不可系。圣人虛己以進(jìn)世，心無(wú)使氣之強(qiáng)，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇？故曰能如嬰兒乎。孟子曰：其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地之間。老氏之專(zhuān)氣，則曰政柔，何也？至剛以行義，致柔以復(fù)性，古之道術(shù)，無(wú)乎不在。
疏義曰：《易》於《系辭》言：夫乾，其靜也專(zhuān)。乾之所以專(zhuān)，以靜故也，則專(zhuān)者靜而不維之謂。楊雄於《太玄》言：和柔足以安物。柔之所以安物，以和故也，則柔者和而不暴之謂。且人生大化有四，其在嬰孩欲慮未充，其居也，非有意於止也，故居不知所為。其行也，非有意於動(dòng)也，故行不知所之。直情任理，無(wú)機(jī)械之心，而不藏是非美惡焉，故其氣靜而不雜，可以政和而不暴。蓋志為氣之帥，志壹亦足以動(dòng)氣。孟子曰：蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心。是知專(zhuān)氣本於心之一而不變而已。一而不變，則萬(wàn)物無(wú)足以撓心，而氣自專(zhuān)矣。茍心不足以專(zhuān)氣，則氣有蹶趨之不正，心至于僨驕不可系，是猶強(qiáng)梁者不得蔭死，尚能如嬰兒乎？圣人虛己以游世，凡橫逆之來(lái)，視之如虛舟飄瓦，故能守柔。而心無(wú)使氣之強(qiáng)，則與嬰兒奚擇？孟子曰：其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之問(wèn)。老氏之專(zhuān)氣，則曰致柔，何也？蓋至大所以配道，至剛所以配義。孟子言至剛，主行義言之，論氣之用也。老氏言政柔，主復(fù)性言之，論氣之本也。若關(guān)尹取其純氣，壺子取其衡氣，言各有當(dāng)，亦若是而已。古之道衍，無(wú)乎不在者，以此。
滌除玄覽，能無(wú)疵乎？
徽宗注曰：圣人以此洗心，則滌除萬(wàn)行而不有。以此退藏於密，則玄覽妙理而默識(shí)。若是者，體純素而不累，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也，何疵之有？
疏義曰：古之人以未始有物為未至，必極於未始有夫未始有物，然后為至，以滌除萬(wàn)行而不有也。以此洗心，孰有一毫之?dāng)t？以有言有邇非真，必至於忘言息透，然后為真，以玄覽妙理而默識(shí)也。以此退藏於密，孰有言為之累？若是者體純素而不累，無(wú)所與雜而不虧。其神乘時(shí)而為，雖過(guò)也，於時(shí)不得不過(guò)，故過(guò)而不悔。循理而動(dòng)，其當(dāng)也，於理不得不當(dāng)，故當(dāng)而不自得。何疵之有？
愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎？
徽宗注曰：以仁愛(ài)民，以智治國(guó)，施教化，修法則，以善一世，其於無(wú)為也難矣。圣人利澤施乎萬(wàn)世，不為愛(ài)人。功蓋天下似不自己，故無(wú)為也，用天下而有余。
疏義曰：愛(ài)人利物之謂仁，以仁愛(ài)民則有愛(ài)利之心矣。是是非非之謂智，以智治國(guó)則有是非之心矣。施教化固未能棄事，修法則固未能息迸，以此善一世，皆未免乎有為，其於無(wú)為難矣。圣人不然，雖有為而不離於無(wú)為，而為出於無(wú)為，故利澤施乎萬(wàn)世，不為愛(ài)人。初無(wú)心於愛(ài)民，功蓋天下而似不自己。初無(wú)心於治國(guó)，故無(wú)為也，用天下而有余。
天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？
徽宗注曰：經(jīng)曰：知其雄，守其雌，為天下溪。圣人體天道之變化，巷舒啟閉，不違乎時(shí)，柔剛微彰，惟其所用。然未嘗先人而常隨人，未嘗勝物而常下物，故天下樂(lè)推而不厭，
能為雌，於是乎在。
疏義曰：經(jīng)曰：知其雄，守其雌，為天下溪。蓋雄以剛勝物，雌守柔而已。知雄而守雌，則不以剛勝物而能守柔也，故為天下溪。蓋溪下地流散所聚故也。圣人兆於變化，動(dòng)而以天行，則體天道之變化矣。一卷一舒，一啟一閉，與時(shí)遷徙，則卷舒啟閉，不違其時(shí)矣。知柔知?jiǎng)?，知微知彰，一寓諸庸，則柔剛微彰，惟其所用矣。知持后而處先，未嘗先物而嘗隨物；知守柔而能強(qiáng)，未嘗勝物而嘗下物。故好之無(wú)斁，天下樂(lè)推而不厭，能為雌，於是乎在。
明白四達(dá)，能無(wú)知乎？
徽宗注曰：聰明圣智，守之以愚，與此同義?！?br> 疏義曰：真知無(wú)知，而不知乃知，故能無(wú)知也，而無(wú)不知也。茍子曰：聰明圣智，守之以愚。聰所以作謀，明所以作哲，圣則事無(wú)不通，智則物無(wú)不知，聰明圣智，可謂明白四達(dá)矣。然而至人洞徹?zé)o窮而嘗若昏焉，昭曠無(wú)外而嘗用晦焉，可謂守之以愚也，非能無(wú)知而何？昔郄雍視盜，文子知不得其死，顏?zhàn)尤缬?，仲尼稱(chēng)亦足以發(fā)，然則明白四達(dá)而能無(wú)知，其得持滿(mǎn)之道乎？
生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
徽宗注曰：圣人存神知化，與道同體，則配神明，育萬(wàn)物，無(wú)不可者。生之以遂其性，畜之以極其養(yǎng)。無(wú)愛(ài)利之心焉，故生而不有。無(wú)矜伐之行焉，故為而不恃。無(wú)刻制之巧焉，故長(zhǎng)而不宰。若是者，其德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，故曰是謂玄德。天道升于北，則與物辮。而玄者天之色也，圣人之於天道，降而為德，非玄不足以名之。
疏義曰：神妙物而不測(cè)，惟圣人存之，則與神為一。化因形而移易，惟圣人知之，則與化為＃１。人存神知化，以與道同體故也。惟與道同體，則與天地合其德，而為萬(wàn)物之所系，雖天地神明足以配之，萬(wàn)物雖多足以育之，無(wú)不可者。是以其生之也，以遂其性，所謂萬(wàn)物之生各得其宜也。其蓄之也，以極其養(yǎng)，所謂茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)也。雖兆於動(dòng)出，然自生自化，以萬(wàn)物為芻狗，未嘗有愛(ài)人利物之心焉，孰有之哉？故生而不有。雖效於變化，然民日遷善，不知為之者，未嘗有自矜自伐之行焉，孰恃之哉？故為而不恃。雖見(jiàn)於統(tǒng)一，然主治自我而大制不割，未嘗有刻制之巧焉，孰宰之哉？故長(zhǎng)而不宰。夫生之者常失於有而有之而能不有，為之者常失於恃其成也而能不恃，長(zhǎng)之者常失於宰制雕琢而能不宰，則以微妙眇冥不可測(cè)究，出於有物之表深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣故也。非德小而妙，孰與於此？故曰是謂玄德?！兑住吩唬禾煨攸S。則玄者天之色也。春為蒼天，則玄者，天道之復(fù)冬，北辨之時(shí)也。圣人之於天道，降而為德，妙而小焉，天道已行矣，非玄不足以名之。
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用；涎壇以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用；鑿戶(hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。
徽宗注曰：有無(wú)一政，利用出入，是謂至神。有無(wú)異相，在有為體，在無(wú)為用，陰陽(yáng)之運(yùn)，萬(wàn)物之理也。車(chē)之用在運(yùn)，器之用在盛，室之用在虛，妙用出於至無(wú)，變化藏於不累，如鎰無(wú)象，因物顯照，至人用心，每解乎此。
疏義曰：即至神以觀之，意其有而非有，意其無(wú)而非無(wú)，冥有與無(wú)而利用皆所自出入，則有無(wú)一致，利用出入，是謂至神也。即陰陽(yáng)萬(wàn)物以觀之，顯而可見(jiàn)，斯謂之有；幽而不測(cè)，斯謂之無(wú)。別有無(wú)於異相，在有為體，在無(wú)為用，陰陽(yáng)之運(yùn)，萬(wàn)物之理也。故三十輻共一轂，涎壇以為器，鑿戶(hù)牖以為室，皆顯於有者也，車(chē)與器室利在是焉。然車(chē)之所以運(yùn)，器之所以盛，室之所以虛，果何物哉？妙用出於至無(wú)，而莫睹其端倪；變化藏於不累，而莫窺其畛域。如鎰無(wú)像，因物顯照，不將不迎，應(yīng)而不藏，固非有也，亦非無(wú)也，應(yīng)物而不傷斯已矣。至人用心，每解乎此。
故有之以為利，無(wú)之以為用。
徽宗注曰：有則實(shí)，無(wú)則虛，實(shí)故具貌像聲色而有質(zhì)，虛故能運(yùn)量酬醉而不窮。天地之間，道以器顯，故無(wú)不廢有；器以道妙，故有必歸無(wú)。木撓而水潤(rùn)，火煥而金堅(jiān)，土均而布，稼穡出焉，此有也，而人賴(lài)以為利。天之所以運(yùn)，地之所以處，四時(shí)之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此無(wú)也。而世莫睹其述，故其用不匱。有無(wú)之相生，老氏於此三者，推而明之。
疏義曰：有則有礙，無(wú)適非實(shí)；無(wú)則無(wú)間，無(wú)適非虛。實(shí)故具貌像聲色而有質(zhì)，有之以為利故也。虛故能運(yùn)量酬醉而不窮，無(wú)之以為用故也。目道而降域於兩間，形而上者不離於有，在無(wú)亦顯也，故道以器顯，無(wú)不廢有；形而下者不外於無(wú)，在有亦藏也，故器以道妙，有必歸無(wú)。散為五行，水火為用，金木為器，土谷為利，木撓而水潤(rùn)，火煥而金堅(jiān)，土均而布，稼穡出焉。凡在天地之問(wèn)，孰不資焉？故人賴(lài)以為利。降於域中，天其運(yùn)乎，地其處乎，四時(shí)行焉，百物生焉，若有機(jī)緘而不得已，若運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止，孰尸之者？皆天也。故世莫睹其進(jìn)焉，雖然，無(wú)即妙有，有即真無(wú)，有無(wú)相生，若循環(huán)然。天地之大，秋毫之小，未有逃此者。即車(chē)之運(yùn)，器之盛，室之容以明之，幾天下之物所以運(yùn)，所以盛，所以容可以類(lèi)知矣。老氏於斯三者，推而明之，舉一以知萬(wàn)故也。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾，
徽宗注曰：目圍二焉，其見(jiàn)者性也，徹而為明則作哲，足以斷天下之疑。耳藏一焉，其聞?wù)咝砸?，徹而為聰則作謀，足以通天下之志。睹道之人，無(wú)形之上，獨(dú)以神視，無(wú)聲之表，獨(dú)以氣聽(tīng)，而視聽(tīng)有不待耳目之用者，曾何聲色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聰明為之衰，其於盲聾也何辯？
疏義曰：離再索得女，外奇內(nèi)耦，其象為目，則目圍二也。取諸八物為火，火則其光外景，故在性為見(jiàn)。目徹為明，明以作哲，故足以斷天下之疑，五色孰得以亂其明？坎再索得男，外耦內(nèi)奇，其象為耳，則耳藏一也。取諸八物為水，水則其明內(nèi)燭，故在性為聞。耳徹為聰，聰以作謀，故足以通天下之志，五音孰得以汨其聰？睹道之人解乎此，造見(jiàn)見(jiàn)之妙，無(wú)形之上，獨(dú)以神視，故能見(jiàn)不見(jiàn)之形；造聞聞之妙，無(wú)聲之表，獨(dú)以氣聽(tīng)，故能聞無(wú)聲之聲。無(wú)所不見(jiàn)，無(wú)所不聞，視聽(tīng)不用耳目，而所見(jiàn)所聞無(wú)適非真，普何聲色之足蔽哉？世之人所見(jiàn)不能勝，所睹不知聞，和於無(wú)聲，役耳目於外物之累，悅明而淫於色，孰知天下之正色？悅聰而淫於聲，孰知天下之大音？作聰明而聰明日衰，則不聰實(shí)無(wú)耳也，不明實(shí)無(wú)目也，其於聾盲奚擇？雖然人者自盲聾爾，豈聲音之能聾盲人哉。
五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，
徽宗注曰：道之出口，淡乎其無(wú)味。五味，人之所同嗜也，而厚味實(shí)臘毒，故令人。爽。人之生也，形不盈仞，而心伴造化。圣人之心，動(dòng)而緯萬(wàn)方，靜而鎰天地。世之人從事於田獵，而因以喪其良心，不足以自勝，可不謂大哀也耶？
疏義曰：人食芻豢，麋鹿食薦，鯽蛆食蛇，鴟鴉嗜鼠，四者孰知天下之正味？所謂正味，即道之出口淡乎其無(wú)味是也。人皆知味之所味者有同嗜，而不知有味味者存，故以芻豢稻粱為足美。然而厚味寔臘毒，雖可以養(yǎng)。體，而失其大體矣。此五味令人。爽也。蓋爽，差也，口爽則失其所謂正味矣。且人之生眇乎小哉，所以屬於人，則形不盈仞也。謷乎大哉，獨(dú)成其天，則心伴造化也。圣人盡心之真，動(dòng)而緯萬(wàn)方，則周流無(wú)問(wèn)，靜而鎰天地，則旁燭無(wú)疆，方且御六氣之辨，以游無(wú)窮，尚何從事於田獵之間為哉？昧者不知，自勝為強(qiáng)，徒以習(xí)馳逐為務(wù)，或蹶趨以動(dòng)其心，而不能自得，良心亦從而喪矣，可不謂大哀耶？
難得之貨令人行妨。
徽宗注曰：利以養(yǎng)人，而貨以化之，故交利而俱贍。圣人不貴難得之貨，不貴異物，賤用物，欲人之安其分而無(wú)所奪也。貴難得之貨，則至於次性命之情，而饕貴富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之稱(chēng)湯曰：不殖貨利?？鬃又^子貢曰：賜不受命而貨殖焉。貨之妨行如此。
疏義曰：先王懋遷，有無(wú)化居，所以阜通貨賄，使交利而俱贍也。蓋利所以養(yǎng)人，而化之則為貨，故交利而俱贍。難得之貨，衣之不可衣，食之不可食，茍以是為貴，則至於次性命之情而饕富貴，攘奪誕謾，無(wú)所不至，欲民安性命之情，惟行之為守，難矣。然則圣人不貴異物、賤用物者無(wú)他，欲人之安其分而無(wú)所奪也。是以捐金於巉嵁之山，投珠於五湖之淵，不貴難得之貨，使人我之養(yǎng)畢足而止，孰有行妨者哉？仲虺之稱(chēng)湯曰：不殖貨利。則以動(dòng)不為利正大人之行也?？鬃又^子貢曰：賜不受命而貨殖焉。則以喻於利非君子之所為也。莊子所以欲擿玉毀珠，而貴夫不利貨財(cái)者，以此。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
徽宗注曰：八卦坤為腹，以厚載而容也。離為目，以外視而明也。厚載而容，則無(wú)所不受。外視而明，則有所不及。圣人以天下為度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外視之目。莊子曰：賊莫大於德有心，而心有眼。故圣人去之。
疏義曰：坤厚載物，含萬(wàn)物而化光，近取諸身則為腹，以厚載而容也。外陽(yáng)內(nèi)陰，明兩作為離，近取諸身則為目，以外視而明故也。厚載而容，則未嘗有擇，收而積之，亡處亡塊，故無(wú)所不受。外視而明，則不能無(wú)辨，能見(jiàn)百步之外，而不能自見(jiàn)其睫，故有所不及。圣人泯是非，一好惡，以天下為度，故取此能容之腹，無(wú)所次擇，無(wú)所去取，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外視之目。莊子曰：賊莫大於德有心，而心有眼。蓋開(kāi)天者德生，開(kāi)人者賊生，心有眼則開(kāi)人而賊生也，故圣人不為目。
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。
徽宗注曰：寵者在下，貴者在上，居寵而以為榮，則辱矣。處貴而以為累，則息莫大焉。以富為是者，不能辭祿，以顯為是者，不能辭名。親權(quán)者，不能與人柄，操之則栗，舍之則悲，茲寵辱所以若驚歟？慘怛之疾，恬愉之安，時(shí)集於體，休迫之恐，欣歡之喜，交溺於心，茲大息所以若身歟？
疏義曰：寵者人之所榮，在下之道也。貴者人之所累，在上之道也。居寵而以為榮，則席其寵矣，席其龐則辱?；螂S之處貴而以為累，則矜其貴矣，矜其貴則息莫大焉。以富為是者，不能辭祿，累於厚利故也。以顯為是者，不能辭名，累於高名故也。親權(quán)者，不能與人柄，以權(quán)勢(shì)不尤，則夸者悲故也。於是三者操之則栗，所謂既得之，息失之也；舍之則悲，所謂寄去則不樂(lè)也。茲寵辱所以若驚歟？集於體者，非有慘怛之疾，為陰陽(yáng)之寇，則有恬愉之安。涉人道之息溺於心者，非有休迫之恐，以毗於陰，則有欣歡之喜，以偏于陽(yáng)，一身之息叢起交攻，貴而以為之累，其息亦若此而已。此大息所以若身歟？
何謂寵辱？寵為下。
徽宗注曰：龍之為物，變化自如，不可制畜，可古覆焉，則志於豢養(yǎng)，有辱之道。古之善為士者，三旌之位不足易其介，萬(wàn)鍾之祿不足遷其守，居寵而思危，在福而若沖，則何辱之有？食夫位也，慕夫祿也，知進(jìn)而不知退，知得而不知喪，則人賤之矣。故受寵於人，則為下之道。
疏義曰：行天莫如龍，合則成體，散則成章，此變化自如，不可制蓄也。能見(jiàn)而不能港，未離乎內(nèi)覆，可豢之以駕馭服乘，則未免有悔，此可古覆焉，則志於豢養(yǎng)，有辱之道也。寵之所以為辱，以是故爾。是以善為士者，三旌之位不足易其介，知在我者有貴於三旌之位也。萬(wàn)鍾之祿不足遷其守，知在我者有富於萬(wàn)鍾之祿也。得持寵之術(shù)則居寵而思危，知保福之道則在福而若沖，故能富貴不離其身，而福祿能長(zhǎng)且久，何辱之有哉？茍或食夫位而誣偽以取貴，慕夫祿而責(zé)污以取富，知進(jìn)不知退，昧消長(zhǎng)之理，知得不知喪，蔽盈虛之?dāng)?shù)，則趙孟之貴，趙孟能賤之。故受寵於人，則為下之道。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
徽宗注曰：軒冕在身，非性命之理也。物之儻來(lái)寄也，寄之來(lái)不可拒，故至人不以得為悅。其去不可圉，故至人不以失為憂(yōu)。今寄去則不樂(lè)，受而喜之，是以得失累乎其心，能勿驚乎？柳下惠為士師，三黜而不去，正考父三命，循墻而走，則異於此。
疏義曰：至貴在我，足以并國(guó)爵，則軒冕在身，非性命之理也。外物不可鈴，而求無(wú)益於得，以物之儻來(lái)寄也。惟時(shí)無(wú)止，則寄之來(lái)不可拒其得之也，於我何加？故至人不以得為悅。惟分無(wú)常，則寄之去不可圉，其失之也，於我何損？故至人不以失為憂(yōu)。昧者不知窮通，如寒暑之序，寄去則不樂(lè)，或隕獲於貧賤，受而喜之，或充詘於富貴，得失交戰(zhàn)於胸中，靈臺(tái)且為之窒，其不驚者幾希。柳下惠為士師，三黜而不去，正考父三命，循墻而走，豈以得失累其心哉？
何謂貴大患若身？
徽宗注曰：據(jù)利勢(shì)，擅賞罰，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。圣人則不以貴自累，故能長(zhǎng)守貴而無(wú)息。譬如人身墮肢體，黜聰明，離形去智，通於大同，則無(wú)入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘勢(shì)，以形累心，故喪心而不能忘形，其患大矣。
疏義曰：以貴自居，未免有息，惟不自有其貴，則可以守貴矣。猶人之一身，認(rèn)為己有則動(dòng)輒有礙，知身非我有，則可以保身矣。今夫利勢(shì)之重得以據(jù)之，賞罰之權(quán)得以檀之，威福之柄得以專(zhuān)之，天下畏之如神明，尊之如上帝，其貴可謂無(wú)敵矣。惟圣人執(zhí)虛馭滿(mǎn)，不以貴自居，則雖貴而無(wú)息。如人之有身，寓百骸以墮肢體，象耳目以黜聰明，離形而不拘於形，去智而不鑿以智，則同於大通，造乎不形，無(wú)入而不自得也，夫孰以身為息哉？妄庸之人不能盡性而志勢(shì)，累於物以易其性；不能盡心而忘形，累於形以喪其心。以物易性，以形累心，其患大矣。
吾所以有大患者，為吾有身。及吾無(wú)身，吾有何患？
徽宗注曰：人之生也，百骸九竅六臟賅而存焉，吾誰(shuí)能為親？認(rèn)而有之，皆惑也。體道者解乎此，故孔子曰：朝聞道，夕死可矣。孟子曰：夭壽不二。顏?zhàn)釉唬夯刈?。夫死生亦大矣，而無(wú)變于己，況得喪禍福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心。視萬(wàn)物與我將擇焉而不可得，則吾身非吾有也。上與造物者游，下與外死生無(wú)終始者為友，吾有何息？且寵者世所榮也，而以為辱，貴者人所樂(lè)也，而以為息，蓋外物之不可恃也，理固然矣。誠(chéng)能有之以無(wú)有j 則雖寵而不辱，雖貴而無(wú)息。伊尹之不以寵利居成功，堯之不以位為樂(lè)，幾是已。
疏義曰：形骸之內(nèi)有真君，足以高天下；有真宰，足以制萬(wàn)物。形骸之外，百骸九竅六臟賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？茍不知索於形體之內(nèi)，方且本身而異形，認(rèn)而有之，皆感也。惟體道者知形形之不形，雖其形化，而吾有不忘者存。故朝聞道，夕死可矣。孟子曰：夭壽不二。齊壽夭也。顏?zhàn)釉唬夯刈?。忘物我也。夫死生亦大矣，而無(wú)變于己，況得喪禍福之所介乎？此無(wú)他，知形骸之內(nèi)有真君真宰者存，故總括百骸者，不能為之患也。古之至人不以利累形，異乎見(jiàn)得而忘形；不以形累心，至於廢心而用形。內(nèi)觀其心，心無(wú)其心，外觀其形，形無(wú)其形，遠(yuǎn)觀其物，物無(wú)其物，視萬(wàn)物與我將擇焉而不得，則吾身非吾有也。見(jiàn)不見(jiàn)之形，上與造物者游，下與外死生無(wú)終始者為友，夫孰足以息？心已是則雖寵而不辱，雖貴而無(wú)息，豈以世之所榮而為辱，人之所樂(lè)而為息哉？伊尹不以寵利居成功而得持寵之術(shù)，堯不以位為樂(lè)而得守貴之道，幾是已。
故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。
徽宗注曰：天下大器也，非道莫運(yùn)；天下神器也，非道莫守。圣人體道，故在宥天下，天下樂(lè)推而不厭。其次則知貴其身而不自賤以役於物者，若可寄而已；知愛(ài)其身而不自賊以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，緒余以為國(guó)家，土直以治天下。世俗之君子，乃危身?xiàng)壣匝澄?，豈不悲夫？
疏義曰：六合內(nèi)外，無(wú)盡無(wú)極，則天下大器也。必有出乎器者，然后能運(yùn)之，出乎器者，道也。立乎不測(cè)，行乎無(wú)方，則天下神器也。必有與於神者，然后能守之，與於神者，道也。圣人體是以在己，故在天下而不淫其性，宥天下而不遷其德，自西自東，自南自北，無(wú)思不服，天下樂(lè)推而不厭矣。其次則有明乎物物之非物，而無(wú)以天下為者，知一節(jié)重於一國(guó)，兩臂重於天下，身亦重於兩臂，貴其身而不自賊，愛(ài)其身而不自賤，若可寄托而已。夫豈殘生傷性，以身為殉，樊然殽亂為物所役，薾然疲役為物所困，不知保身之道歟？莊子所謂道之真以治身，緒余以為國(guó)家，土直以治天下，正謂是也。世俗之君子不知身為生之主，乃殺身以成名，多方以喪生，逐物而不返，危身?xiàng)壣葬呶?，是猶以隋侯之珠彈千仞之雀，所喪多矣，豈不悲夫。
視之不見(jiàn)章第十四
視之不見(jiàn)名曰夷，
徽宗注曰：目主視，視以辯物，夷則平而無(wú)辯，非視所及，故名曰夷。太易未見(jiàn)，氣是已。
疏義曰：天三生木，在人為肝，肝開(kāi)竅於目，故於五事為視，則目主視故也。明兩作離＃２，寓象於目，而目之於色，合而后有見(jiàn)，則視以辮物故也。然視而可見(jiàn)，未離乎色，或高或下，可得而辯也。妙道非色，青然空然，曾無(wú)兆朕，視之不足見(jiàn)也。其平坦然，孰辯高下？列子所謂太易未見(jiàn)，氣是已。渾淪之初，氣且未見(jiàn)，其平可知，故名曰夷。
聽(tīng)之不聞名曰希，
徽宗注曰：耳主聽(tīng)，聽(tīng)以察物，希則穊而有間，非聽(tīng)所聞，故名曰希。大音希聲是已。
疏義曰：天一生水，在藏為腎，腎開(kāi)竅於耳，故於五事為聽(tīng)，則耳主聽(tīng)也。水薦至為坎，寓象於耳，而耳之於聲，辮而后能聽(tīng)，則聽(tīng)以察物故也。然聽(tīng)而可聞，未離乎聲，迭為清濁，莫之能間。妙道無(wú)聲，寂兮寥兮，曾無(wú)音響，聽(tīng)之不足聞也。風(fēng)濟(jì)籟息，概而有間，經(jīng)所謂大音希聲是已。動(dòng)於無(wú)方，居於窈冥，其穊可知，故名曰希。
搏之不得名曰微。
徽宗注曰：微乎微乎，至於無(wú)形，孰得而搏之？大象無(wú)形是已。
疏義曰：氣變而后有形，有形而后可得。至道之精，窈窈冥冥，未始有物，循之而不得也，是謂微乎微乎，至於無(wú)形者矣。有形斯可搏，道之無(wú)形，孰得而搏之？經(jīng)所謂大象無(wú)形，則象之大者，孰有過(guò)於道者哉？夫惟無(wú)形，故其大無(wú)外也。
此三者不可致詁，故混而為一。
徽宗注曰：太易未判，孰分高下？大音希聲，孰辮清濁？大象無(wú)形，孰為巨細(xì)？目無(wú)所用其明，耳無(wú)所施其聰，形無(wú)所竭其力，道之全體於是乎在。窮之不可究，探之不可得也。氣形質(zhì)具而未相離，故混而為一。雖然，既已為一矣，且得無(wú)言乎？
疏義曰：太易未判，列子所謂色色者未嘗呈是也。色色者無(wú)色，孰分高下？大音希聲，列子所謂聲聲者未嘗發(fā)是也。聲聲者無(wú)聲，孰辮清濁？大象無(wú)形，列子所謂形形者未嘗顯是也。形形者無(wú)形，孰為巨細(xì)？雖使離朱當(dāng)晝拭訾望之而不見(jiàn)其形，則目無(wú)所用其明也。雖使師曠終夜俛首傾耳而聽(tīng)之不聞其聲，則耳無(wú)所施其聰也。雖使知與吃詬之徒索之而終莫得，則形無(wú)所竭其力也。自其視之不見(jiàn)，言之則曰夷。自其聽(tīng)之不聞，言之則曰希。自其搏之不得，言之則曰微。三者異名同實(shí)，其指一也，道之全體於是乎在。窮之不可究，探之不可得，列子所謂渾淪是也。謂之渾淪，則以氣形質(zhì)具混為一，而未相離故也。既已為一矣，且得無(wú)言乎？
其上不皦，其下不昧。
徽宗注曰：形而上者，陰陽(yáng)不測(cè)，幽而難無(wú)，茲謂至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一陰一陽(yáng)，辮而有數(shù)，茲謂至道，故不昧。昧言幽也?！兑住吩唬荷穸髦婧跗淙?。
疏義曰：形而上者謂之道，而神實(shí)妙焉，則神固形而上矣。陰知神之在陰，而不知其亦在陽(yáng)，陽(yáng)知神之在陽(yáng)，而不知其亦在陰，神則陰陽(yáng)不測(cè)也。速不疾而行不至，惛然若亡而存，是之謂其上不皦。形而下者謂. 之器，而道實(shí)寓焉，則道亦形而下矣。不偏于陽(yáng)，非獨(dú)陽(yáng)而生，不毗于陰，非獨(dú)陰而成，道則一陰一陽(yáng)也?？梢约s，可以散，在無(wú)亦顯，是之謂其下不昧。蓋皦與皦如之皦同，皦言明也，不皦則幽而難知矣。昧與昧谷之昧同，昧言幽也，不昧則辮而有數(shù)矣。雖然，茍非其人，道不虛行，則神而明之，存乎其人故也。
繩繩兮不可名，復(fù)歸於無(wú)物。
徽宗注曰：道之體，若晝夜之有經(jīng)，而莫測(cè)其幽明之故，豈貌像聲色可得而形容乎？故復(fù)歸於無(wú)物。
疏義曰：繩以約物，使不失其直，繩繩則不出乎防范檢押之內(nèi)也。道之倫經(jīng)，有條而不紊，若晝夜之有經(jīng)，一晦一明無(wú)或渝也，故謂之繩繩。然深妙眇冥，無(wú)有無(wú)名，莫測(cè)其幽明之故，是以不可名。若然則復(fù)本歸根，一毫不留，非特未始有物，而又至於未始有夫未始有物者矣，豈貌像聲色可得而形容乎？是之謂復(fù)歸於無(wú)物。
是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂恍惚。
徽宗注曰：無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。猶如太虛含蓄萬(wàn)象，而不諸其端倪。猶如一性靈智自若，而莫究其運(yùn)用。謂之有而非有，謂之無(wú)而非無(wú)，若日月之去人遠(yuǎn)矣，以鑒燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，亦猶是也。
疏義曰：有狀故可見(jiàn)，道無(wú)見(jiàn)也，亦不離見(jiàn)，故為無(wú)狀之狀。有形故可象，道無(wú)形也，亦不離形，故為無(wú)物之象。無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，意其有而非有，恍兮惚而中有物也，意其無(wú)而非無(wú)，惚兮恍而中有象也，如太虛一虛化出萬(wàn)有而未始有封，含蓄萬(wàn)象不睹其端倪也。如一性無(wú)性，應(yīng)物不窮而深不可測(cè)，靈智自若而莫究其妙用也。即有而無(wú)，有實(shí)非有，即無(wú)而有，無(wú)實(shí)非無(wú)。若日月去人遠(yuǎn)矣，以方諸取水於月，以陽(yáng)燧取火於日，不旋頃而水火自至。水火之為物，不可以有無(wú)期之也，無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，亦猶是也，故謂之恍惚。
迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。
徽宗注曰：其始無(wú)首，其卒無(wú)尾，故迎之隨之，有不得而見(jiàn)焉。
疏義曰：道之全體，混成完具，贍之在前，孰原其所始？忽焉在后，孰要其所終？莊子所謂其始無(wú)首，其卒無(wú)尾是也。迎之隨之，曾何有見(jiàn)哉？
執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
徽宗注曰：一陰一陽(yáng)之謂道。師天而無(wú)地者，或蔽于道之動(dòng)而憑其強(qiáng)陽(yáng)；師陰而無(wú)陽(yáng)者，或溺于道之靜而止於桔槁。為我者廢七，為人者廢義，豈古之道哉？古之道不可致詁而非有，是謂恍惚而非無(wú)。執(zhí)之以御世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無(wú)不可者，道之大常無(wú)易于此，所謂自古以固存者歟？故曰能知古始，是謂道紀(jì)。
疏義曰：立天之道曰陰與陽(yáng)，則道雖非陰陽(yáng)，亦不離陰陽(yáng)故也。昧於道者分陰分陽(yáng)，或悅生而累形，則蔽于道之動(dòng)而憑其強(qiáng)陽(yáng)；或趨寂以忘身，則溺於道之靜而止乎桔槁。為墨氏之兼愛(ài)者，為人而廢義，至於無(wú)見(jiàn)於畸。為楊氏之為我者，為我而廢仁，至於蕩而不法不該不偏，蔽於一曲。豈古之道哉？古之道有不廢無(wú)，不可致詁而非有，無(wú)不外有，是謂恍惚而非無(wú)。操此為驗(yàn)，稽此為次，以應(yīng)萬(wàn)變，以對(duì)方來(lái)，變通足以盡利，鼓舞足以盡神，其於御世，無(wú)不可者，此古之道也。是道也，長(zhǎng)於上古而不為老，未有天地，自古以固存。維綱宰制，凡囿於物，未有外是而能立者，道之大常無(wú)易于此。惟能探物之先而知其始，則道之倫經(jīng)皆在我矣，故曰是謂道紀(jì)。
道德真經(jīng)疏義卷之三竟
?。＃眲t與化為：『 為』 后疑脫『 一』。
?。＃裁鲀勺麟x：『 離』前疑脫『 為』 。
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