作者簡介丨徐洪興，復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)系教授、中國哲學(xué)專業(yè)博士生導(dǎo)師。
一、孟子哲學(xué)思想的政治指向
考察先秦儒家思想，若用一句話去概括其核心，在筆者看來，不外乎四個字，即“內(nèi)圣外王”，或者稱為“修己安人”。內(nèi)圣就是修己，外王就是安人?！皟?nèi)圣”首先要修身，要注重人的內(nèi)在道德品質(zhì)的修養(yǎng)，后來發(fā)展為儒家的一種專門學(xué)問，即心性之學(xué)。所謂的“外王”就是安人，安百姓，注重人的社會政治實踐和教化，其中還包括國計民生、治國安邦等理念，它作為儒家另一種專門學(xué)問，叫作經(jīng)世之學(xué)。這兩種學(xué)問在孔子創(chuàng)立儒學(xué)時就已經(jīng)形成，而在之后的兩千多年中一直是儒家思想的兩翼。
儒家思想的最終落腳點是現(xiàn)實社會。就心性之學(xué)和經(jīng)世之學(xué)兩者的關(guān)系而言，心性之學(xué)是經(jīng)世之學(xué)的思想基礎(chǔ)，即哲學(xué)基礎(chǔ);而經(jīng)世之學(xué)是心性之學(xué)的實踐目標，即最終達到的目標。也就是說，儒家思想的最終落腳點是當(dāng)時的現(xiàn)實社會，涵蓋了社會的政治、倫理、經(jīng)濟等方面。這也成為儒家和道家、佛教的最大區(qū)別之處:雖然儒家與道家、佛教都注重修身養(yǎng)性，但是儒家所講的修身養(yǎng)性，最終是為入世做準備的;而道家、佛教在注重修身養(yǎng)性的同時，他們主張的是脫離社會，脫離現(xiàn)世。
孟子作為儒家思想的代表，是儒家心性之學(xué)的真正創(chuàng)立者，其思想的落腳點還是現(xiàn)實社會，并且有著它的政治指向。孟子作為儒家思想的重要代表人物，與其他儒家學(xué)者相比有其不同之處，孟子更注重心性之學(xué)(即內(nèi)圣)的研究。如世人耳熟能詳?shù)摹傲夹摹薄氨拘摹边@些詞匯，都是出自于孟子。此外，儒家關(guān)于心性之學(xué)的主要理論主要是由孟子發(fā)展出來的，如“人性本善”的理論。但孟子所討論的人心、人性問題，是為其政治理論服務(wù)的。實際上，社會政治、國計民生等問題，才是孟子真正關(guān)心的問題。
二、孟子的政治理想:王道仁政
首先，筆者將就王道仁政產(chǎn)生的社會背景進行介紹。孟子所處的戰(zhàn)國時期，是一個大動蕩時期。整個社會的政治、經(jīng)濟、文化等方方面面都發(fā)生了巨變。如在政治上，周天子名存實亡，地方上四分五裂，諸侯之間征戰(zhàn)不休。西漢劉向所編的《戰(zhàn)國策》對孟子所處的戰(zhàn)國時期進行了描述:
田氏取齊，六卿分晉，道德大廢，上下失序。至秦孝公，捐禮讓而貴戰(zhàn)爭，棄禮義而用詐譎，茍以取強而已矣。夫篡盜之人，列為侯王;詐譎之國，興立為強。是以傳相放效，后生師之，遂相吞滅，并大兼小，暴師經(jīng)歲，流血滿野，父子不相親，兄弟不相安，夫婦離散，莫保其命，湣然道德絕矣。晚世益甚，萬乘之國七，千乘之國五，敵侔爭權(quán)，蓋為戰(zhàn)國。貪饕無恥，競進無厭;國異政教，各自制斷;上無天子，下無方伯;力功爭強，勝者為右;兵革不休，詐偽并起。當(dāng)此之時，雖有道德，不得施謀;有設(shè)之強，負阻而恃固;連與交質(zhì)，重約結(jié)誓，以守其國。
面對上述現(xiàn)實，孟子從人性本善的哲學(xué)理論出發(fā)，提出了一套改變社會現(xiàn)狀、解救百姓于水火之中的政治架構(gòu)，即王道仁政。
其次，何為“王道仁政”?“王道”在儒家思想中早已存在，是儒家的一個傳統(tǒng)概念，而“仁政”出自孟子。“王道”實際上是“先王之道”的簡稱。儒家歷來崇尚“王道”，所謂的“先王之道”，按照儒家的傳統(tǒng)說法就是三皇五帝、堯舜禹、湯文武周公，這些古代的圣王以仁義來治理天下之道，就叫王道政治?！渡袝分兄v到:“無偏無黨，王道蕩蕩;無黨無偏，王道平平;無反無側(cè)，王道正直?！边@就是儒家的王道理想。
孟子所提出的“仁政”從內(nèi)涵上來說，與傳統(tǒng)的王道思想是相吻合的。仁政就是王道的體現(xiàn)、王道的標志。筆者認為，孟子之所以要在原有的王道概念上提出仁政，原因在于孟子認為其所處的時代不仁且亂。仁就是愛，孔子主張愛人，孟子在此次基礎(chǔ)上提出“仁者愛人”。孟子尤其突出了“仁”，在孟子看來，“仁”就是指惻隱之心。惻隱之心就是同情心，惻隱之心人皆有之，此為人之端。孟子試圖用“仁”來解決當(dāng)時的社會困境，所以他特別強調(diào)仁政。孟子在《離婁上》中提到:
孟子曰:“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海;諸侯不仁，不保社稷;卿大夫不仁，不保宗廟;士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒?！?/span>
在這段話中，孟子突出強調(diào)，無論是在上位者還是在下位者，都必須遵循仁治，否則將會國家不保、性命不保，但現(xiàn)狀卻是這些統(tǒng)治者并未推行“仁”。仁政只是孟子針對政治的一種設(shè)計，只是一種政治理想。
孟子所提出的仁政在理論上有實現(xiàn)的可能性，因為它在孟子的思想體系內(nèi)有著合理的理論基礎(chǔ)，即性善論、人性本善的理論。孟子在《公孫丑上》中說道:
人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心——非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。
不忍之心在此處就是指同情心、惻隱之心，也就是仁，愛人。在孟子看來，這種不忍之心是人的一種本能，是不用經(jīng)過大腦思考判斷的，這是人性本善的基礎(chǔ)。先王作為統(tǒng)治者，同樣也有不忍人之心，他把不忍人之心運用在治國理政上，就形成了仁政。如果仁政得以實現(xiàn)，天下可運之掌上。從該段話中也可以得出，孟子所談的人性本善，目的不是為人性而人性，而在于服務(wù)于他的社會理論和政治理論。
在孟子看來，仁政是治理天下的關(guān)鍵所在。孟子在《離婁上》說道:
離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方員;師曠之聰，不以六律，不能正五音;堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰:徒善不足以為政，徒法不能以自行。《詩》云:“不愆不忘，率由舊章?！弊裣韧踔ǘ^者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)矩準繩，以為方員平直，不可勝用也;既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也;既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰:為高必因丘陵，為下必因川澤，為政不因先王之道，可謂智乎?是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。故曰:城郭不完，兵甲不多，非國之災(zāi)也;田野不辟，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學(xué)，賊民興，喪無日矣。《詩》曰:“天之方蹶，無然泄泄!”泄泄，猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰:責(zé)難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。
在整段話中，孟子提出了治國理政的五個要點，同時這五個要點也是踐行王道仁治的關(guān)鍵。第一，治理國家必須效法堯舜等先王，以先王的治國方法為規(guī)矩來治理國家，“不以規(guī)矩，不能成方員”。第二，仁政的關(guān)鍵在于“行”，要“行”仁政。只是明白先王治國的具體道路，只是飽有仁愛的心智和聲望，但不付諸于行動，也是徒勞的。第三，要任用賢者，讓仁人在位，讓有德行的人來管理國家，以保證先王之道的實現(xiàn)。第四，相比軍事、經(jīng)濟，禮儀、教化和先王之道對于國家來說更為重要。即使軍事強大，經(jīng)濟發(fā)達，若“上無禮，下無學(xué)，賊民興”，則國家仍要滅亡。第五，作為人臣，要宣揚仁義道德，不能賊害自己的國君。在孟子看來，做到上述五點就可以實現(xiàn)仁政，就可以平治天下。
三、王道仁政政治理想的合理性與必要性
孟子主要通過“王霸之辯”與“義利之辨”論證了其政治理想，即王道仁政的合理性與必要性。筆者接下來將對“王霸之辯”與“義利之辨”進行介紹，通過對二者的介紹，還原孟子對其政治理想的論證過程，論述王道仁政的合理性與必要性。
什么叫“王霸之辯”?春秋戰(zhàn)國時期，“王道”是一種政治樣式，與之相對的政治樣式就叫“霸道”。在孔子的時代，“王”主要指“天子”，“霸”指“伯”，即諸侯，如“春秋五霸”，孔子對他們有批評但還沒有太多的否定，如對齊桓公、晉文公。但到了孟子的時代，“王霸之辯”的意義有了變化。
1.孟子通過“王霸之辯”來論證王道仁政的合理性與必要性
《孟子·梁惠王章句上》載:“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨;壯者以暇日修其孝弟忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。”孟子認為行王道仁政，即使是領(lǐng)土只有百里、武器裝備很差的小國，也能戰(zhàn)勝如秦國、楚國一樣的軍事強國。在這幾句話中，延伸出了孟子在政治上的一種辯論，即“王霸之辯”?！巴醢灾q”就是王道與霸道之辨。王道如前文所述是儒家崇尚的一種政治樣式。那么與這種王道政治樣式相對立的就是霸道政治。
孟子重新規(guī)定了王道和霸道，將這對概念變成了德治與力治。春秋戰(zhàn)國時期就是王道和霸道爭斗的時代，而孟子所處的戰(zhàn)國時代，政治更為混亂，社會更加動蕩，因此，孟子依據(jù)當(dāng)時的社會現(xiàn)實對王道和霸道進行了重新規(guī)定。
孟子曰:“以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也?！?《孟子·公孫丑上》)
到了孟子所處的戰(zhàn)國時期，王道和霸道這對概念變成了德治和力治。德指德行，品德;力指實力，強力。由此，“王霸之辯”也變成了道德和實力的比拼。孟子所說的“以力假仁者霸”，主要針對戰(zhàn)國時期興起的法家，尤其是當(dāng)時商鞅在秦國的變法。法家特別強調(diào)的是實力、強權(quán)政治，而孟子遵循了儒家的傳統(tǒng)，強調(diào)德行的價值，這就形成了一種鮮明的爭斗。
孟子主張善教，傾向于德治，并將這一治國主張與法家的法治進行比較，以證明以其治國理念的合理性。孟子曰:“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之。善政得民財，善教得民心?！狈覍夜芾淼赜袟l有理，它主張論功行賞，論罪行罰，政治效率很高，孟子把它叫作善政。而儒家強調(diào)教化，孔子曰:“道之以政，齊之以刑，民免而無恥?！痹诳鬃涌磥?，如果執(zhí)政的時候全部用法律，雖然可以避免百姓犯法，但這樣也會使他們喪失羞恥心。所以孔子提出:“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”在強調(diào)德行的同時，法律作為一種后備補充，如此一來，百姓既不會犯法又有羞恥心。此外法家主張法治，否定道德教育的作用，否定了人性的光明一面，若依此來治國，這種統(tǒng)治并不會長久，如秦朝只在短短二十多年間就政權(quán)傾覆即是例證。所以儒家主張以德治國，以法輔助。
孟子看到了施行王道仁政的合理性與必要性，所以他試圖向諸侯推行王道仁政，孟子曾講“堯舜，性之也;湯武，身之也;五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也”。按照孟子的說法，堯舜行仁政是因為其本性;商湯周武王行仁政，靠的是身體力行;春秋五霸行仁政，則是假借仁義之名。但是諸侯若能夠始終假借仁義不歸還的話，也是勉強可以的。而到了戰(zhàn)國時期，各諸侯征戰(zhàn)頻繁，多以實力爭霸四方，孟子希望在行霸道的諸侯能夠接受他的建議，改行王道。這是孟子一生盡力去做的事情。所以孟子周游列國，宣揚王道仁政。如孟子去游說梁惠王，于是也就有了《孟子》開篇《梁惠王上》。孟子在政治上討論王霸之辯時，孔子的義利之辨也就引了進來。
孟子通過“王霸之辯”證明了施行德治的合理性與必要性，而德治本身又是王道仁政這一政治理想的組成部分，因此施行王道仁政有著其合理性與必要性。
2.孟子通過“義利之辨”來論證王道仁政的合理性與必要性
首先，孟子對孔子所提出的“義利之辨”進行了繼承與擴展，孟子將其引入到了政治領(lǐng)域?？鬃又v:“君子喻于義，小人喻于利。”孔子所提出的義利之辨，主要針對的是人品，而孟子在完全接受孔子思想的基礎(chǔ)上，發(fā)展了孔子思想，把這套理論擴張到了社會政治層面。
如孟子見梁惠王，王曰:“叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎?”孟子對曰:“王何必曰利?亦有仁義而已矣?！绷夯萃鯁柮献幽軌蚪o本國帶來什么利益，孟子回答:“大王何必講利呢?不是還有仁義嘛?！泵献釉?“王曰‘何以利吾國’，大夫曰‘何以利吾家’，士、庶人曰‘何以利吾身’，上下交征利而國危矣?！比襞e國上下皆言利，這個國家是要出問題的。孟子接下來又說:“萬乘之國，弒其君者，必千乘之家;千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜?！背耸侵赣神R拉的戰(zhàn)車，一乘就是一輛兵車，它是最小的作戰(zhàn)單位。它可以用來衡量一個國家的軍事是否強大。孟子說，若把利放在首位，千乘之家則可殺掉萬乘之國的國君，百乘之家可殺掉千乘之國的國君，如此以來不奪不厭，天下則會大亂。所以孟子得出最后的結(jié)論:“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利?”也就是說一個仁愛的人，不會遺棄父母;一個有義的人，不會怠慢君主。所以，治國者在治理國政時，應(yīng)該首先講仁義。
上述段落表明了孟子把孔子的“義利之辨”引入到了政治領(lǐng)域，同時也說明了孟子對利與義的態(tài)度。孟子認為，以利為先，不是治國的上策，反而是引起動亂的根源。若想使國家強盛起來，最好的辦法是講求仁義、推行王道、實施仁政。但儒家并不反對利，只是強調(diào)利要取之有道，要符合原則。同樣，孟子也不是否定利，他認為富國強兵、征戰(zhàn)奪地只是小利，而這種小利會帶來更大的副作用，如破壞人心，而講求仁義是大利，大利有了，小利自然也被囊括其中。所以義利之辨又轉(zhuǎn)變成了王霸之辯。與利相比，重義更有利于國家的治理。
如同“王霸之辯”，孟子通過“義利之辨”證明了施行義、仁義的合理性與必要性，而仁義本身也是王道仁政的組成部分，從而證明了王道仁政的合理性與必要性。
四、實現(xiàn)王道仁政政治理想的關(guān)鍵:民心問題
透過“王霸之辯”“義利之辨”，孟子講到在這二者之中深藏著人心問題。實現(xiàn)王道仁政的關(guān)鍵就在于得到人心，人心關(guān)乎師道，是一個深層次問題。此處的人心主要指的是民心，所以人心問題也就是民心問題。
齊宣王問孟子關(guān)于齊桓公、晉文公之事，孟子對曰:“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎?”曰:“德何如則可以王矣?”曰:“保民而王，莫之能御也?！泵献拥恼卫硐胧峭醯廊收?，在其中他提出了一系列具體的想法措施設(shè)計，最核心的就是“保民而王”。
何為“保民”?從字面去理解，保民就是保有和安撫民眾。這是古代中國一個重要的政治的思想。迫于戰(zhàn)時用兵需求與和平時期農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的勞動力需求，一個有作為的政治家始終要考慮的一個問題就是如何為國家爭取到更多的勞動力。這就是對“保民”狹義的理解。
如果從廣義上去理解，“保民”的含義非常寬泛。它包括養(yǎng)民、惠民、重民、取信于民、與民同樂等等。筆者著重要講的就是民心，保民的目的就是得民心，也就是要得到百姓的擁護，所謂“得民心者得天下”。在孟子看來，民心向背是評判王道政治的一項指標，能否稱王天下在于能否得到民心。
孟子曰:“桀紂之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。得天下有道:得其民，斯得天下矣。得其民有道:得其心，斯得民矣。得其心有道:所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵敺魚者，獺也;為叢敺爵者，鸇也;為湯武敺民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之?dāng)芬?，雖欲無王，不可得也。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。茍為不畜，終身不得。茍不志于仁，終身憂辱，以陷于死亡?！?《孟子·離婁上》)
這段話中，孟子提到得民心在于“所欲與之聚之，所惡勿施”，也就是說百姓所希望的要給他們，不想要的就不要給。之后孟子用了一串比喻來說明統(tǒng)治者只有行仁政，才能聚民心、稱王天下的道理。
天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時者矣;然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也;委而去之，是地利不如人和也。故曰:域民不以封疆之界，固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。(《孟子·離婁上》)
從表面來看，上述話語主要討論的是軍事問題，但是深入其中會發(fā)現(xiàn)，它討論的還是人心問題，戰(zhàn)爭的成敗在于人心。“得道者多助，失道者寡助”，其中道的得與失最后落腳點還在于民，而民的關(guān)鍵就是民心。民心才是問題的要害所在。所以孟子提出，統(tǒng)治者要想得民心，就要在施政用人時重視百姓的意見，聽從民意。
國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與?左右皆曰賢，未可也;諸大夫皆曰賢，未可也;國人皆曰賢，然后察之;見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽;諸大夫皆曰不可，勿聽;國人皆曰不可，然后察之;見不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽;諸大夫皆曰可殺，勿聽;國人皆曰可殺，然后察之;見可殺焉，然后殺之。故曰國人殺之也。如此，然后可以為民父母。(《孟子·梁惠王下》)
對于官員的任用，只有舉國上下都說此人是賢才，才可對該人進行考察;對于犯人的處決，只有舉國上下都說此人該殺，才可對該人進行處決。這就叫作為民父母，由此統(tǒng)治者才能得民心。因此，能否聽從民意，也是施政的一個重要指標。聯(lián)系到當(dāng)下，之所以有些地方政府與百姓之間存在較大矛盾，關(guān)鍵就在于決策者在做決策之前，未做廣泛調(diào)查，未聽從民意，造成許多政策都是閉門造車、拍腦袋決定的。
孟子曰:“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣。市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣。關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣。耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣。廛，無夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵于天下。無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也?！?《孟子·公孫丑上》)
在這一段落中，孟子講到統(tǒng)治者如何得民心的問題。孟子提出了一些具體的做法:在用人上，尊賢使能，用有德性的人;在市場上，提供場地存放貨物而不征租賃稅，依照規(guī)定價格收購滯銷貨物;在關(guān)卡上，僅是查問而不征稅;對于種田的人，只要他們助耕公田，不征收私田的賦稅;人們居住的地方，沒有勞役稅和額外的地稅。如此以來，天下的人都愿意來這里居住。聯(lián)系當(dāng)下，上述五點措施用今天的話來表述就是改革開放、招商引資、政策優(yōu)惠、發(fā)展第三產(chǎn)業(yè)等，可見孟子的行仁政對當(dāng)下的國家治理仍然具有啟發(fā)意義。
孟子還強調(diào)，統(tǒng)治者若想得到民心，除了上述幾點外，還要與民同憂樂。如孟子去見梁惠王時，梁惠王在御花園接見他。梁惠王的御花園很漂亮，有山有水，有各種各樣的鴻雁、麋鹿，梁惠王居高臨下地問孟子“賢者亦有此乎”。孟子回答到，周文王要造一個御花園，各地百姓自愿自發(fā)地帶著工具來為周文王建造御花園，百姓說到:“我們王辛苦了，現(xiàn)在總可以有一個享受的地方了?！币驗橹芪耐跄軌蛳氲桨傩?，所以百姓也想到他。
又如，根據(jù)《孟子·梁惠王下》記載，齊宣王說自己的御花園方圓只有三十里，但是齊國的老百姓還嫌他的御花園太大，而周文王的御花園方圓七十里，百姓還說它太小。孟子回答說:“我剛到你們齊國的時候，有人就警告我，城郊有個三十里大的圓圈，若在里面打死一只兔子或一條小野獸，就要償命，因為那是王的御花園。你在城郊設(shè)了一個大陷阱，百姓當(dāng)然嫌你的御花園大了。周文王的御花園雖然方圓七十里，但是百姓可以進去打獵、割草，百姓進入到里面，就好像在自己家里面，所以百姓會嫌它小。所以，問題的關(guān)鍵不在于統(tǒng)治者是不是享受，而是在于百姓有沒有得到實惠。所以孟子的結(jié)論是“樂民之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也”。
結(jié)語
孟子所提出的王道仁政的政治理想，從理論層面來看是正確的，但在現(xiàn)實中，實現(xiàn)它卻很有難度，這就是理想和現(xiàn)實之間的矛盾和差距。理有固然，勢有必至。儒家學(xué)派是理想主義者，他們堅持按照自己的信念去實踐，但并未完全成功。孔子說“知其不可而為之”。同樣，孟子也周游列國二十幾年，他說“天如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也”。但現(xiàn)實表明，他們都是理想主義者。而儒家思想的偉大之處，在于它的理想主義。不同于西方崇尚的叢林法則，儒家否定叢林法則中所宣揚的弱肉強食原則?？酌险J為人與人之間、國與國之間的關(guān)系是對等的，這些主體之間是可以和而不同、和平相處的。
雖然儒家所提出的理論具有理想主義色彩，雖然它還不是實然(已經(jīng)實際存在的東西)的存在，只能算作是一種應(yīng)然(應(yīng)該如此)的東西，但它指出了人類應(yīng)該去努力的方向。仁政的實施，將會使人類的生存、發(fā)展更有希望，而叢林法則只會促使人類走向滅亡。所以儒家的王道仁政作為一種政治理想，在當(dāng)下仍然有著它獨特的價值，這些價值仍然值得我們?nèi)ネ诰?、吸收、運用，用它來指導(dǎo)、服務(wù)于當(dāng)代國內(nèi)外各種事務(wù)的發(fā)展建設(shè)。
輪值主編 | 蔡 志 棟
編輯 | 宋 金 明 李 歡
