第十章
什么是真正的強(qiáng)
【原文】
子路問強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與，北方之強(qiáng)與，抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無道，南方之強(qiáng)也。君子居之。（rèn）衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也。而強(qiáng)者居之。”
【注釋】
（1）子路：名仲由，孔子的學(xué)生。
（2）抑而強(qiáng)與：“抑”，選擇性連詞，意為“還是”?！岸?，代詞，你?！芭c”，疑問語氣詞。
（3）報(bào)：報(bào)復(fù)。
（4）居：處。
（5）衽金革：“衽”，臥席，此處用為動(dòng)詞?！敖稹?，指鐵制的兵器?！案铩?，指皮革制成的甲盾。
（6）死而不厭：死而后已的意思。
【譯文】
子路問什么是強(qiáng)?？鬃诱f：“南方的強(qiáng)呢？北方的強(qiáng)呢？還是你認(rèn)為的強(qiáng)呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對(duì)我蠻橫無禮也不報(bào)復(fù)，這是南方的強(qiáng)，品德高尚的人具有這種強(qiáng)。用兵器甲盾當(dāng)枕席，死而后已，這是北方的強(qiáng)，勇武好斗的人就具有這種強(qiáng)。”
【原文】
“故君子和而不流；強(qiáng)哉矯。中立而不倚；強(qiáng)哉矯。國(guó)有道，不變?nèi)?；?qiáng)哉矯。國(guó)無道，至死不變；強(qiáng)哉矯?！?/span>
【注釋】
（1）和而不流：性情平和又不隨波逐流。
（2）矯：堅(jiān)強(qiáng)的樣子。
（3）不變?nèi)翰桓淖冎鞠颉?/span>
【譯文】
“所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強(qiáng)??！保持中立而不偏不倚，這才是真強(qiáng)啊！國(guó)家政治清平時(shí)不改變志向，這才是真強(qiáng)啊！國(guó)家政治黑暗時(shí)堅(jiān)持操守，寧死不變，這才是真強(qiáng)??！”
【讀解】
本章的核心還是論“中庸”?！皩捜嵋越?，不報(bào)無道”說的是以寬和、柔順的態(tài)度來教人，橫逆之來，接受它，而不報(bào)復(fù)，這是南方的強(qiáng)。南方風(fēng)氣柔弱，以含忍之力勝人，如老子所主張的，這當(dāng)然是君子行為。北方風(fēng)氣剛烈強(qiáng)勁，以強(qiáng)力勝人，勇而好斗，這是強(qiáng)悍者行為。前者似不及，后者似過。而孔子最貴的是中道，講中道能達(dá)到和諧、和平，但又不同流俗，不人云亦云，能中立而不偏倚。不管在何種情況下，都能持守中道，這種人才能稱得上強(qiáng)大。
子路性情魯莽，勇武好斗，所以孔子教導(dǎo)他：有體力的強(qiáng)，有精神力量的強(qiáng)，但真正的強(qiáng)不是體力的強(qiáng)，而是精神力量的強(qiáng)。精神力量的強(qiáng)體現(xiàn)為和而不流，柔中有剛；體現(xiàn)為中庸之道；體現(xiàn)為堅(jiān)持自己的信念不動(dòng)搖，寧死不改變志向和操守?！叭娍蓨Z帥也，匹夫不可奪志也?！边@就是孔子所推崇的強(qiáng)?！翱愁^不要緊，只要主義真。殺了夏明翰，自有后來人。”這就是孔子所推崇的強(qiáng)。說起來，還是崇高的英雄主義，獻(xiàn)身的理想主義。不過，回到《中庸》本章來，孔子在這里所強(qiáng)調(diào)的，還是“中立而不倚”的中庸之道，儒學(xué)中最為高深的道行。
本章總結(jié)結(jié)論：行乎中庸，和而不流，中立而不倚，有道而不變?nèi)瑹o道而持守有道，為矯強(qiáng)之道。故能中和庸之則強(qiáng)也。
第十一章
正道直行，默默無聞而不悔
【原文】
子曰：“素隱行怪，后世有述焉：吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸。遁世不見知而不悔：唯圣者能之?！?/span>
【注釋】
（1）素隱行怪：“素”，據(jù)《漢書》，應(yīng)為“索”?！半[”，隱僻。“怪”，怪異。
（2）述：記述。
（3）弗：不。
（4）已：止，停止。
（5）見知：被知?！耙姟?，被。
【譯文】
孔子說：“探尋隱僻的歪理，做些怪誕的事情來欺世盜名，后世也許會(huì)有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會(huì)這樣做的。君子按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅(jiān)持下去，而我是絕不會(huì)停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到?！?/span>
【讀解】
“庸“義有：一，常也；二，周也、遍也、全也、備也；三，用也。中和之道，廣大博施，彌倫天地；常行常在，不離不背；其體大用，用而致功也。本章提出“中庸”之為用也。
把道理講得玄而又玄，做出各種怪誕行為，這次欺世盜名的做法，根本不合中庸之道的規(guī)范，自然是圣人所不齒的。遵照正確的道路，走到一半又停下來，這是不及的行為，也是圣人所不欣賞的。只有持守中庸之道，不為名利所困擾，這才是圣人所贊賞并身體力行的?！奥仿湫捱h(yuǎn)兮，吾將上下而求索?！保ㄇ┻@是圣人所贊賞的精神。“鞠躬盡瘁，死而后已?！保ㄖT葛亮）這也是圣人所贊賞的精神。
以上幾章引述孔子的言論，反復(fù)申說首章所提出的“中和”（中庸）這一概念，弘揚(yáng)中庸之道。
第三部分（12-20）行孝立德，道不可離：
第十二章
君子之道費(fèi)而隱
【原文】
“君子之道，費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉，語小，天下莫能破焉。”
【注釋】
（1）費(fèi)而隱：“費(fèi)”，廣大?！半[”，精微。
（2）夫婦：匹夫匹婦，指普通男女。
（3）與：動(dòng)詞，參與。
（4）至：極至，最精妙處。
（5）憾：遺憾，不滿。
（6）破：分開。
【譯文】
君子堅(jiān)守的道，用途廣大而又體現(xiàn)精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實(shí)行君子的道；但它的最高深的境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們對(duì)天地仍有不滿足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個(gè)天下都載不下；君子說到“小”，就小得連一點(diǎn)兒也分不開。
【原文】
“詩云：'鳶飛戾天；魚躍于淵。’言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。”
【注釋】
（1）鳶飛戾天，魚躍于淵：引自《詩經(jīng)·大雅·旱麓》?！傍S”，老鷹?！办濉?，到達(dá)。
（2）察：昭著，明顯。
（3）造端：開始。
【譯文】
《詩經(jīng)》說：“老鷹飛向天空，魚兒跳躍深水?！边@是說君子之道和鷹飛魚躍一樣，由上到下，顯明昭著。君子的道，是從普通的男女能懂能行的地方開始；但到了最高深的境界，卻能夠明察天地間的一切事物。
【讀解】
這一章另起爐灶，回到第一章“道不可離”進(jìn)行闡發(fā)，以下八章（13-20）都是圍繞這一中心而展開的。用朱熹的話來說，即“雜引孔子之言以明之”。
這里首先提出“用“之性：“費(fèi)而隱”?！百M(fèi)”，指道的普遍性以及用途的廣泛性。正因?yàn)槿伺c道不可須臾離開，所以，道就應(yīng)該有普遍的可適應(yīng)性，無法用大小衡量它，因它其大無外，其小無內(nèi)，連普通男女都可以知道，可以學(xué)習(xí)，也可以實(shí)踐。道又必須有精微奧妙的一方面，從知道到實(shí)踐，徹底了解而進(jìn)入其高深境界，則是另一回事了。供人們進(jìn)行深造，進(jìn)行創(chuàng)造性地實(shí)踐。“隱”，指道體的精微性與隱秘性。所以圣人也有所不知不能。所以道是從普遍男女間最基本人倫開始的，直到彌貫天地。如此兩方面的性質(zhì)結(jié)合起來，使道既廣大又精微，既有普及性又有提高性，是一個(gè)開放的、兼容的、可發(fā)展的體系。
第十三章
道不遠(yuǎn)人，遠(yuǎn)人非道
【原文】
子曰：“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道?！对姟吩疲?#39;伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)?！瘓?zhí)柯以伐柯，睨而視之。猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)。施諸己而不愿，亦勿施于人?！?/span>
【注釋】
（1）伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)：引自《詩經(jīng)·豳風(fēng)·伐柯》?！胺タ隆?，砍削斧柄?！翱隆保??！皠t”，法則，這里指斧柄的式樣。
（2）睨：斜視。
（3）以人治人：以人固有之道來治理人。
（4）違道：離道?！斑`”，離。
【譯文】
孔子說：“道是不能離開人的。如果有人實(shí)行道卻離開人，那就不可能實(shí)行道了?！对娊?jīng)》說：'砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前?！罩诚鳂淠緛碜龈?，應(yīng)該說不會(huì)有什么差異，但如果你斜眼去看，還是會(huì)發(fā)現(xiàn)差異很大。所以，君子總是根據(jù)為人的道理來治理人，只要他能改正錯(cuò)誤實(shí)行道就行。一個(gè)人做到忠恕，離道也就不遠(yuǎn)了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加給別人?！?/span>
【原文】
“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)；有所不足，不敢不勉；有余，不敢盡。言顧行，行顧言。君子胡不（zào）慥慥爾！”
【注釋】
（1）庸德：平常的道德。庸：平常。言：平常的言語。
（2）胡不慥慥：“胡”，何、怎么。“慥慥”忠厚誠(chéng)實(shí)的樣子。
【譯文】
“君子的道有四項(xiàng)，我孔丘連其中的一項(xiàng)也沒有能夠做到：用我所要求兒子侍奉父親的標(biāo)準(zhǔn)來孝順父親，我沒有能夠做到；用我所要求臣下服事君王的標(biāo)準(zhǔn)來竭盡忠誠(chéng)，我沒有能夠做到；用我所要求的弟弟對(duì)哥哥做到的敬重恭順，我沒有能夠做到；用我所要求朋友應(yīng)該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實(shí)踐，平常的言談盡量謹(jǐn)慎。德行的實(shí)踐有不足的地方，不敢不勉勵(lì)自己繼續(xù)努力；言談要留有余地，不敢放肆而無所顧忌。言論要符合自己的行為，行為要符合自己的言論，這樣的君子怎么會(huì)不忠厚誠(chéng)實(shí)呢？”
【讀解】
本章論道不遠(yuǎn)人，在乎日常生活之用也。
一、道在于人生自然之中，使道遠(yuǎn)離自己不是為道之方法、正途。
二、引證：道就在自己旁邊、行為之中。所以君子治人理政，就要改正不知而遠(yuǎn)道之錯(cuò)誤，使至于正也。止于一（天也，道也，善也，德也）而正也，所謂止于至善也。圣人教化人止于中正也。
三、道常用常形，表現(xiàn)為“忠、恕、孝、悌、友”等人倫之中。中者，成己也；忠者，成君誠(chéng)于君也；恕者，己所不欲勿施于人也；孝以事親也；悌以和兄弟也；友以待同志也。先成乎己，推己及人，感也（同心相應(yīng)，聲氣相求也，和也）。
道不可須臾離的基本條件是“道不遠(yuǎn)人”。因?yàn)槿巳税凑兆约罕拘孕惺?，人人皆能知能行。就好比一條大道，所有的人都可以走。相反，如果不從自己腳下走起，而是把道弄得離奇高遠(yuǎn)，道則無法實(shí)踐了。所以君子只是從人身具有的本性出發(fā)，教化人，能改正錯(cuò)誤就可以了。
那么人道是什么呢？“忠恕”就是。推行道的另一條基本原則是從實(shí)際出發(fā)，從不同人不同的具體情況出發(fā)，使道既具有“放之四海而皆準(zhǔn)”的普遍性，又能夠適應(yīng)不同個(gè)體的特殊性。我們既不對(duì)人求全責(zé)備，而應(yīng)該設(shè)身處地、將心比心地為他人著想，“己所不欲，勿施于人”。為人要先嚴(yán)格要求自己，像孔子那樣從君臣、父子、兄弟、朋友四大人倫方面反省自己，從日常身邊的言行做起，符合中道，不萎縮，不極端，言行一致，這就是一個(gè)很篤實(shí)的人啊。要“言顧行，行顧言”，凡事不走偏鋒，不走極端，這就是“中庸”的原則，這就是中庸之道。
來自： 葉落無痕73 > 《《中庸》導(dǎo)讀》
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