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一、儒道各有偏重

說儒家是人文主義的，是說儒家重視社會倫理秩序與道德文明的建構。儒家善于繼承傳統(tǒng)文化、典章制度而又趨時更新，因革損益，凝聚社會人心，積極有為地推展事功。儒家所主張與推行的倫理教化，雖在實際運作中要打不少折扣，但大體上還是與民眾的要求，特別是社會的秩序化、和諧化，縮小貧富差距，端正人心，淳化風俗的要求相適合。用歷史的眼光看，“列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別”，是對當時經(jīng)濟政治資源配制的相對合理的選擇。

說道家是自然主義的，是說道家回歸自然，重視對社會倫理的解構?！暗馈笔谷f物生長，“德”使萬物繁殖。它們使萬物生成、發(fā)展、結果、成熟，對萬物愛養(yǎng)、保護。它們生養(yǎng)了萬物而不據(jù)為己有，推動了萬物而不居功自恃，統(tǒng)領、管理萬物而不對萬物強加宰制、干預。一般說來，“道”成就了萬物之“德”，“德”代表了“道”，內(nèi)在于千差萬別的個別事物之中。按這種思路，老子亦肯定文明建構、人倫生活，如說：“始制有名”（32章）；“樸散則為器，圣人用之則為官長。故大制不割。”（28章）社會的倫理生活、文明制度，按自然條理生成并無害處，害怕的是，人為作用的強化，或執(zhí)定于種種區(qū)分，將其固定化、僵化，則會破壞自然之道。老子肯定道德的內(nèi)在性，反省文明史，批評禮樂和倫理道德的形式化，亦與此一致。如說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首……”（38章）老子批評圣智仁義，絕圣棄智，絕仁棄義，毋寧說，他肯定的是真正的圣智仁義。老子知道，到了強調(diào)“禮”的時候，一定是忠信喪失，“禮”的秩序發(fā)生危機的時候。這恰好是人文睿智！牟宗三說：“道家不是從存有層否定圣、智、仁、義，而是從作用層上來否定?！^’‘棄’ 是作用層上的否定字眼，不是實有層上的否定。

可見，儒家建構人文，道家解構人文。道家強調(diào)無用之用；儒家強調(diào)有用之用。儒家之“有”“用”，即建構人文世界，“以人文化成天下”；道家之“無”“用”，則要從人文世界中超越出來，回歸到自然而然的自然境界。儒家在人倫中，同時也在天、地、人、物、我的相互關系之中安頓生命，道家回歸自然，更是在天地自然中安頓生命。

知自然之道必知天，知人倫之道必知人，“天人合一”是儒道共同的信念。儒家的人文尊重自然，道家的自然包容人文。

二、儒家儒教人文中的自然

儒家的人文主義不反對自然與宗教，包含了自然與宗教，儒家的人文主義不是寡頭的人文主義。儒家有對天、天命、天道的尊崇與敬畏，儒學具有一定的宗教性。儒家的禮，包含了對昊天上帝至上神靈、對天地山川自然神靈與祖宗神靈的禮敬禮拜，此亦為尊重人與人文的源頭，儒家人有終極關懷與信念，以之安身立命。

我國古代有巫覡傳統(tǒng)，諸先王本人就是最高祭司，一身而二任。歷朝歷代天子在郊外祭祀皇天上帝，以確立天的至尊地位。在國都中祭祀社神，用以歌頌大地的養(yǎng)育之功。祭祀山川，用以敬禮鬼神。儒家祭祀最重視的是祭天祭地，祭天地就是追本溯源，尊重其所自出，在這層意義上，“天地”即人的父母。“天地”有著價值本體意涵，又具有宗教性意涵?！疤焐瘛笔侵辽仙瘢瑢μ焐竦某绨菀赜趯Φ厣竦某绨?，然后就是對山川諸神的崇拜。除祭祀至上天神與自然神靈外，還要祭祀祖宗神靈。這里反映出人文化的“禮”仍具有的“宗教性”與“超越性”。價值觀念、道德范疇“敬”、“仁”、“忠信”、“仁義”等，與“禮”緊密地聯(lián)系在一起。春秋時代以“禮”為中心的人文精神的發(fā)展，將古代宗教人文化了，使之成為人文化的宗教。儒家、儒教，就是人文的宗教，道德的宗教。

儒家肯定“真情實感”、“切身體會”、“設身處地”，強調(diào)身體的感受。馮達文說：“在儒家這里，不需要過分虛無縹緲的神的靈召，也不需要過分復雜的理論建構，通過感受，我們很自然地就能走出自我，走向他人，走出功利，走向道義，從而使我們的靈魂乃至社會獲得拯救。通過開啟、激發(fā)我們的情感，或者說通過點出我們內(nèi)在生命的光明面，來使我們獲得拯救，這是孔、孟建立的原創(chuàng)儒學的一個基本特點?！庇弥駥W家漢斯昆的說法，這是中國的智慧。孔子思想中心“仁”之人道精神有其“感通”之義，而這一“感通”的最終一層，是人與天的感通。人的宗教道德性的精神源自于“天”，而“天”不在生存、變化、發(fā)展、流行的人物之外，就在其中?！疤臁眱?nèi)在于一切人物之中。儒家講人性與天道的貫通、感通，強調(diào)了圣凡的統(tǒng)一，實際上承認人人有神性，物物有神性，生命圈層中人、動植物及其他物都有自身價值。

儒家的生態(tài)智慧與道德智慧使人節(jié)制自己的貪欲、占有欲，這是用人文主義的辦法來尊重、維護、回歸自然，以及平衡人與自然的關系。儒家有著人與萬物一體同源的共同體悟。唯有如此，人才可能對萬物都持有深切的仁愛、關懷，將整個天地萬物都看作是與自己的生命緊緊相連的。在這種價值來源的共識之上，儒家的生態(tài)倫理可以建立范圍天地萬物的生態(tài)共同體，將生態(tài)系統(tǒng)真正視為人與萬物共生、共存的生命家園。

人在天地之中一定要尊重山川、動物、植物等。這種尊重與敬畏，儒家通過祭祀山林川澤加以表達。《禮記》強調(diào)，禮是符合時令，配合地的物產(chǎn)的。人取用動植物，依據(jù)于不同季節(jié)有不同的生物，不同的地理環(huán)境有不同的物產(chǎn)?？梢娭贫Y與行禮的原則是不違背自然的原則，故一定時空條件下不適于生長的物產(chǎn)，君子不用來行禮，鬼神也不會享用。以本地希罕的動物作為禮品，這種人是不懂禮的。行禮須以本國本地的物產(chǎn)，根據(jù)土地的大小、年成的好壞，量力而行。

儒家以禮法保護生態(tài)資源有三個重要的內(nèi)容：（1）禁止滅絕性砍伐、捕獵；（2）保護幼小生命；（3）重“時”。禁止滅絕性砍伐、捕獵很好理解，因為這種行為與“天地”的“生生大德”背道而馳。保護幼小生命則與儒家重“養(yǎng)”的思想有關，“天地”生萬物則必又養(yǎng)育之，此乃天道之自然，“天地養(yǎng)萬物”（《易傳·彖》）。

儒家的“以德取物”觀，即取用有愛、有序、有節(jié)、有度等生態(tài)倫理思想，承認了植物、動物乃至整個自然界的生存發(fā)展權利。從可持續(xù)發(fā)展的角度來看，“以德取物”也保證了“取物不盡物”的理想得以實現(xiàn)。儒家主張合理地利用自然資源，天人合德，節(jié)制人類無限制的欲望，反對對其加以破壞性地開發(fā)利用，從而得以實現(xiàn)永續(xù)利用。

由上可知儒家批判寡頭的人類中心的人文主義，而極富宗教心靈，儒家的人文涵攝了自然、科學與宗教。儒家人文主義有深厚的宗教性，尊重并親和自然。

三、道家道教自然中的人文

道家以自然智慧批評、反思人文，超越人文，包含了、豐富了人文價值，使人文發(fā)展更加健康。在一定意義上，母寧說道家追求真人性、真人文。

老子之“道”是生成萬物的超越根據(jù)，它涵括了“無”與“有”之兩界、兩層。道家以“無”設定真實的本源世界。就道體而言，道是無限的真實存在實體；就道用而言，周溥萬物，遍在一切之用?！暗乐w大用，在‘無’界中即用顯體，在‘有’界中即體顯用?！薄坝小苯缡窍鄬Φ默F(xiàn)象世界，“無”界是超越的精神世界，絕對的價值世界。相對的“有”與絕對的“無”相互貫通。這是就兩界而言的。若就兩層而言，“無”是心靈虛靜的神妙之用，是“道”之作用層；“有”是生、為、長養(yǎng)萬物之利，是道之現(xiàn)實層。《莊子·天下》贊揚關尹、老聃“建之以常無有”?！敖ㄖ猿o有”是真正的哲學智慧。老子這種既無又有、既相對又絕對、即妙用即存有之雙向圓成的玄道，啟發(fā)了后世魏晉玄學、宋明道學（理學）之即體即用、即無即有的模型。但道家之道的現(xiàn)實方式是負的方法、否定的方式，是“不”“反”“復”，即通過虛無保證存有，通過不有、不恃、不宰、不爭、貴柔、守雌、不為，來長養(yǎng)萬物，那么這種“有”其實也是虛有。老子形上學的重心是“無”，是“道沖”，“用之或不盈，淵兮似萬物之宗”，是不生之生、不有之有、不長之長、不用之用、不宰之宰、不恃之恃、不為而為。

老子講境界形態(tài)上的“無”，或者講“有”，大體上是從作用上講的。在宇宙、現(xiàn)象世界生成的過程中，“有之以為利，無之以為用”（11章），即“有”提供了客觀便利的條件基礎，但“有”一定要在“無”的創(chuàng)造性活動作用、力量及活動作用的空間（場域）或空靈境界中，與“無”相結合，才能創(chuàng)造出新的有用之物，開辟出新的天地。正是在這一背景下，老子講“道常無為而無不為”（37章）。實有之用是有限之用，虛無之用是無限之用。無用之用乃為大用。

“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為?！保?8章）減損知、欲、有為，才能照見大道。“損”，是修養(yǎng)的工夫，是一個過程?！皳p”就是做減法。我們面對一現(xiàn)象，要視之為表相；得到一真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理的內(nèi)在意蘊。宇宙、人生的真諦與奧秘，是剝落了層層偏見之后才能一步步見到的，最后豁然貫通在我們?nèi)说膬?nèi)在的精神生命中?！盁o為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。所以老子強調(diào)學習要做加法，求道則要做減法，減掉世俗看重的身份地位、功名利祿，減損又減損，一直到無為。無為不是不做事，而是不妄作妄為。

“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命；復命曰常。知常曰明；不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆?！保?6章）意思是說：致力于“虛”要經(jīng)常要徹底，也就是不要讓太多現(xiàn)存的、人云亦云的知識、規(guī)范、利害、技巧乃至仁義等充塞了頭腦，要用否定的方式排除這些東西，激活自己的頭腦，使自己保持靈性、敏銳，有自己獨立運思的空間?！笆刂小币彩恰笆靥摗?、致虛?！笆仂o”即保持閑靜的、心平氣和的狀態(tài)，排除物欲引起的思慮之紛擾，實實在在地、專心地保持寧靜。這也是隨時排斥外在之物的追逐，利欲爭斗等等引起心思的波動?！坝^復”，即善于體驗萬物都要回復到古樸的老根，回復到生命的起點、歸鄉(xiāng)與故園的規(guī)律。“觀”就是整體的直觀、洞悉，身心合一地去體驗、體察、觀照?！皬汀本褪欠祷氐礁祷氐健暗馈?。體悟到“道”的流行及伴隨“道”之流行的“物”的運行的這一常則的，才能叫“明”（大智慧）。反之，不識常道，輕舉妄動的，必然有災兇?！俺！笔浅ＷR、真相、規(guī)律，我們只有“知?！保庞写舐斆?，才有寬容之心，才能知道天下的公道，這才是與道相符的心態(tài)，一生才不會有危險。體悟了“道”的秉性常則，就有博大寬容的心態(tài)，可以包容一切，如此才能做到廓然大公，治理天下，與天合德。與“道”符合才能長久，終身無虞。通過“致虛”“守靜”到極致的修養(yǎng)工夫，人們達到與萬物同體融合、平等觀照的大智慧，即與“道”合一的境界。我們平常太忙，有太多的活動，要守守靜，反思反省；有太多的實務，要守守虛，多思考問題。我們要特別注意揚棄知性與物欲的牽累，做到動靜互涵，虛實相濟，這也是道家修煉的功夫。我們也要學會調(diào)節(jié)生命，學會排遣，不能一根筋的走到黑。道家道教的玄觀，是啟發(fā)我們超越現(xiàn)實，透視無窮。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”（25章），老子之道不在一個平面上，而有人由法地而法道，人由法天以法道，人直接法道，人法道之自然的四個層次。道的四層次是正反相涵與次第升進，在一種圓融無礙的大系統(tǒng)之中。

牟宗三特別強調(diào)“道常無為而無不為”中所包含的“道”的實現(xiàn)原理，“萬物將自化”“將自定”，自生自成，落在萬事萬物之自身?！澳沧谌谑且浴畬崿F(xiàn)原理’喻‘道’之玄妙之義，而因此將此一境界形態(tài)的形上學，落實于物物自定自化的‘自然’。此一‘自然’之義是不僅可以用來對宇宙萬物之客觀性作一真實之描述，也同時可以用來對人文化成之世界作一切實的詮解?！薄暗馈敝畬崿F(xiàn)與創(chuàng)造，由“道”而然的宇宙萬物與人文世界的發(fā)展，是自生自為自化，各有成就，“道”不塞、不禁、不擾，反而輔助萬物之生、成、長、養(yǎng)。這沖虛之道的“生生之德”當然與儒家肯定乾坤天地父母的大生廣生的“生生之德”不同，是另一形態(tài)的實現(xiàn)原理和“人文化成”觀念。

牟宗三又指出，道家“無為”是針對“有為”而來的，是對周文疲敝有感而發(fā)的。春秋戰(zhàn)國時代，貴族墮落腐化，禮樂典章制度墮落成了造作的、虛偽的、外在的、形式化的東西。“道家講的‘自然’就是自由自在，自己如此。就是無所依靠，精神獨立。精神獨立才能算自然，所以是很超越的境界……所以講無為涵著自然這個觀念……向往自由自在，就一定要把這些虛偽造作通通去掉，由此解放解脫出來，才是自然……虛偽造作使得人不自由自在，道家對此有真切的感受，所謂‘存在的感受’”。

可見，道家道教的“自然之道”中，包含有人文主義的重要意涵：自本自生自成自化的人文化成觀；人格精神的獨立自由；追求真善美合一的境界。

四、儒道兩行之理

道家的逍遙無待之游，是自我真實的自由人格之體現(xiàn)，以“適己性”“與物化”為特征；儒家的剛健自強之道，是自我真實的創(chuàng)造精神之體現(xiàn)，以“人文化成”為特征。古代的智慧強調(diào)民族、文化的可大可久，講究空間的無限性與時間的延續(xù)性，強調(diào)對生態(tài)的保護。儒釋道三教都有關于生態(tài)保護的內(nèi)涵。道家認為，太過強勢，太過占有，太多的有為，恰好是適得其反。老子的智慧和孔子的智慧是互補的。孔子為了理想，知其不可而為之，為了道德的理念與社會的理想而拼搏奮斗。而老子可以洞見這個世界深邃的問題，減損自己的功名利祿，達到大有為而不是盲目有為的狀態(tài)，才能無所不為，才能洞悟道的本體。老子講無為而治，以正道治國。因為如果什么都要政府管，是很難管的，政府無窮大，也是有問題的。

儒家的理想人格是圣賢人格。儒家心目中的圣人或圣王，有著內(nèi)圣與外王兩面的輝煌。雖然“內(nèi)圣外王”一說出自《莊子·天下》，然而后來卻成為儒家的人格標準。內(nèi)圣指自我德性修養(yǎng)，外王指政治實踐及功業(yè)。儒家強調(diào)在內(nèi)圣基礎之上的內(nèi)圣與外王的統(tǒng)一。因此，儒家人格理想不僅是個體善的修煉，更重要的是責任感和當擔意識，是濟世救民。儒家的人格特性包括如下內(nèi)容：自強不息、意氣風發(fā)、認真不茍、發(fā)憤忘食、兼善天下、關懷他人、系念民間疾苦、知其不可而為之，“天下興亡，匹夫有責”，“立德、立功、立言”，“三軍可奪帥，匹夫不可奪志”，“富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移”等等。儒者對國事民瘼有真誠的關懷，努力為國家、民族和人民建功立業(yè)，即使遭到貶謫也以深沉的憂患系念天下百姓的疾苦和國家的興亡。儒家也有其超越精神，窮居陋巷，自得其樂，安貧樂道。孟子講的“君子三樂”，即“父母俱存，兄弟無故”的天倫之樂，“仰不愧于天，俯不怍于人”的理性之樂，“得天下英才而教育之”的教育之樂，正表現(xiàn)了儒者的情懷。

道家莊子的真人、圣人、神人、至人、天人的理想人格，與儒家有別，其特性是：一任自然，遂性率真；與風情俗世、社會熱潮、政權架構、達官顯貴保持距離；獨善其身，白首松云，超然物外，恬淡怡樂。這是莊子和道家的神韻情采。與儒家積極入世的現(xiàn)實品格相比較，道家凸顯的是超越和放達，既積極肯定、參與、改造現(xiàn)實，又以保持距離的心態(tài)，否定、揚棄、超越現(xiàn)實。目標都是讓現(xiàn)實更美好！

莊子之真人、至人、神人、圣人，都是道的化身，與道同體，因而都具有超越、逍遙、放達、解脫的秉性，實際上是一種精神上的自由、無窮、無限的境界。這深刻地表達了人類崇高的理想追求與向往。這種自然無為、逍遙天放之境，看似玄秘莫測，但實際上并不是脫離實際生活的。每一時代的類的人、群體的人，尤其是個體的人，雖生活在俗世、現(xiàn)實之中，然總要追求一種超脫俗世和現(xiàn)實的理想勝境，即空靈凈潔的世界。任何現(xiàn)實的人都有理想，都有真、善、美的追求，而道家的理想境界，就是至真、至善、至美的合一之境。儒家的成圣人成賢人，道家的成至人成真人，佛家的成菩薩成佛陀，都是道德人格的追求。

儒家推展文明建設，構建和諧有序的社會；道家探尋文明的限制，抉發(fā)自然造化與人性的真實，超越自私用智的偏頗。儒道雙行，恰如莊生講的“兩行”之理。

儒家的“誠恕”之道與道家的“齊物”之論一樣，不單單是個體修養(yǎng)身心的方法，也是一個社會共存互尊的必須。否則，各種紛爭、意見、利益沖突就會瓦解整個人類社會。我們要多闡發(fā)多實踐“恕道”與“齊物”的理念，這才真正是國家間、民族間、文化間、宗教間、人與人間相接相處的正道。

儒家“謙讓”與道家“不爭”，同樣是個人修養(yǎng)的重要工夫?！吨芤住酚小吨t卦》，《四書》《老子》《莊子》中有大量關于謙退的指點，盡管語言表達各有特點與機巧，但給人們的啟發(fā)卻有異曲同工之妙。曾國藩說：“凡作人，當如花未全開，月未圓滿之時。花盛則易落，月滿則必缺，水滿則易傾，人滿則招損?！暶?，宜常存一不自滿之心，庶幾以謹厚載福?！边@就是曾氏學習儒道并結合自身生活的體驗與感受。

儒家的人文主義中有自然主義，道家的自然主義中有人文主義。儒家的道德智慧中有自然智慧，道家的自然智慧中有道德智慧，兩者相濟相參，并舉互動。儒道之間有批評有爭論，同中有異，異中有同，正因此而能“合而不同”，成為中國文化的主潮。兼顧儒家儒教與道家道教之“兩行”，才合乎中國之“道”之流行的妙諦。