道教法器是指道教儀式中所使用的各種用具。無論哪門哪派有儀式時都會使用法器,當(dāng)然道教儀式道教法器也都離不開的。在儀式上使用的道教法器,主要是為了使儀式具有法力的效能,從而呈現(xiàn)出強烈的節(jié)奏感與莊嚴(yán)肅穆的宗教氣氛。所以,當(dāng)?shù)朗總冊陂_始儀式時,除了要注重壇場的香爐、供品等的擺設(shè)和道冠、道巾,身上的道服、道履等外,還要因應(yīng)儀式所需使用各種法器,此等道教法器,或是辟邪驅(qū)魔的,或是以召神遣將的,或是以靖綏壇場的,或有用以節(jié)制經(jīng)頌等。
木魚
又稱“木鼓”,俗稱“魚子”。形圓而刻做魚形,故號木魚。中間掏空,擊之作聲。通常放在經(jīng)案的右手邊,以右手持木棰敲之。誦念經(jīng)文時配合經(jīng)韻而使用,經(jīng)文的每個字都要落在木魚的點子上?!稛o上秘要》:“木魚清磐,振醒塵寰?!?
帝鐘
亦稱三清鈴、法鈴、法鐘,道士行儀時的法器。帝鐘有手柄,柄端稱“劍”,呈“山”字形,是道教三清的象征,代表玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊。帝鐘有降神、驅(qū)魔的作用。法師施法時以單手持柄搖動,其叮呤叮呤的聲音,意為“振動法鈴,神鬼咸欽”。
磬
分為兩種。一種稱為“圓磬”,圓形而中空,銅制或鐵制,一種稱為“扁磬”,又叫“玉磬”,形似曲尺,曲角120°,玉石制成。道場上多用前一種,通常放在經(jīng)案的左手邊。磬的主要作用是通報神靈,也可以消災(zāi)解厄。平時道教徒或香客進殿朝拜,殿主在其抬頭起身之時擊磬。道場誦經(jīng)時配合科儀,也要擊磬磐。
引磬
又名“手磬”。形小如碗狀,銅制,器底隆起之頂端,附有木柄,以便攜持。木柄有繩,連一鐵桿或銅桿。道眾在醮壇朝拜或“轉(zhuǎn)天尊”時,持而鳴之,用以引導(dǎo)道眾,故名“引磬”。
鐘
一般由銅或鐵鑄成。鐘內(nèi)無舌,擊之發(fā)聲。有大鐘和小鐘之別;大鐘用于道觀早晚開靜、止靜時,配合大鼓和板使用;小鐘用于道場作為法器,與鼓配合擊打?!兜罆衿酢罚骸肮耪呒罉酚芯庣姟⒕庬?,每架十六,以應(yīng)十二律及四宮清聲,又有特懸鐘、特懸磬,特懸者,獨懸也。今洞案金鐘、玉磬,又有大鐘等,皆本諸此?!?
鼓
圓桶形或扁圓形,邊圍鼓起,中空,兩面或一面蒙以皮革。鼓有大小之分:大鼓用于道觀早晚開靜、止靜時,配合大鐘和板使用;小鼓在道場作為法器,配合小鐘使用。鼓的聲音,被認為具有通神和辟邪的作用。道教對擊鼓頗有講究,可以打出”風(fēng)云雷雨”的模擬音響,且能配合經(jīng)韻板眼,謂之“花點”。《太上助國救民總真秘要》:“凡建醮道場行法事時,必先鳴法鼓”。
鐺
又稱“單音”、“銅鼓”等,俗稱“鐺子”。是用小銅鑼固定在長柄的木框上,用撥子敲打出聲。如果是十面小鑼固定于同一木架,安上長柄,則稱“云鑼”或“云璈”。
鈸
亦名“銅盤”。一般為銅制。形狀是中央隆起的圓片,在其隆起部位系有紅布條。有大小之別:大的稱為“饒鈸”、“鬧鈸”或“大鈸”,小的稱為”釵”或“釵子”。擊打時雙手各持一片的布條,合擊發(fā)聲,也有的把一片置于圓形的凹狀布墊上面,用另一片去擊打。在道場上,通常和鐺子配合使用。
鈴
又名“三清鈴”、“搖鈴”、“帝鐘”、“法鐘”、“法鈴”等。一般為銅制,有柄,鈴內(nèi)有舌,搖動發(fā)聲。柄的上端為“山”字形,象征道教信奉的三清尊神。道教認為,法鈴具有降神、除魔的作用。在道場上使用時,須以單手持之,向一邊有節(jié)奏地搖動?!渡锨屐`寶大法》:“振動法鈴,神鬼咸欽?!?
笏
又稱“圭簡”、“朝簡”、“朝板”、“奏板”、“玉板”、“玉笏”、“手板”等。原是古代君臣在朝廷相見時所執(zhí)的手板,上面可以記事,以免遺忘。朝中之笏有一定之制,天子用玉,諸侯用象牙,大夫和士用竹片。道教則不受此限,根據(jù)條件均可使用。舉行道場時,高功登壇,雙手捧笏,如對天庭?!兜罆衿酢罚骸肮胖罱詧?zhí)圭,周禮有桓圭、信圭、躬圭,禮記:士執(zhí)魚須文竹木簡之類也。”
如意
一般為玉、木、骨制成。形狀略曲如“心”字,有三點:首尾兩端作云形或芝形,中央一點圓形。象征“道化三清”之意,又喻一心尊三寶(即道寶、經(jīng)寶、師寶)。《太清玉冊》:“如意,黃帝所制戰(zhàn)蚩尤之兵器也,后世改為骨朵,天真執(zhí)之,以辟眾魔?!渡锨褰?jīng)》:“天尊手持如意,宣說玉樞寶經(jīng)?!钡澜谭秸稍谛f經(jīng)教或其他隆重科儀中,亦手持之。
法印
一般為木制、銅制或玉制。印面上刻著具有道教含義的文字,甚至有的還刻著完全符式化的圖案,印鈕一般是獅子或其他避邪獸。道教自從祖天師張道陵開始傳有法印,沿襲至今。法印是道教奏達天庭的公印,也是行使神力的法物。《洞玄經(jīng)》:“法印照處,魅邪滅亡?!?
法劍
又名“寶劍”、“令劍”、“七星劍”。在鋼鐵鍛制的劍身兩面,各鑲有青銅制的北斗七星圖樣,靠近劍柄處有龍、符的圖案。道教認為寶劍是斬妖誅魔的強力法器,張?zhí)鞄煹募覀鲗毼锛礊閷殑疤鞄熡?。通常劍身單薄的七星劍是以兩把并握使用,有時也可分持兩手,又稱“雙劍”或“合劍”。也有一種是在劍身上刻有符咒的木劍,多半使用可以避邪的桃木雕制,又稱“桃劍”。道士在行法時,也有拿菜刀代替法劍者。
令牌
又名“雷令”、“五雷牌”。為圓頂平底之木牌。側(cè)面邊圍刻有二十八宿的名稱。上圓下方的形狀,象征天地。令牌是道士差遣神靈的神圣法器,有辟邪的作用,也可用于差遣雷神。令牌的形狀與圖案并不完全一致,如有的刻有龍或?qū)殑Γ械目逃小拔謇滋柫睢?、“總召萬神”等?!兜罆衿酢罚骸爸芏Y,牙璋以起軍旅,漢銅虎符上圓下方,刻五牙文若垂露狀,背文作一坐虎形,銘其旁曰:如古牙璋作虎符。今召將用令牌,此法也?!?
甘露碗
又稱“水盂”、“水碗”或“清水碗”。在道場上用來盛裝法水(又稱”甘露”)。古為竹制品,今多為黃銅制。其器如茶杯狀,口略大,杯子周圍繪有”五岳真形圖”。但也有飯碗狀的水盂,口略窄。道場上的高功,常以左手持盂,右手拿著楊柳枝(或用塑料樹枝代替),沾取盂中的圣水,遍酒醮壇以示凈場,《靈寶濟度金書》:“楊枝灑凈業(yè)垢,解除塵穢于無形?!庇袝r象征普施甘露,濟度亡魂,《太上全真晚壇功課經(jīng)》:“甘露流潤,遍灑空玄,拔度沉溺,不滯寒淵。”
鎮(zhèn)壇木
又名“震壇木”、“奉旨”、“凈板”等。為略呈長方體之木塊。頂面稍有隆起,底面平坦,以漆涂成紅色。正面刻有“萬神咸聽”四字,兩端刻有乾坤、坎離四卦。在道場進行中,鎮(zhèn)壇木被置于桌上,由高功配合科儀使用。道士專行法術(shù)時,也用來拍擊桌面,威嚇惡鬼邪魔。
令旗
為高功在醮壇發(fā)號施令的旗子。旗為三角形,旗面為黃色,鑲以齒狀紅邊,上有一條黃色紅邊的飄帶,旗桿一般為藤制。旗子上書“敕召萬神”四字。
幢幡
法壇儀仗常用法器。幢、幡的區(qū)分在于:幢頂有蓋,并有執(zhí)桿,可以手持;幡頂無蓋,有手持者,亦有懸掛于神像兩側(cè)。法壇設(shè)置幢幡主要用于盟天告地、昭真召靈。
朝笏
又稱圭簡、朝簡、朝板、奏板等。原是古代朝廷上官員所執(zhí)的手板,上面可以記事,以免遺忘。在道教法壇上,仍尊古意以示法師向帝尊奏告;朝拜時均是兩手恭執(zhí)朝笏于胸前,以表尊敬。
天蓬尺
亦名“法尺”。為長形方木。六面雕滿了日、月、二十八宿的名稱,及三星、北斗七星、南斗六星等圖案,還有天蓬元師的圣號。以此行使天蓬元帥的神力,具有辟邪除魔的作用?!兜罆衿酢罚骸肮耪哽鸪幌橛刑抑?,后羿死于桃棒,故后世逐鬼用之,今天蓬尺是其類也?!?
法繩
又名“鞭”、“法鞭”、“凈鞭”或“法索”等。木柄上雕有蛇頭狀花紋,其下接有苘麻或棕櫚等纖維搓成的繩身,繩后亦有結(jié)尾,看去儼然一條完整的蛇。蛇頭部分涂有朱漆,上有八卦圖案,更精細者甚至從蛇口處還有人頭露出。此外,也有的利用天然的曲木來表現(xiàn)蛇身。道教認為法鞭可以鞭撻妖魔,辟除邪怪。道士行使法術(shù)時常緊握蛇頭,用力抽打。
師刀
即法師所用的刀。一種是黃銅制的短劍,劍鋒很鈍,前端呈橢圓形,柄上串有銅錢或小鐵環(huán),形狀頗為怪異。另一種是銳利的鐵刀,又稱”巫劍”,形態(tài)介于法劍和菜刀之間,上面刻著太上老君的圣號。
雙锏
是一對四角形的棍棒,前端略細,銅身雕有瘤狀的結(jié)節(jié),相當(dāng)于鞭之類的武器。多為臺灣的紅頭道士使用,在驅(qū)除惡魔的儀式上,手握雙銅揮舞,做出猛烈的動作。
龍角
閭山派所用,亦名“角”、“海角”、靈角”、“號角”或“角笛”。大陸道士一般使用海螺,又名“法螺”;臺灣的烏頭道士使用牛角,紅頭道士使用錫角。一般內(nèi)外遍漆朱色,有的刻有北斗七星及南斗六星的圖案及日、月字樣,也有的在吹口處纏以紅布或紅繩。龍角是從戰(zhàn)爭中的號角轉(zhuǎn)變而來,道士藉其音響,以為召集神靈、祛除妖氛之用。
草席、傘、掃帚、燈籠
鋪在法壇的草席,是用來表示圣域的范圍,如果草席卷成棒狀,也是一種降魔用具。臺灣的烏頭道士在舉行拜表儀式時,常在壇上打一把傘,遮斷穢氣不使侵身,以保持自身潔凈。掃帚也是排除邪穢的用具,有著類似法器的作用。法壇上懸掛燈籠,具有召請各路神抵降壇的含義。
手爐
道壇法器。即:有柄的香爐。用手持爐,故稱手爐。古代灌獻之禮用圭瓚,瓚的形狀像盤,內(nèi)盛放祭酒,手柄像圭,執(zhí)柄以行灌獻之禮,手爐即源于此。道教儀式有上爐香科儀,法師執(zhí)手爐燃香,以行祭
另外,道場中還有伴奏所用的笙、管、笛、二胡等,稱為“樂器”,不屬法器之列。
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