道經(jīng)〔下〕
【原文】
絕圣棄智，而民利百倍。絕仁棄義，而民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。──此三言也，以為文未足，故命之有所屬：見素抱樸，少私而寡欲。
〔注釋〕
通行本此作還淳章第十九。
此據(jù)乙本，較甲本多三“而”字。與余本亦無甚同異。
〖臆解〗
智慧日出，在生民為必然，由是以成人類社會(huì)之進(jìn)化。漢陰丈人抱甕行汲，斥桔槔而不用，以為有機(jī)事者必有機(jī)心。此特莊周學(xué)派之寓言耳，非其理之至者，亦疑非莊生之言。機(jī)巧作則邪偽興，源出于用智，害也。開物質(zhì)而益民生，源亦出于用智，利也。此置其利不言而獨(dú)言其害，何也？
觀于史，周衰而文敝極矣。文之敝，小人以塞。名日滋，言日靡，法日繁，令日紛，管、晏興于前，申、商繼于后。條緒多而節(jié)目不可勝紀(jì)，而民俗偷薄，亂離瘼矣。舉凡圣智也；仁義也；孝慈也，儒之所者，皆毋濟(jì)于世，老氏出乃訶斥之，反激以成其說。以謂凡操此等名義者，為名也，而其實(shí)皆為利者也。“蓋患乎情仁義者寡，而利仁義者眾”。（見晉書李充傳）一掃蕩清凈使人返于其本，冀其有濟(jì)。
此所以成其說者，有所歸：“民利百倍，……民復(fù)孝、慈，……盜賊無有?！苯岳裰?。“此三言也……”以下，乃似老子口語，以謂棄絕圣智等，文義未足，故附屬于二語曰：“見素、抱樸、少私而寡欲?！彼氖乱病?br>
【原文】
絕學(xué)無憂。唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。
恍兮，其未央哉！眾人熙熙，若饗于太牢，而春登臺(tái)。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累兮似無所歸！眾人皆有余，我獨(dú)遺。我愚人之心也；湷湷兮！俗人昭昭，我獨(dú)若昏兮！俗人察察，我獨(dú)閔閔兮！忽兮其若晦。恍兮其若無所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑似鄙。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母。
〔注釋〕
通行本此作異俗章第二十。
“唯與訶”，乙本作“唯與呵”，通行本作“唯之與阿”?！霸X”，通“呵”、“何”、“苛”，與“唯”義對(duì)反。
“美與惡”，通行本作“善之與惡”。──“相去”上皆無“其”字。
“亦不……”句，通行本作“不可不畏”。
“恍兮”或作“荒兮”，通假。古本“未央”下無“哉”字。
古本“若春登臺(tái)”，通行本作“如登春臺(tái)”。
“泊”，乙本作“博”，古本作“■”，真本作“怕”，皆同音通假。
“累兮……”句，通行本作“儽儽兮若無所歸”，古本作“儡儡兮其不足，以無所歸”。真本作“乘乘兮若無所歸”。
“我獨(dú)遺”，與上“歸”字為韻。較通行本五字句“而我獨(dú)若遺”稍勝。古本無“而”字，為四字句，稍遜。義無變，所微變者節(jié)律，治古詩者于此微細(xì)處能辨之。
“忽兮……”句，古本作“淡兮……”?！昂！被蜃鳌盎蕖?。
“恍兮……”句，通行本作“飂兮若無止”。古本作“飄兮似無所止”。──作“忽兮……恍兮”者，較勝。與下章“唯恍唯惚”等一貫。“忽”乃“惚”省文。
“頑似鄙”。──乙本作“門元以鄙”，古本作“頑且圖”。甲本此處破缺。古“以”、“似”通假，易明夷：“文王以之”，謂“文王似之”也?！伴T元”乃合音，為“頑”。“圖”乃“鄙”之借字。莊子齊物論：“滑疑之耀，圣人之所圖也?！蓖跸戎t讀之如字，注謂“圖欲去之”，非是。王弼注：“故曰‘頑且鄙’也”，則其所本乃“頑且鄙”，義不甚異?！氨伞迸c“都”對(duì)言。“在王畿之邊，故釋為邊。引伸為輕薄之稱”。（見說文段注）鄙，野也。
末句真本作：“而貴求食于母”，文義頗異。食母，乳母也。即莊子中所謂“氣母”。今言可謂生命力。嬰兒所依者乳，成人所依者生命力也。
〖臆解〗
“絕學(xué)無憂”，后漢書范升傳謂“絕末學(xué)也”。此說出于范氏，庸非老子之意。老子揮斥一切，意謂當(dāng)時(shí)之顯學(xué)為用于世者，皆可摒斥而無傷也。
唯、訶，言是非也。美、惡，言好丑也。后世言平等觀。莊周已言物論之齊。此就個(gè)別者相對(duì)為問，姑平等視之也可。然世亦有公是公非大美大惡，非可等齊者，如“人之所畏，亦不可以不畏”，蓋就普遍者言之也。
道，一也。為一則同異皆無所立。抽象難明，不若就為道者言之。莊子分言圣人神人等，同此意也。狀其相，表其態(tài)，示與眾人俗人有殊，猶可仿佛得之。此所謂“嬰兒行”者也。曰“泊焉”，淡泊明志也。曰“獨(dú)遺”，與世無爭也。曰“若昏”，非如揭日月以行也。曰“閔閔”，非察察以為明也。曰“若晦”，蒙以育德也。曰“若無所歸”，“若無所止”，浩然若千頃之波，不可量也?！邦B似鄙”，無所用也。此皆有以異于俗人者。──凡此，皆非絜長度短，寸寸節(jié)節(jié)而為之也。修為而臻于此境界，猶嬰兒之就其乳母也。立其本，亦無所不應(yīng)矣。
【原文】
孔德之容，唯道是從。
道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，中有象兮！恍兮惚兮，中有物兮！窈兮冥兮，其中有精兮！其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然也？以此。
〔注釋〕
通行本此作虛心章第二十一。
“恍惚”甲本作“望忽”，乙本作“望 ”，古本作“芒芴”。皆通假字。
“自今及古”句，通行本作“自古及今”。古本與甲、乙兩本同。
“以順眾父”，通行本作“以閱眾甫”。──“父”、“甫”通假?！氨姼Α?，王注：“物之始也?！倍伴啞庇?xùn)“容”。其義為“以容萬物”。然甲、乙本皆作“順”。許書“理也”。其說較勝。義為“以理萬物”或“以理眾事端緒”。理之必由順之，與“唯道是從”之義合。“從”，亦“順”也。──古、去、父，皆五部字，為韻?！白越窦肮拧?，義與前“執(zhí)今之道，以御今之有”合。則原作之必非“自古及今”，決矣。
〖臆解〗
孔德，通德也。非通德不足以為道。道大于德，明德易而知道難，故常言曰道德。古之編簡者，或置德經(jīng)于前，由淺入深之意也。
道，非可以直言者也。道固存于言，然盡天下之言，不足以言道。唯可于宇宙萬象中，心得其至精至信者，于窈冥恍惚中，竟亦無可直指。然非無有其物也。曰“自今及古，其名不去”。道固常在，而推至往古，所說亦唯其名。由是而理萬事萬物，故常言曰道理。
華文自有其特色，勝于西方語文?！氨姼浮苯裾Z則當(dāng)言“萬有”或“萬事萬物”（“事”亦“物”也），而其后之“然”，── “吾何以知眾甫之然也？”── 則當(dāng)言“是”。當(dāng)曰“此萬事萬物之為萬事萬物”，或曰：“此存在之為此存在”，── 于此，則華文較拙； 若以 Being或L’etre或das Sein表之較便。── 問：“吾何以知……？”則自答曰：“以此?！敝^由此“道”也。
【原文】
炊者不立，自視者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食、贅行。物或惡之。故有道者弗處也。
〔注釋〕
通行本此作若思章第二十四。帛書兩本皆置此，較合。
“炊者”，諸本或作“跂者”，“企者”，“喘者”。竊意作“炊者”是。作“喘”者，“炊”之聲變；作“跂”者，“炊”之形變；作“企”，又從“跂”而來者。炊爨之事，必俯身為之，故云“不立”。此亦與下文“余食”隱約相應(yīng)。
通行本此后有“跨者不行”一句。甲、乙兩本皆無之。亦表兩事之不相合。此句可有可無。
“自視……”兩句，通行本顛倒。或作“自是”。古作“視”，漢人作“示”。義同。作“自視”者是。
“自見”，今言“自現(xiàn)”。
〖臆解〗
此章后人題曰：“若思章”，蓋出于“儼若思”之意，其實(shí)無謂。表為道者之無我而已。由此可知老子之學(xué)，與楊子之學(xué)曰“為我”者，適成對(duì)反。與孔門之“絕四”曰“無我”者，乃恰相合。見理有同者也。
以制作言：古之駢文、散文不分，以至有韻、無韻，亦不嚴(yán)格分別。想其著作之時(shí)，與今之閉戶造車者有異。時(shí)或唱嘆而出之，或自書之，或弟子書記之也。此或亦由口號(hào)、成語之類流行，掇之以成文者。此中五字句四，用韻，有如古詩之一絕句。此類之例，全書上、下經(jīng)中皆可見也。此屬常識(shí)，亦學(xué)人所當(dāng)知者。
以義理言：人而有德美事功，自然彰明者也；而必自加表揚(yáng)，高自矜許，皆不需者也。譬如“余食、贅行”，乃為人所輕。
【原文】
曲則全，枉則正；洼則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以圣人執(zhí)一以為天下牧。不自視，故章；不自見，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。
古之所謂曲全者，豈語哉？──誠全歸之。
〔注釋〕
通行本此作益謙章第二十二。
“枉則正”，“正”，乙本、古本國。甲本作“定”。通行本作“直”?！巴鳌保?曲也。
“洼”同“窪”， 窊也。
“夫唯……”句，據(jù)淮南子道應(yīng)篇、人物志釋爭篇，皆作“故天下莫能與之爭”，多“天下”二字。
“豈語哉”，甲本上“古”字下缺七字，及作“語才”，乙本作“幾語才”，則兩本皆無“虛”字。通行本作“豈虛語哉”，后世增之。義不相背。
“古之所謂”，即傳統(tǒng)已有是說。如儒家亦謂“其次致曲，曲能有誠”?？舍尅扒?。
〖臆解〗
老子蓋深于易理者也。大化遷流，無瞬間不變；變易，亦道也。此言曲全、枉正、洼盈、敝新、少得，多惑，皆自然之理，變易之道也?！扒鷦t全”者，循環(huán)之謂也。引一直線可至于無窮，不得謂之全，必此一線圓曲以還于起點(diǎn)，斯可謂之全線?！巴鲃t正”者，規(guī)矩之謂也。譬如射，邪必正之，正則中的，邪則不可以中?！巴輨t盈”者，虛受之謂也。池深而注水，則可滿?！氨謩t新”者，改革之謂也。衣敝則改為，政弊則革新。此皆物理以通于人事，喻也。“少則得”而“多則惑”者，言少則理而多則亂也。蓋抱小國寡民之理想者。
老子理想中治國之人，必“圣人”，與古希臘哲學(xué)言圣王也同?！皥?zhí)一”者，一與多對(duì)，道至大而無外謂之一，數(shù)至簡而為元亦謂之一。則“執(zhí)一”者，守道之謂也。守此道以“為天下牧”，即“易簡而天下之理得”。
“古之所謂曲全者”。曲，委曲也。在禮曰“曲禮”，謂委曲詳盡而為禮。其在易曰：“曲成萬物而不遺?！敝^委曲詳盡而圓成之，無所遺。──“誠全歸之”，謂為事業(yè)如有所受，受而委曲圓成之，全而歸之于授者。此義即功成身退，不為主、不自示、不自顯、不自伐、無矜、不爭，皆為之而無以為之道。
【原文】
希，言自然。飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地。而弗能久，又況于人乎？
故從事而道者，同于道；得者，同于得；失者，同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦失之。
〔注釋〕
通行本此作虛無章第二十三。
兩“終”字，古本皆作“崇”。通假。
“天地”句下，通行本皆作“天地尚不能久”。此據(jù)乙本，文較簡明。甲本此處破缺。
“ 故從事而道者”，甲、乙兩本同。通行本作“故從事于道者”，“而”“如”互用，“如”“于”通假。此句下通行本作“道者同于道”。重“道者”二字。
“得者”原作“德者”?！暗谩笔潜咀??！暗隆保枳?。
“道亦得之”，通行本多一“樂”字，作“道亦樂得之”。無謂。原義是“得、失”皆道。此下又重復(fù)“信不足……”兩句，錯(cuò)簡衍。
〖臆解〗
“希，言自然”。──“聽之而弗聞，名之曰希”。（見前十四章），言“自然”無可聞。
同一觀于自然現(xiàn)象也，孔子嘗言“天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉”，則有見于漸變。老子此言“?！?，言“飄風(fēng)、暴雨”，則有見于突變。故為老氏之學(xué)者，常善于應(yīng)變。以自然況人事，非常之變亦多矣。
“同”者，合會(huì)也。孔子言“同聲相應(yīng)，同氣相求”（易乾），皆合會(huì)之謂。聲應(yīng)氣求，得、失互見。曰“故從事而道者，同于道”，合于道、會(huì)于道之謂也。老氏以歷史眼光，觀往事之得失，或堯、舜，或 、紂，以為其道多有同者。后世如逐秦之鹿，劉氏所以得之，項(xiàng)氏所以失之，皆有道存乎其間，此陸賈新語之所為作也。然皆無恒而有恒也。喻之于“自然”。──末言“道亦得之、失之”者，視人之與何道合而已。
【原文】
有物昆成，先天地生。蕭兮寥兮，獨(dú)立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
〔注釋〕
通行本此作名象章第二十五。
“昆”，同“混”。孟子：“源泉混混”，趙注：“水濆涌也?！闭f文：“混，豐流也?！暴ぉご伺c俗解“水濁”或“雜亂”無關(guān)。
“蕭兮寥兮”，真本作“寂兮寞兮”，同義。
“獨(dú)立……”句下，通行本有“周行而不殆”一句。甲、乙兩本皆無。疑后人所增。
“字之……”句，韓非子喻老作“強(qiáng)字之……”。古本作“故強(qiáng)字之……”。
“道大”句上，通行本有“故”字。乙本、古本同無。甲本此處缺。
“王亦大”，甲、乙兩本皆同。古本作“人亦大”。此古本異處。通行本“王法地”句，亦作“人法地”。
“而王居一焉”。通行本作“而王居其一焉”。古本作“而王處其一尊”。──此“王”字亦當(dāng)是“人”字。古本編者疑于此義，故改“焉”為“尊”。
〖臆解〗
此章言道，仍為直說。然道無名，則無以言，無由直說。必有說焉，則字之，則強(qiáng)名之。本超乎名相而有其物者也。說其為“物”，為“道”，為“大”，為蕭寥獨(dú)立，皆必不得已勉強(qiáng)為之說者。
宇宙萬事萬物，所謂萬有者，即萬是也。非是則必非有。而萬是者，即萬變也。萬變無時(shí)而或息，萬是無時(shí)而非是。如是有，如是是，如是變，此必有道矣，所以成其為有、為是、為變者，則可謂道先於萬事萬物，故曰“先天地生”。由是漢人亦釋之曰“先天生地”。（見莊子大宗師。此在書中乃似非莊子之文，疑漢世人附益者。）“先天地生”，謂之“天地母”亦可。然而蕭寥獨(dú)立，則唯一而常在。換言之，彌空間貫時(shí)間唯此一道。
“大日逝，逝日遠(yuǎn)，遠(yuǎn)日反”，──“日”， 也。（見爾雅釋詁）義為大于是乎逝。逝者，往也。（見說文）大者必非小者，小者可在于定處，而至大者必在于遍處，遍無不在，即遍無不往也。遍無不往，即彌漫而遠(yuǎn)到，往于是乎遠(yuǎn)。然大者非多而為一，必還于自體而成其為一，反，返也?？芍^：道，大也； 逝 遠(yuǎn)， 遠(yuǎn) 返。──此種推理，有類乎希臘之柏拉圖，無怪乎老子之為世界所推重，東西方古代哲人，所見有其同者。
曰：“恍兮惚兮，中有物兮”，是已。曰“有物混成”者，何也？──“混”，非謂混濁或混合，孟子：“源泉混混，不舍晝夜”，言水濆涌也，相續(xù)長流。濆涌必相續(xù)，故許書曰“豐流也”?！盎斐伞雹伲^涌流長在者，即源源不斷而生。與下言逝言遠(yuǎn)言返合誼。蓋謂道非靜物，乃時(shí)變而時(shí)進(jìn)者。
進(jìn)而言“國中有四大”，“道”為首而“王”居末。蓋先秦諸子，必有所秉以凌駕統(tǒng)治權(quán)威者。雖孟子亦以晉、楚之富為言，以“天爵”與“人爵”抗衡。他如陰陽五行災(zāi)異之說，皆所以怵人主者也。老子于此說“王”之大，尊之矣，然而末之也。而其意尤不止此也。徒言其大者四，亦可分而互不相涉。必合之，合之則宇宙仍為一體，而道非支離破碎者。于是言有所取法者在。曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。其在易曰：“仰則觀象于天，俯則觀法于地，……近取諸身，遠(yuǎn)取諸物?！笔逯匾源藶檎f文序語。易 又云：“法象莫大乎天地”；“知崇禮卑，崇效天，卑法地”。──老子言法地、法天云云者，皆取法之謂，今古此字義無異。實(shí)際相對(duì)者，人與自然而已。而人也、地也、天也、道也，皆自然也。──言法地者，取其卑；言法天者，取其高；言法道者，取其大；言自然者，返而取其為一體也。則與逝也、遠(yuǎn)也、反也，畢訖合義。
于至大無可名言之道，而表之以至簡之言，其思想組織之精嚴(yán)若此，此老子之所以可貴也。
〔注釋〕
①按：續(xù)高僧傳第三卷慧凈傳：“凈問道士于永通：‘有物混成’，為體一故混，為體異故混？正混之時(shí)，已自成一，則一非道生。若體異故混，未混之時(shí)，已自成二，則二非一起。……”則于‘混成’取混合誼。非古誼也。
【原文】
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離其輜重。雖有環(huán)官，燕處則昭若。奈何萬乘之王而以身輕于天下？輕則失本，躁則失君。
〔注釋〕
通行本此作重德章第二十六。
“君子”，通行本作“圣人”。
“不離”下各本皆有“其”字，通行本無。
“環(huán)官”，通行本作“榮觀”。帛書編者訂為行旅止息之處，極躁之地，為“闤館”或“營觀”。存參。
“燕處則昭若”，通行本作“燕處超然”。“燕”“宴”通假，安也。
“……失本”，諸本皆同。真本作“……失臣”。
〖臆解〗
“制在己曰重，不離其位曰靜”；“無勢之謂輕，離位之謂躁”。（見韓非子喻老篇），此為封建社會(huì)君主說也。戒輕戒躁，誠可垂為法戒，與前言馳騁田獵之旨相合。觀于往史，以輕躁而失國、喪師，以致隕身者多矣。如子噲之與人燕也，王孫滿之觀秦師而知其必?cái)∫?，魯昭公之三易衰如故衰。而君子知其不能終也，此等事或皆為老子所及知者。至若后世如梁武帝舍身之類，誠皆“萬乘之王而以身輕于天下”已。
【原文】
善行者無轍跡，善言者無瑕適，善數(shù)者不用籌策，善閉者無關(guān)籥而不可啟也，善結(jié)者無纆約而不可解也。
是以圣人恒善救人，而無棄人，物無棄財(cái)，是謂襲明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖知乎，大迷。是謂眇要。
〔注釋〕
通行本此作巧用章第二十七。
第一節(jié)通行本無五“者”字。古本有，與甲、乙兩本同。通行本亦無二“也”字。
“籥”，通行本作“楗”。今字作“鑰”。
“適”，通行本作“謫”或“讁”?！斑m”、“敵”通假，如言“主一無適”。今言“不自相矛盾”。
“纆約”，通行本作“繩約”。義同?！?div id="c9ozetgccsir" class='imgcenter'>
(圖片字)”或“纆”，索也。
“物無棄財(cái)”句，通行本作“常善救物，故無棄物”，“救物”真本作“披物”，想系字誤。古本作“……人無棄人，……物無棄物”。茲據(jù)甲、乙兩本。“財(cái)”、“材”通假。
“襲明”，茲據(jù)通行本。乙本作“曳”。帛書編者訂為“
(圖片字)”，明也。說文：習(xí)也?！傲?xí)”、“襲”亦通假字。茲仍訂其為“襲”。因也。如淮南子汜論篇：“三代之起也，不相襲而王?！庇?xùn)“因”。漢書食貨志：“太倉之栗，陳陳相因”，注：襲也。
“眇要”，通行本作“要妙”。
〖臆解〗
“襲明”，因人之明也。明亦智也。因襲乃道家之一術(shù)，所以用世者。人未有無明無智而能為惡者，其為惡，乃用其明其智之不當(dāng)耳。莊子謂盜亦何適而無道耶？恢詭玩世，然亦自成其說。因人之明而導(dǎo)之，則非獨(dú)能止其為惡，亦且能啟其大善。此世俗之常見者，雖近代教育之宗旨，亦不外是。
雖然，此非易事。如納叛亡，必有其德、其恩、其威、其信，懷柔之，保持之，約制之，深服其心，至其豁然大悟，翻然改圖，乃從此為不侵不叛之人，若有繩約結(jié)之而不可解，甚且得其大用。猶巨匠之無棄材，視凡材無不可用者；在木因其材。在人則襲其明。
前言“居善地”等凡七目。此亦言“恒善救人”，皆藝也。──何因而救人？曰：“慈”也?！按取睘槔鲜先龑氈?。老氏固深于仁慈之教者，在道無棄人也。歸于重師、資，善教亦藝也。（韓非子喻老篇解“不貴其師，不愛其資”，以文王與紂之事為說，則是相敵之權(quán)術(shù)也；甚謬。原文本甚明白，知，智也。）“是謂眇要”或“要妙”，攝全章之旨，即“襲明”。
【原文】
知其雄，守其雌，為天下豀。為天下豀，恒德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，恒德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不忒，恒德不忒，復(fù)歸于無極。
樸散則為器。圣人用之則為官長。夫大制無割。
〔注釋〕
通行本此作返樸章第二十八。
“為天下豀”，“為天下谷”，“恒德不忒”，此三句在甲、乙兩本皆得復(fù)。通行本不然。本用＊為可諷詠者，重復(fù)者是。
“知其白”句，此章兩見。通行本一作“知其榮”，與“守其辱”句對(duì)。而在“復(fù)歸于無極”句下。──義皆無變。
“圣人用之則為官長”，此“之”字據(jù)通行本增。
“夫人制……”，通行本作“故大制……”。
“知其雄，守其雌”，漢墓帛書古大經(jīng)中有（第八）雌雄節(jié)一篇。節(jié)謂符節(jié)，剖竹一節(jié)為兩分，可相合者，各執(zhí)其一以徵信，故有陰陽或雌雄之分?！爸敝笆亍敝w謂此物。與書末“右契”說同義。
“離”，“漓”借字。
〖臆解〗
此言雌雄者，符節(jié)也。“知其雄，守其雌”，守信約也。守辱、守黑者，遵養(yǎng)時(shí)晦也。（參左宣十二傳）。此皆有似乎用兵之術(shù)。然倘人皆如此，則亦可以不用兵。老氏之本旨蓋有在于是。為 、為谷，處卑下也。且為天下之法式。歸于嬰兒，和也；歸于樸，質(zhì)、素也。歸于無極，不可量也。莊子曰：忘年、忘義，振于無竟，故寓諸無竟。（齊物論）造道之極詣，至于無終盡也。而一貫其間者，曰“恒德”。──其在易曰：“不恒其德，或承之羞?！笨鬃又^南人有言曰：“人而無恒，不可以作巫、醫(yī)”。言巫、醫(yī)不能治無恒之人也。此言恒德不漓、不忒、而足，蓋非矯厲奇特之行，有所以驚世駭俗者，特守其庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠而已。其在詩曰：“不識(shí)不知，順帝之則”，又曰：“不僭不賊，鮮不為則”，（詩大雅），守其常亦為天下法式也。──凡此，必皆柱下史所深知，或亦其思想之所從出者。
雖然，“恒德”，難言者也。韓通死陳橋驛之變，君子乃以“有恒者”許之。六朝、五代諸人，從可知已。
至若“樸”字（同樸，璞），乃敦厚、質(zhì)直、樸素之謂?！昂愕履俗悖瑥?fù)歸于樸”，與“民德歸厚”之義同。唯樸乃可雕斫而為器，器成乃可為天下用。劉因賢蒙古子弟之“太樸未散”，斯其所以可教，可以成器也。老氏重自然之治，不欲人民之趨于儇薄，佻巧，欲其還淳返樸，以其大道行于天下，故曰“大制無割”。
【原文】
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。
夫天下，神器也，非可為者也。為之者敗之，執(zhí)之者失之。
故物或行或隨，或熱或吹，或強(qiáng)或挫，或培或墮。
是以圣人去甚，去大，去奢。
〔注釋〕
通行本此作無為章第二十九。道德真經(jīng)本自此章至第三十七章終上卷，皆無標(biāo)題。
第一句古本、真本皆作“……為之者”。
“非可為者也”句，通行本作“不可為也”，下又有“不可執(zhí)也”一句。真本、古本及甲、乙兩本皆無此句，蓋后人妄增。
“神器”，漢人釋為“帝位”?；蛱熳臃t之類。
“故物……”，真本、古本皆作“凡物……”。
“熱”，真本、古本皆作“噤”，通行本作“＊”或“＊”，義同。與“吹”對(duì)，吹，寒也。
“挫”，通行本作“贏”，真本作“＊”，乙本作“＊”。
“培”，諸本同。通行本作“載”。成也。（參經(jīng)義述聞周易。）意謂“裨補(bǔ)”。
“大”，古本音“太”，故諸本作“泰”。
〖臆解〗
“將欲取天下而為之”者，非獨(dú)謂以武力取天下也。蓋欲以其學(xué)術(shù)行于天下，而天下從之。先秦諸子皆是也。然老氏謂天下非可為者。為天下則必?cái)√煜拢瑘?zhí)天下則必失天下。
物者，事也。行者，先也。隨者，后也?；蛳榷春?，或熟而反涼，或強(qiáng)而反挫，或培而反墮。皆欲益反損，為之而適得其反。欲以一國之力或一人之力奪取天下，為已甚矣。其志汰，其望奢。圣人戒之。
【原文】
以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下。其事好還。師之所居，荊棘生之。善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕，果而勿矜，果而弗伐，果而毋得已居，是謂果而不強(qiáng)。
物壯而老；是謂之不道。不道早已。
〔注釋〕
通行本此作第三十章。
“荊棘生之”句下，通行本有“大軍之后，必有兇年”兩句。此據(jù)甲、乙兩本，皆無。意后人增入。
“善者……”句上，真本、古本皆有“故”字。
“是謂之不道”，真本、古本“不道”皆作“非道”。下同。
“物壯而老”。通行本作“物壯則老”。此“物”泛稱；在此則指用兵。左僖二十八傳：“師直為壯，曲為老?！蹦沧永砘笳撘龘?jù)此語，謂“惟有得道者不生亦不壯，不壯亦不老”云云，非是。
〖臆解〗
先秦諸子，無不欲以其道濟(jì)天下。以莊生之逍遙外物，而題其篇曰大宗師，曰應(yīng)帝王，其情可概見。老氏于此垂戒曰：“以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下?！被蛘呒耙娪握f之士繼橫于天下乎！而繼橫之至者，無不欲以兵并弱小，強(qiáng)天下。故曰佐人主以道；不言兵。眾仲有言：“夫兵，猶火也；弗戢，將自焚也?！贝四斯攀烦捎?xùn)，經(jīng)若干禍亂而得者，非一人之法言。老氏于此亦曰：“其事好還”。
“物壯而老”者，謂“師壯而老”也。壯則多斗進(jìn)之情，老則有惰歸之氣。善用兵者，常多方老敵人之師。使之求退不可，欲進(jìn)不能，曠日持久，勞師糜餉，而后乘其衰敝，出銳卒擊之，此其取勝之常法也。歷代東西方史事，斯例不可勝數(shù)。皆所謂“不道早已”者，必?cái)≈酪病?br>
雖然，立國豈可無武？外有夷狄之侵，內(nèi)有諸夏之亂，則用兵講武為必然。善乎楚子之言曰：“夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財(cái)者也。”自古立國，誰能去兵？養(yǎng)兵備寇，焉能無武？而兵連禍結(jié)，世所明見者也。然則如之何？老氏于此曰：“果而已矣?！币庵^得果則已，善休善止。
【原文】
夫兵者，不祥之器也。物或惡之。故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也。不得已而用之，恬淡為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。
是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，而上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀蒞之。戰(zhàn)勝而以喪禮處之。
〔注釋〕
通行本此作第三十一章。
“夫兵者”，甲、乙兩本同。通行本作“夫佳兵者”。“佳”當(dāng)作“隹”，即“唯”或“惟”，發(fā)語詞。古人多誤為“佳兵”，謂良好之兵器，非。古本、真本皆作“夫美兵者”，蓋承訛誤改。
“故有欲者……”，通行本作“故有道者……”。
古本、真本同而與帛書兩本微異者，自“貴右”句后，作：“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，以恬憺為上，故不美也。若美必樂之，樂之者，是樂殺人也。夫樂人殺人者，不可以得志于天下矣”。──義則不異。
“偏將軍……上將軍”。──有疑老子為戰(zhàn)國時(shí)書者，以“將軍”乃戰(zhàn)國官名，考“將軍”一名，是于左昭二十八傳：“豈將軍食之而有不足？”又見于禮記檀弓：“將軍文子之喪”，“子游觀之曰：‘將軍文氏之子’?！庇謬Z晉四，“鄭文公以詹伯為將軍”。又文子：“魯使慎子為將軍。”前漢書百官表：“將軍皆周末官，秦因之”。──是則“將軍”一名頗古，難謂有此名遂推老子書成于戰(zhàn)國或秦時(shí)。此考據(jù)取自楊慎。
〖臆解〗
“故有欲者弗居”，且何欲也？──此殆為侯王言者，欲得志于天下也。如孟子說齊宣王之言，曰：“王之所大欲，可知已。欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國，而撫四夷也?！背淦錁O，侯王之所欲，亦不過是。由是而用兵，而兵為不祥之器，必不免于殺人。孟子又有說梁襄王之言，襄王問曰：“天下惡乎定？”孟子對(duì)曰：“定于一！”又問：“孰能一之？”對(duì)曰：“不嗜殺人者能一之。”孟子言“嗜殺”，與老子言“樂殺”，義同。 換言之，即“好戰(zhàn)”。戰(zhàn)之出于不得已者，或勝或敗。其國或亡或不亡。而好戰(zhàn)非出于不得已者，雖百勝而必亡。中西史例，不可勝數(shù)。皆志欲無厭，好戰(zhàn)樂殺，可已而不已也。
【原文】
道恒，無名，樸，雖小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。
譬道之在天下也，猶川谷之與江海也。
〔注釋〕
通行本此作第三十二章。
“弗敢臣”，通行本作“莫能臣也”。
“侯王”，古本、真本皆作“王侯”。句下皆無“之”字。
“以俞甘露”，“俞”“澍”通假。通行本作“以降甘露”。?
“……而自均焉”，兩本皆有“焉”字，與甲、乙本合。通行本無。
“所以不殆”，兩本同，與甲、乙本合。通行本作“可以”。
“譬道……”兩句，疑注釋竄入本文。
“川谷”，乙本作“小谷”。
“之與”，通行本作“之于”。──“之”字在此為語助。川、谷、江、海，皆以喻道。皆在天下。此一解也，較勝。作“之于”則此“之”字訓(xùn)“往”。如“先生將何之”？即問“先生將何往”？意謂川谷流至于江海，則其所“止”也。其說亦可存。要之此二句疑非本文。
〖臆解〗
老子之所謂道，乃宇宙常存之大經(jīng)大本，超出名言而上。曰恒，曰無名，曰樸。遠(yuǎn)以治國，近以修身。治國，以謂任其道則萬物賓服，人民不待法令而自然治平也。道先于名，名先于法；守道然后制名，名定然后事立，指歸有在，所謂“止”也。──然則此與孔子之訓(xùn)子路以正名，及大學(xué)之言“知止”，殆亦不異，然老氏尚自然。若推其意，以人類之不齊，萬物之相勝，皆率自然之道而返于樸，則且歸于野蠻時(shí)代，文明亦幾乎息矣，尚何“自賓”“自均”之有？老子之意，蓋不其然。或者，仍誨人以“知止”，謂此有其極限也。要之，此不失為一至高遠(yuǎn)之理想。歐西圣哲類似之說多有。
【原文】
知人者，智也。自知者，明也。勝人者，有力也。自勝者，強(qiáng)也。知足者，富也。強(qiáng)行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，壽也。
〔注釋〕
通行本此作第三十三章。
此章古本、真本、甲本、乙本大體皆合。通行本皆缺“也”字?！巴被蜃鳌巴觥薄＊?dú)甲本作“死不忘者”，無“而”字。
“強(qiáng)行者”之“強(qiáng)”，上聲。今言“勉強(qiáng)”。
〖臆解〗
“不失其所者，久也”。──所，居處也。非謂不失其居處也，蓋謂不失其所以自處者。久，恒也，“恒德不忒”之謂也。
“死而不忘者，壽也”。──今言“精神不死”。春秋叔孫豹有言：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽?！鄙須{，其德、其功、其言在后世不忘，可謂不朽。不朽，壽也。
【原文】
道，泛泛兮其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主。則恒無欲也，可名于小。萬物歸焉而弗為主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大。
〔注釋〕
通行本此作第三十四章。
第一句通行本皆作“大道泛兮……”，兩帛書皆無“大”字。古本、真本兩皆作“泛泛”。
第二句，通行本作“萬物恃之而生而不辭”。甲、乙兩本皆缺。想系后人增入。
“成功……”句，通行本作“功成而不有”或“功成不名有”。古本、真本皆作“功成而不居”。
第一“萬物歸焉而弗為主”句，兩皆作“衣被萬物……”，通行本作“愛養(yǎng)萬物……”。
“則恒無欲也”句，通行本作“故常無欲……”。
“可名于小”下，兩本皆有“矣”字。
第二“萬物歸焉”句，兩本下皆作“而不知主”。
“可名于大”，兩本皆作“……于大矣”。通行本作“……為大”。
“以其……”句，兩本皆作“以其終不自大”。
“故能成大”，通行本作“故能成其大”。
〖臆解〗
近古知老氏學(xué)最深者，無過于王船山，而攻擊之最力者，亦無過于王船山。延及今世，馬一浮以宋學(xué)大師，亦諄諄教人以摒除老氏之學(xué)。此皆有所偏蔽者也。──王氏之言曰：
……故救多欲之失者，惟仁義之行，而黃、老之道，以滅裂仁義，秕糠堯、舜，偷休息于守雌之不擾，是欲救火者不以水，而豫撒其屋，宿曠野以自詫無災(zāi)也?！潼S、老之道，“泛兮其可左右”，亦何所不至哉！……。（讀通鑒論：漢武帝）
斯言也，將以為守老子之教，且成為一無特操而可左可右之人。是已，然亦非也。固嘗曰“以道佐人主”矣，則曰“道、泛兮其可左右”，左右者，佐佑也。亦屢屢言道之大，泛泛然遍無不入，可以佐佑人主也。王氏謂救人主多欲之失，惟仁義之行，是也，乃言其救治之方。老子于此第言無欲，未言其如何而無，其主旨固同也。儒者講仁義，言輒稱堯、舜，此所謂“執(zhí)古之道，以御今之有”者也。道家誠亦“滅裂仁義”，滅裂仁義之虛名，非滅裂仁義之實(shí)事也?！帮蹩穲?、舜”，時(shí)異事異，不泥古以取法于先王，此所謂“執(zhí)今之道以御今之有”者也。學(xué)術(shù)不同，而其主旨不異，奚必相非哉！王氏于此論汲黯，汲黯風(fēng)骨崚峋，固非一無特操之人也。故曰：有所偏蔽。
“成功遂事而弗名有”者，謙道也。大易嘗以“天道虧盈而益謙，……人道惡盈而好謙”為說。其旨相應(yīng)。有功而不自以為功，有名而不自居其名，史實(shí)多有，而亦今時(shí)習(xí)見者也。蓋成就大事，必多人，事愈大必人愈多。封建之制，一人為君主而萬事取決焉，所謂“萬物歸焉”者。倘能不以君主而自尊大，所以自處者小，所謂“恒無欲也”，亦自超然于得失之外，所謂“無為”也。如是則歸之者必眾，歸之者愈眾，則其成就也愈大。在今世，理有同然。事大人多，必有一人為之主，或創(chuàng)其始，其制其中，或總其成，或善其后。而此一人者，必其德量、識(shí)度、才智、學(xué)術(shù)等皆過越眾人，眾人樂歸之，乃以成其大事。要之必由大眾成之也，則功亦當(dāng)歸于大眾。事功與人力對(duì)言，此一人亦大眾之一也，其力亦群力之一分而已。初無獨(dú)居其功之理，大易以天道人道言之，正以其與事理相背也。倘此一人者進(jìn)而自思其德量、識(shí)度、才智、學(xué)術(shù)等而果度越眾人也，又何自而成，則知所當(dāng)歸功者又眾，而亦爽然自失矣。
【原文】
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過格止。
故道之出言也，曰：淡兮其無味也。視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。
〔注釋〕
通行本此作第三十五章。
第一句古本、真本皆作“執(zhí)大象者”。
“過格止”，通行本作“過客止”。帛書編者以謂與“安平太”句相對(duì)，以“格”訓(xùn)“至”。──雖然，“客”亦訓(xùn)“寄”。
“不可既也”，古本、真本與帛書皆同。通行本作“不足既”。
〖臆解〗
漢儒言：“天下所歸往”者，謂之“王”（出白虎通。許叔重亦取其說。）──老子此言，蓋為王侯說者。古義：“見乃謂之象”，唯仿唯佛中，見若有物，若有象存焉，謂之“大象”，則“大道”也。執(zhí)大道者，天下歸往之。得萬國之歡心，則皆安也，平也，泰也，無害也。
“樂與餌，過、格、止”，──喻也。言歸往者如趨也。事之相同也。然道淡而無味，非如餌也；亦不足聞，非如樂也。物之相異也。一喻而同、異雙徵，此說理之至高境，文辭之至簡約者也。經(jīng)典文之特色有在于是。
“用之不可既”，謂用之不盡。
【原文】
將欲翕之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲去之，必固與之。將欲奪之，必固予之。是謂微明。
柔弱勝強(qiáng)。魚不可脫于淵，邦利器不可以示人。
〔注釋〕
通行本此作第三十六章。
“固”、“姑”、“故”，皆通假字。
“……去之，……與之”，通行本作“……廢之，……舉之”?！芭e”或作“興”。
“奪之”，韓非子喻老引作“取之”。
“邦之利器……”。通行本有“之”字，帛書無。乙本作“國利器”。古本、真本皆作“邦”。若據(jù)此而論漢諱，則古本，及帛書甲本，所據(jù)皆漢以前本?！袄鳌?，利權(quán)也。
〖臆解〗
老氏“欲翕固張”之術(shù)，為儒林所詬病久矣。惡其機(jī)之深也。老氏此言，初未嘗教人用此機(jī)以陷人，則亦不任其咎。醫(yī)言堇可以殺人，非教人以飲堇也，教人免于其禍也。觀于人類之相賊，操此術(shù)者多矣，亦不待老氏之教。教會(huì)之收信徒，敵國之使間諜，其術(shù)多有同此者。王陽明嘗訊大盜，聞其結(jié)黨之術(shù)，嘆曰：此與吾儕講學(xué)家之聚徒相類。然則教人以居安思危，見得思義，以免于刑戮，乃其言之主旨。雖然，此亦有可異者，天常逞暴君之心使百戰(zhàn)百克而后滅之。富淫人使積惡盈貫而后戮之。使廢國年谷數(shù)數(shù)豐熟而后亡之，使病者諸恙皆已然后死之。則又似此乃自然之常道。吁！其可慎也！
【原文】
道恒、無名。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉蝗琛２蝗枰造o，天地將自正。
〔注釋〕
通行本此作第三十七章。
乙本于卷末書：“道。二千四百廿六。”
真本、古本，于末皆書“篇上，終”。
“道恒無名”名，通行本作“道常無為而無不為”。
“侯王”兩本皆作“王侯”。
“夫?qū)⒉蝗琛?，通行本作“夫亦將無欲”。
“不辱以靜”，亦作“無欲以靜”。按：辱，失也。此帛書本勝處。說文：“失耕時(shí)、于封＊上戮之也。”
末句“天地”，通行本作“天下”。
〖臆解〗
道，恒道也。無名，不可以名范圍之也。是之謂樸。守道，則萬物將同此自然之化。其有不順不同此自然之化者，必作。作者，變也。變者則以此道鎮(zhèn)之，則靜，靜則自然而正。夫?qū)⒉蝗?，不失也?br>
鎮(zhèn)靜，難言也。自來以鎮(zhèn)靜而免大禍，挽大難，成大功者多矣。易艮曰：“艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。無咎?！贝岁懽屿o所謂“無我、無人”之境也。必常時(shí)守靜而泊然于生死禍福之外者，乃能處非常之變而不失其常，知當(dāng)變之變而不失其正。此純依乎人之存持操守，非語言文字之能為役者也。
