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原汁原味的道德經(jīng)是什么樣子的

《道德經(jīng)》推源及形而上的結(jié)構(gòu)劃斷

纏禪道融容

鄙人嗜《道德經(jīng)》,數(shù)年來(lái)常溫故研摩,故而鏡鑒不少譯本,然常感于私貨摻雜者甚重,其譯文輕者妄自展義而離句漂浮,重者肆意演說(shuō)而不知所云,故而受害頗多。為推源經(jīng)文本意,鄙人翻查古獨(dú)字之說(shuō)文解字,揣摩具體語(yǔ)句及章段旨意而力求原意復(fù)現(xiàn),但具此基,再遇微言?shī)W義甚過(guò)者方融匯貫通之。本文不求立奇自彰,而務(wù)求原汁原味,以供同道且深思者參之。

道德經(jīng)共81章,其中第1-37章上經(jīng)為道經(jīng),以論道為主;第38-81章下經(jīng)為德經(jīng),以述德為旨;經(jīng)文之道德,非僅當(dāng)下之道德品質(zhì),更是道體和德用,二者互為表里、體用合一。古文之道,主要有三,一如道者、徑路也,意為道路;二如兵者、詭道也,意為規(guī)律法則;三如形而上者謂之道、形而下者謂之器,意為抽象思維。道德經(jīng)之道,亦大體有三,一曰元始或永恒之狀態(tài),二曰規(guī)律法則,三曰究竟終極之動(dòng)因。

道德經(jīng)原文,篇章布局自有深意,但也固有其星羅棋布、主脈難握之不足,故本文另辟蹊徑,以各章段之主旨作為劃斷依據(jù),以構(gòu)建一形而上之新型結(jié)構(gòu),待助力于深解后再回歸原文,并體察其微言大義且渾然一體之特征,則別有一番義趣。

此文重新做結(jié)構(gòu)劃斷,道體道名者一、太極陰陽(yáng)者九、道之象狀者九、恒道之道者四、天地與圣人者一十六,上德之形者七、天門(mén)開(kāi)闔者一十九、治兵之道者三、治國(guó)之道者一十三,凡八十一章,仍合原文之?dāng)?shù)。

(一)道體道名

1、名實(shí)之辯,第1章:

道可道,非常道。名可名,非常名。

無(wú)、名天地之始﹔有、名萬(wàn)物之母。故常無(wú),欲以觀(guān)其妙﹔常有,欲以觀(guān)其徼。

此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門(mén)。

【簡(jiǎn)注:①若道可以言說(shuō),則非恒常之道;若名可以名說(shuō),則非恒常之名。②無(wú),名說(shuō)天地之元始;有,名說(shuō)萬(wàn)物之來(lái)源。所以從常無(wú)之端,可以觀(guān)摩有生于無(wú)之奧妙;從常有之端,可以觀(guān)摩有歸于無(wú)之邊際。③有無(wú)同出于元始混沌,名實(shí)皆有別,同稱(chēng)之為玄,玄之源極,是眾妙之根,即為元始。④開(kāi)篇名實(shí)之辯,為全經(jīng)前提。道之為體,無(wú)論何物,從認(rèn)識(shí)論角度,大體有未感之道、難言之道和可言之道的次第分別,且道體本身又處于恒變之狀態(tài),故謂之可言論之道,非永恒之道也。眾人所言之道,從用意看,是指向及表示道體的,但既為人所定義,則實(shí)為指向道體的索引,即為名;而既為道體之名,凡名必可多稱(chēng)且道體多變,故名必為非永恒之名。此名實(shí)指道本身為道體之名,亦可用以泛指萬(wàn)物之名。⑤有無(wú)之辯,源自開(kāi)天辟地,自然元始之寂空混沌稱(chēng)之為無(wú),清升濁降分離為天地即始有,天地間陰陽(yáng)激蕩沖氣為和而化育萬(wàn)物即大有?!?/p>

(二)太極陰陽(yáng)

2、陰陽(yáng)反存,第2章:

天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。

有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。恒也。

是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教﹔萬(wàn)物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。

【簡(jiǎn)注:①世間萬(wàn)物,知正即知其反,反存則正必已先存。②陰陽(yáng)對(duì)立但共存于事物或概念本身,即陰陽(yáng)兩方面是以相反的狀態(tài)共存的,美與惡、善與不善分別共存于外相與內(nèi)質(zhì)的性質(zhì)特征評(píng)判,其他陰陽(yáng)面情形亦是如此。③天地生養(yǎng)萬(wàn)物而不恃不居,圣人體天則地而無(wú)為無(wú)言以教化百姓。此無(wú)為指道外無(wú)為或逆勢(shì)不為,非徹?zé)o所為。④此章出現(xiàn)了恒字,道德經(jīng)中的“恒”字,以及作為名詞的“?!弊謶?yīng)當(dāng)特別注意,例如第2章陰陽(yáng)反存之“恒”字,第16章之“復(fù)命曰?!保?5章“知和曰?!?,三者實(shí)為以規(guī)律法則形式存在的恒常之道?!?/p>

3、陰陽(yáng)反成,第22章:

曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。

是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn),故明﹔不自是,故彰﹔不自伐,故有功﹔不自矜,故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者,豈虛言哉。誠(chéng)全而歸之。

【簡(jiǎn)注:①曲則全者名實(shí)也、枉則直者蓄發(fā)也、洼則盈者地勢(shì)也、敝則新者更替也、少則得者聚人也、多則惑者神散也。此反成指陰陽(yáng)雙方互為環(huán)境和條件,相互滋養(yǎng)。②不自見(jiàn)自是、自伐自矜,而是人見(jiàn)人是、人察知而拱舉,才是明白,才能彰顯、有功和長(zhǎng)久。③抱一為天下式,一字在第39章更是著墨甚重。大概而論,在數(shù)字中最接近于道的是一字,在具體事物中最接近于道的是水字,一即陰陽(yáng)反存、萬(wàn)物負(fù)陰抱陽(yáng)而同歸于太極、渾元凝一之意,一更近道體;水即柔弱、利而不爭(zhēng)、洼居下流、居雄守雌之意,水更近上德。④爭(zhēng)與不爭(zhēng)之名實(shí)取舍,實(shí)為圣人之無(wú)心以民心為心、大制不割、利民而不害民之意,圣人不爭(zhēng)清靜無(wú)為而民心自然歸聚。不爭(zhēng)而爭(zhēng)之真意,或自然而然或以迂為直;自然而然者,不爭(zhēng)者心欲也、爭(zhēng)之者果歸也;以迂為直者,直面必逆而險(xiǎn)阻,迂回則順而通者矣。另此論是有嚴(yán)格條件的,不可妄用。⑤曲則全,并非虛言,確實(shí)能夠保全而歸存?!?/p>

4、陰陽(yáng)君臣,第26章:

重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。

雖有榮觀(guān),燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主,而以身輕天下。

輕則失根,躁則失君。

【簡(jiǎn)注:①厚重是輕率的根本,沉靜是躁動(dòng)的主宰。所以君子每次出行都離不開(kāi)車(chē)輛及行李。雖然居住在豪華的宅邸里,心態(tài)卻像燕子一樣灑脫豁然。而那些作為萬(wàn)乘之國(guó)的君主,卻因?yàn)橐蝗酥接p率地?cái)_動(dòng)天下。輕率會(huì)失去根本,躁動(dòng)會(huì)失去主位。②輕重靜躁之兩對(duì)矛盾,各有根末主次之別,無(wú)根不久、無(wú)主不存則先后之判明矣。】

5、陰陽(yáng)反用,第36章:

將欲歙之,必故張之﹔將欲弱之,必故強(qiáng)之﹔將欲廢之,必故興之﹔將欲取之,必故與之。

是謂微明。

柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵,國(guó)之利器不可以示人。

【簡(jiǎn)注:①如果想收斂,必先使之張滿(mǎn);如果想削弱,必先使之增強(qiáng);如果想廢止,必先使之興盛;如果想奪取,必先充分給予。這就是微妙玄通之明達(dá)。柔弱能夠戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。魚(yú)兒不可脫離寬水深淵,國(guó)家的重器不可輕易展示給人看。②歙張、弱強(qiáng)、廢興、取與之之反取之道,非力學(xué)直行之直取邏輯、而是心理學(xué)極反之間接邏輯,是高深的一種因敵制勝之道,其應(yīng)用也是有極其嚴(yán)格情景條件的。③柔弱勝剛強(qiáng)者,以柔中剛克剛中柔,以弱中強(qiáng)制強(qiáng)中弱也,本質(zhì)為相對(duì)強(qiáng)弱的時(shí)空虛實(shí)轉(zhuǎn)化,故名實(shí)異反也。④魚(yú)躍于淵指長(zhǎng)處優(yōu)勢(shì)的環(huán)境制約性,如虎嘯山林;利器潛藏則指對(duì)條件的依賴(lài)性及攻防價(jià)值的突然性,如五行生克?!?/p>

6、陰陽(yáng)反動(dòng),第40章:

反者道之動(dòng)﹔弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。

【簡(jiǎn)注:①物極必反是道體存運(yùn)之根本動(dòng)力,處弱守雌是用道治事之原則形式。天下萬(wàn)物之大有,源生于天地初分之始有,天地始有則化生于無(wú)極元始之虛無(wú)。②極反運(yùn)動(dòng),即月圓必缺,缺而必圓之陰陽(yáng)反轉(zhuǎn),實(shí)際如同唯物辯證法之矛盾對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律是事務(wù)存在及發(fā)展變化內(nèi)在動(dòng)力之論述。處弱并非內(nèi)弱或自弱,而是居雄守雌、處強(qiáng)守弱。③此章極其重要,第1章實(shí)言道體道名之名實(shí)之辯,第40章實(shí)言道體存運(yùn)之動(dòng)力和形式。反者道之動(dòng),故萬(wàn)物返本歸根、有無(wú)相生,是復(fù)命曰常之源動(dòng)力;弱者道之用,故大成若缺、九五更新、不盈蔽而新成、沖氣以為和,是知和曰常之元?jiǎng)訖C(jī)?!?/p>

7、陰陽(yáng)和生,第42章:

道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。

人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益,或益之而損。

人之所教,我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父。

【簡(jiǎn)注:①言生則必有先后,道即元始虛無(wú)、一即太極混沌、二即陰陽(yáng)分抗、三即陰陽(yáng)沖和、萬(wàn)物皆生于陰陽(yáng)激蕩、和氣溫育之時(shí)機(jī)。萬(wàn)物皆陰陽(yáng)反抱、沖氣調(diào)和而成渾一之太極。人們所厭惡的,無(wú)非孤、寡、不谷而已,王侯卻把它作為自己的稱(chēng)號(hào)。事物有時(shí)欲減損卻增益,有時(shí)欲增益卻減損。別人這樣教導(dǎo)我,我也這樣教導(dǎo)別人。強(qiáng)橫者不得好死,我把它作為教化的最高原則。②王公稱(chēng)孤道寡,既是守弱下人之道、亦是自警戒滿(mǎn)之意;損之而益、益之而損者,既是圓缺極反之道、亦是下人均利之道也。參第42章善用人者為之下。③強(qiáng)梁者不得其死,老子罕見(jiàn)的警咒之語(yǔ),亦為處柔守弱之反言,且與老子道忌兵勝的主張前后一致。】

8、陰陽(yáng)反象,第45章:

大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。

靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。

【簡(jiǎn)注:①大成若缺者物極必反也、大盈若沖者器空方用也、大直若屈者直必眾趨也、大巧若拙者智聰次第也、大辯若訥者巧言必漏也;大成若缺者九五更新也、大盈若沖者虛實(shí)轉(zhuǎn)化也、大直若屈者以迂為直也、大巧若拙者智慧勝聰明也、大辯若訥者五行生克也。沉靜勝過(guò)躁動(dòng),寒冷勝過(guò)暑熱,清凈是天下的正源。②清凈既是個(gè)人修行之根、亦是治國(guó)無(wú)為之本。修佛者易于產(chǎn)生聯(lián)想,佛經(jīng)精髓之見(jiàn)相非相即見(jiàn)如來(lái),如來(lái)即為空寂靈妙之清凈心,而道德經(jīng)又是微言大義般的語(yǔ)焉不詳,此角度看似乎金剛經(jīng)才是道德經(jīng)的絕佳詮釋。③大成若缺、大盈若沖,即物極必反,不盈蔽而新成,圓滿(mǎn)而不圓滿(mǎn)之意?!?/p>

9、陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化,第58章:

其政悶悶,其民淳淳﹔其政察察,其民缺缺。

禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極。

其無(wú)正也。正復(fù)為奇,善復(fù)為妖。人之迷,其日固久。

是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。

【簡(jiǎn)注:①政令沉悶少出,百姓淳樸自然;政令嚴(yán)苛繁雜,百姓憂(yōu)懼不安。災(zāi)禍?zhǔn)歉>壱猩?,福緣是禍患伏生之地。其?shí)并無(wú)恒定之正,正反轉(zhuǎn)為奇,善反轉(zhuǎn)為妖。眾人癡迷于慣常,時(shí)積日久而愈加頑固。因此圣人方正而不舍棄、廉潔而不傷人、率直而不放肆、光明而不耀眼。②此章之言,靜民則治、擾民則亂;禍福倚伏無(wú)常、奇正因化無(wú)端;故圣人守清凈根本且因化而治,則方正而圓融,和光而同塵,以致無(wú)為而無(wú)不為?!?/p>

10、陰陽(yáng)表里,第81章:

信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。

知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。

天之道,利而不害﹔圣人之道,為而不爭(zhēng)。

【簡(jiǎn)注:①誠(chéng)信的話(huà)不完美而舒適,完美而舒適的話(huà)不會(huì)是誠(chéng)信的。善者無(wú)意巧辯,巧辯者必有所圖。深知者難以淵博,淵博者難以專(zhuān)精。圣人不積物、施之于眾而自己更加富有。天道施利而不生害,圣人無(wú)為而不爭(zhēng)利。②此章言,忠言逆耳、真言有缺;善者在行果而不在名辯;專(zhuān)博自古難兩全;取得與給與形實(shí)相反;天道是圣人的榜樣?!?/p>

(三)道之象狀

11、沖淵湛先。第4章:

道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬(wàn)物之宗﹔湛兮,似或存。吾不知誰(shuí)之子,象帝之先。

【簡(jiǎn)注:①道體之存,沖虛無(wú)形、深?yuàn)W宗居、存似非存、在天帝之先就存在了。②即言道為元始及恒存狀態(tài)、無(wú)所不在又無(wú)時(shí)不在。此處可將三教之道、神、佛概念作番比較?!?/p>

12、谷神不死,第6章:

谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門(mén),是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

【簡(jiǎn)注:①谷神為化育萬(wàn)物之神,即道。②玄牝即老母、玄牝之門(mén)即生命之門(mén),即天地根源,也即道、即陰陽(yáng)沖和、即生死之歸?!?/p>

13、水幾于道,第8章:

上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。

居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。

夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。

【簡(jiǎn)注:①上善似水,水滋養(yǎng)萬(wàn)物而不重、避高而洼居、大利而不爭(zhēng),是最接近于道的事物。②居于安地、心念沉靜、待人仁慈、言談?wù)\信、為政而不亂、做事能發(fā)揮長(zhǎng)處、行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)。③正是因?yàn)椴粻?zhēng),所以人無(wú)怨恨、自己坦然而不擔(dān)憂(yōu)?!?/p>

14、希夷微一,第14章:

視之不見(jiàn),名曰夷﹔聽(tīng)之不聞,名曰希﹔搏之不得,名曰微。

此三者不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧。繩繩兮不可名,復(fù)歸于無(wú)物。

是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首,隨之不見(jiàn)其后。

執(zhí)古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀(jì)。

【簡(jiǎn)注:①道體之存,看不見(jiàn)、聽(tīng)不到、抓不住,三者沒(méi)法訊問(wèn),渾然一體。上邊不明、下際不暗、綿延無(wú)盡若有若無(wú),莫可名狀,就像不存在一樣。②無(wú)形之形、無(wú)物之物,恍恍惚惚,感存而迎之不見(jiàn)其首、體運(yùn)而隨之不見(jiàn)其尾。③執(zhí)古之道,可御今之萬(wàn)有;反之據(jù)今之道,亦可知古之元始。即言道體之存運(yùn),古今恒一也,這就是道之綱紀(jì)。此處略言當(dāng)察?!?/p>

15、惟恍惟惚,第21章:

孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象﹔恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精﹔其精甚真,其中有信。

自今及古,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉。以此。

【簡(jiǎn)注:①大德的內(nèi)容,只有道而已。此言德的本質(zhì),即道體之用,道為德之內(nèi)容本質(zhì),德為道之形式表現(xiàn),二者體用合一、互為表里。此處可知道德經(jīng)之德,非今日品德之德,而是一種更具原始寬度的性質(zhì)表述。②道作為一種事物,恍恍惚惚,若有若無(wú),但其中卻是有象狀及實(shí)物的;深遠(yuǎn)幽暗,但其中卻是有精華的;精華非常真實(shí),其中卻是有信征可驗(yàn)的。③從今溯古,其名一直存在,即道體存運(yùn)恒一,憑此可以閱察萬(wàn)物的開(kāi)始。我憑借什么可以知道萬(wàn)物開(kāi)始的狀況呢,就是憑借道之規(guī)律。道與眾甫之關(guān)聯(lián),實(shí)為有生于無(wú)、陰陽(yáng)沖和萬(wàn)物變生之體現(xiàn)。可參考第42章道生萬(wàn)物之言?!?/p>

16、混先獨(dú)周,第25章:

有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天地母。

吾不知其名,強(qiáng)字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。

故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。

人法地,地法天,天法道,道法自然。

【簡(jiǎn)注:①有物陰陽(yáng)混成,存在于天地之先。寂靜寥廓,獨(dú)存而不改變、循環(huán)運(yùn)行而不停止,可稱(chēng)之為化育天地之母體。②我不知道它的元始之名,勉強(qiáng)把它描述為道,并勉強(qiáng)為之命名為大,大就是時(shí)間流運(yùn)不終、空間綿延無(wú)盡、循環(huán)往復(fù)而無(wú)始無(wú)終。③道、天、地、人宇宙四大,人居其一。(四大之性,人靈而私、地柔而厚、天剛而健、道周而和、自然原本如此。)人法地之柔厚、地法天之剛健、天法道之周和,道法自然而然。(四大連環(huán)法效,實(shí)言人之法效三大,即人當(dāng)悟道以破天性之桎梏,以致公私兼顧、剛?cè)岵?jì)、陰陽(yáng)調(diào)和、周運(yùn)更新、及究竟之自在解脫。)】

17、道之出口,第35章:

執(zhí)大象,天下往。往而不害,安平泰。樂(lè)與餌,過(guò)客止。

道之出口,淡乎其無(wú)味,視之不足見(jiàn),聽(tīng)之不足聞,用之不足既。

【簡(jiǎn)注:①大象即道,言其無(wú)形,即大象無(wú)形。執(zhí)握大道,天下往聚;至而不害其利,就會(huì)安定、和平、祥泰;心悅食足,過(guò)客就會(huì)止徙安居。②大道說(shuō)出口或顯現(xiàn)運(yùn)效,淡而無(wú)味、視而不見(jiàn)、聽(tīng)而不聞,但用起來(lái)永無(wú)盡頭。即言道之存運(yùn)雖實(shí),但難以感知及握用?!?/p>

18、川谷江海,第32章:

道常無(wú)名、樸,雖小,天下莫能臣。侯王若能守之,萬(wàn)物將自賓。

天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆。

譬道之在天下,猶川谷之于江海。

【簡(jiǎn)注:①道變化萬(wàn)端而常沒(méi)有恒定的名稱(chēng),且元始質(zhì)樸。雖然似乎微小質(zhì)樸,但天下沒(méi)有人能夠使他臣服。王侯如果能夠執(zhí)握大道,天下將自然賓服。②天地交泰、陰陽(yáng)沖和而普降甘露,沒(méi)有人發(fā)號(hào)施令就雨露均沾。王侯建立規(guī)章制度,各安其名、各司其職、相互制約、適可而止,就不會(huì)有什么禍患。③道在天下的角色,就如同川谷對(duì)于大海一樣,導(dǎo)流歸聚、貫通始終,而萬(wàn)物自然和合。】

19、無(wú)名之樸,第37章:

道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化。化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。

無(wú)名之樸,夫亦將不欲。不欲以靜,天下將自定。

【簡(jiǎn)注:①道常常守靜無(wú)為而實(shí)際無(wú)所不為,此言行為與結(jié)果,亦可指逆則徹?zé)o所為、順則無(wú)所不為。②王侯如果能夠守執(zhí)大道,則萬(wàn)物將自然育化,化而生長(zhǎng),我將用無(wú)名之樸來(lái)為其鎮(zhèn)御保撫。無(wú)名之樸,就是不生私欲、無(wú)私欲則必然守靜少為,天下將自然安定。】

【大段簡(jiǎn)注:道之相狀可助力于感知道之存運(yùn)。沖虛奧遠(yuǎn)、不死元存、如水之性、無(wú)聲無(wú)形、似有似無(wú)、混元獨(dú)運(yùn)、導(dǎo)撫萬(wàn)物、元始質(zhì)樸,綜而言之,道之存運(yùn)猶如帝神主宰?!?/p>

(四)恒道之道

20、復(fù)命曰常、知常曰明,第16章:

致虛極,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀(guān)復(fù)。

夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明。

不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒(méi)身不殆。

【簡(jiǎn)注:①虛心息慮、止躁歸靜,萬(wàn)物紛紛育化生長(zhǎng),我則觀(guān)覽其生死榮枯之循環(huán)往復(fù)。②萬(wàn)物紛繁,各自回歸其根本,回歸其根本就是復(fù)命,復(fù)命就是常道,察知常道才能叫做明達(dá)。③不知常道,妄思隨作就會(huì)招致兇禍。察知常道,就能容量萬(wàn)物,容量萬(wàn)物才能公正無(wú)私、公正無(wú)私才能保全萬(wàn)物,保全萬(wàn)物才合乎天道,合乎天道才能長(zhǎng)久,從而永遠(yuǎn)不會(huì)有什么危險(xiǎn)禍患?!?/p>

21、知和曰常、知常曰明,第55章:

含德之厚,比于赤子。毒蟲(chóng)不螫,猛獸不據(jù),攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作,精之至也。終日號(hào)而不嗄,和之至也。

知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。

物壯則老,謂之不道,不道早已。

【簡(jiǎn)注:①含德最厚者,就像剛出生的嬰兒一樣。毒蟲(chóng)不會(huì)蟄咬、猛獸不會(huì)撲據(jù)、烈鳥(niǎo)不會(huì)搏擊。筋骨柔弱而雙拳握固,不知道男女交合之事而生殖器勃起,這是元精飽滿(mǎn)至極的緣故。②終日號(hào)叫而聲音不會(huì)沙啞,這是和氣溫潤(rùn)至極的緣故。③察知和合叫做常道,知道常道才叫做明白通達(dá)。有益于養(yǎng)生叫做祥和,心欲驅(qū)使氣機(jī)叫做堅(jiān)強(qiáng)。④萬(wàn)物到了壯年就會(huì)步入老年,這是不合乎大道的,不合乎大道就會(huì)走向死亡。⑤物壯則老,謂之不道,出發(fā)點(diǎn)是道的本質(zhì)特征,即不盈、蔽而新成而言;另物壯則老,生命生榮枯死、返本歸根是必然規(guī)律,是復(fù)命曰常之常道,即又是合乎常道的;所以物壯則老合道不合道,關(guān)鍵是看關(guān)注點(diǎn)在究竟還是過(guò)程,關(guān)注究竟是宏觀(guān),關(guān)注過(guò)程是微觀(guān)?!?/p>

22、知人者智、自知者明,第33章:

知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng),知足者富。

強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

【簡(jiǎn)注:①洞知他人叫做智,深知自身叫做明。展言之,智反為愚、明反為暗,愚即不知外也,暗即不知內(nèi)也。知人外而易也、知己內(nèi)而難也,難在一個(gè)私字上。②能較勝他人說(shuō)明力量大,能戰(zhàn)勝自己才是真正的強(qiáng)大,知道滿(mǎn)足的人容易積富。③能夠頑強(qiáng)推行其夙愿才能稱(chēng)之為有意志。不喪失其本分和長(zhǎng)處才能久存。身死而精神不滅才是真正的長(zhǎng)壽?!?/p>

22-2、自見(jiàn)者不明,第24章[修道篇重?cái)郵:

企者不立﹔跨者不行﹔自見(jiàn)者不明﹔自是者不彰﹔自伐者無(wú)功﹔自矜者不長(zhǎng)。

其在道也,曰:余食贅形。物或惡之,故有道者不處。

22-3、見(jiàn)小曰明,第52章[修道篇重?cái)郵;

天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子;既知其子,復(fù)守其母,沒(méi)身不殆。

塞其兌,閉其門(mén),終身不勤。開(kāi)其兌,濟(jì)其事,終身不救。

見(jiàn)小曰明,守柔曰強(qiáng)。用其光,復(fù)歸其明,無(wú)遺身殃﹔是為襲常。

22-4、微明,第36章[矛盾反用重?cái)郵;

將欲歙之,必故張之﹔將欲弱之,必故強(qiáng)之﹔將欲廢之,必故興之﹔將欲取之,必故與之。

是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵,國(guó)之利器不可以示人。

【簡(jiǎn)注:①想使之收斂,必先使之?dāng)U張;想使之削弱,必先使之更強(qiáng);想使之衰廢,必先使之興盛;想要奪取,必先給與。這就是精微的明達(dá)。②魚(yú)不可脫離深淵,國(guó)家重器不可公示于眾人。即言不要輕易離開(kāi)最適合自己生存發(fā)展的環(huán)境,關(guān)系命脈的重器不可輕易顯露以使敵人有所防備?!?/p>

23、襲明,第27章:

善行無(wú)轍跡,善言無(wú)瑕謫﹔善數(shù)不用籌策﹔善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi),善結(jié)無(wú)繩約而不可解。

是以圣人常善救人,故無(wú)棄人﹔常善救物,故無(wú)棄物。是謂襲明。

故善人者,不善人之師﹔不善人者,善人之資。

不貴其師,不愛(ài)其資,雖智大迷,是謂要妙。

【簡(jiǎn)注:①善于行走者會(huì)沒(méi)有痕跡、善于言辭者會(huì)沒(méi)有漏洞;善于計(jì)算者不用算籌,善于關(guān)閉者即使不用門(mén)栓他人仍打不開(kāi),善于打結(jié)者即使不用繩子他人也解不開(kāi)。②所以圣人善于施救眾人就沒(méi)有人被遺棄;善于救助萬(wàn)物,就沒(méi)有事物被拋棄,這就是大明或重明,此言大仁同仁、凡圣同歸、物我一致,即為大徹大悟,真經(jīng)已得、大道已行之狀。③所以善于做人的人是那些不善于做人者的老師,那些不善于做人的人是那些善于做人者的資鑒。不能向?qū)Ψ綄W(xué)習(xí)或借鑒,即使聰明,也只能是小聰明大糊涂,這是精深微妙的道理。此處雖智大迷是妙言,與大智若愚有異曲同工之妙。】

【大段簡(jiǎn)注:①常道之道,經(jīng)文明言的只有復(fù)命曰常、知和曰常二論,即規(guī)律之道。道德經(jīng)全文,出現(xiàn)恒、常之字的,只有四處,一是經(jīng)首第一章的常道常名之言,意為道體恒固而道名萬(wàn)變之意;二是第二章的矛盾反存之恒也,意為陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一為恒固規(guī)律之意;三是第十六章,觀(guān)復(fù)萬(wàn)物之復(fù)命曰常,即循環(huán)往復(fù)、返本歸根的周期性運(yùn)動(dòng);四是第五十五章,赤子號(hào)而不嗄之知和曰常,即陰陽(yáng)調(diào)和方能久存不傷之意。所以經(jīng)文中的恒和常字應(yīng)當(dāng)引起特別關(guān)注。②道德經(jīng)全經(jīng)之言明有四,知常曰明、自知者明、不自見(jiàn)者故明、見(jiàn)小曰明,即悟知規(guī)律是明、自知不暗是明、不自見(jiàn)致怨是明、見(jiàn)微知著是明,即真正的明白通達(dá)是在悟道、自知、和塵、察變基礎(chǔ)上的知行自如,亦即得道。另有第二十七章之襲明和第三十六章的微明之言,則是明達(dá)之后的因用,本質(zhì)也是一脈相承的。所以道德經(jīng)之明字,絕非隨言,而是全經(jīng)的終極目的,而察之者鮮矣?!?/p>

(五)天地與圣人

24、大仁不仁,第5章:

天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗﹔圣人不仁,以百姓為芻狗。

天地之間,其猶橐龠乎。虛而不屈,動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮,不如守中。

【簡(jiǎn)注:①天地不存仁慈之心,把萬(wàn)物當(dāng)做芻狗一樣生養(yǎng);圣人不故仁慈之行,把百姓當(dāng)做芻狗一樣教化。此言天地和圣人對(duì)萬(wàn)物和百姓沒(méi)有差別心,一視同仁,無(wú)漏不遺皆生養(yǎng)教化,是真正的仁,也即上德不德。②天地之間就像一個(gè)大風(fēng)箱,虛出而不盡、越動(dòng)越多。但對(duì)人則言多必漏,不如堅(jiān)守中道,即守靜希言、清凈無(wú)為。】

25、大私無(wú)私,第7章:

天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。

是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無(wú)私邪。故能成其私。

【簡(jiǎn)注:①天道地德,綿長(zhǎng)恒久。天地之所以能夠長(zhǎng)久,是為了生養(yǎng)萬(wàn)物而自發(fā)地存續(xù)運(yùn)轉(zhuǎn)。②所以圣人法效天地,公而忘私、蹈險(xiǎn)忘身,結(jié)果后處而推先、忘身而拱存。難道不是因?yàn)槠浯蠊珶o(wú)私嗎?所以能夠成就其大私?!?/p>

26、功成身退,第9章:

持而盈之,不如其已﹔揣而銳之,不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)堂,莫之能守﹔富貴而驕,自遺其咎。

功遂身退,天之道也。

【簡(jiǎn)注:①守持求滿(mǎn),不如知足適止;鋒芒畢露,難以長(zhǎng)保不衰。金玉滿(mǎn)堂,沒(méi)有人能夠一直握據(jù);懷富居貴而生驕奢之心,必然留下禍患。②功成身退,是天道規(guī)律?!?/p>

27、無(wú)之以為用,第11章:

三十輻,共一轂,當(dāng)其無(wú),有車(chē)之用。埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。

鑿戶(hù)牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。

【簡(jiǎn)注:①三十根輻條共集于一軸輪轂,正因?yàn)槠漭嗇炛锌?,才有了支持?chē)身的功用。拌和黏土制成瓷器,正是因?yàn)閲佣锌?,才有了盛容?shí)物的作用。②開(kāi)鑿門(mén)窗建造房屋,正是因?yàn)橛辛碎T(mén)窗四壁內(nèi)的空虛部分,才有了房屋用以居住的功用。③所以物存實(shí)有方可因材圖利,器中虛空方可容納他物。此處實(shí)言有無(wú)并用、虛實(shí)和合而互依促進(jìn)之理;聯(lián)系第1章之無(wú)以觀(guān)其妙有以觀(guān)其徼,則言其有無(wú)相生、對(duì)立反存而循環(huán)轉(zhuǎn)化之理,貌似而各有所重?!?/p>

28、為腹不為目,第12章:

五色令人目盲﹔五音令人耳聾﹔五味令人口爽﹔

馳騁畋獵,令人心發(fā)狂﹔難得之貨,令人行妨。

是以圣人為腹不為目,故去彼取此。

【簡(jiǎn)注:①五色炫彩使人眼花繚亂,五音繚繞使人聽(tīng)覺(jué)失真,五味佳肴使人口舌爽快,馳騁田獵使人心智發(fā)狂,稀有難得的貨物,讓人操行受到妨害。②所以圣人偏重填飽肚子而不是在意聲色享受,所以民眾也應(yīng)該摒棄那些過(guò)度的物欲而采取這種知足常樂(lè)的態(tài)度。③為腹不為目即為摒棄塵雜、息心止慮、除躁歸靜,以求蓄養(yǎng)精神并專(zhuān)注其事之意?!?/p>

29、貴大患若身,第13章:

寵辱若驚,貴大患若身。

何謂寵辱若驚。寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身。吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患。

故貴以身為天下,若可寄天下﹔愛(ài)以身為天下,若可托天下。

【簡(jiǎn)注:①寵辱皆使接受者產(chǎn)生驚懼,重視大患就像重視自己的身體性命。②什么是寵辱若驚?受寵指下卑者為上尊者所喜愛(ài),得到時(shí)驚喜、失去時(shí)驚懼,即所謂寵辱若驚。什么是貴大患若身?我之所以有大的憂(yōu)患,是因?yàn)槲矣猩硭?,如果我公而忘私,我還有什么可憂(yōu)患的。③所以,像重視和愛(ài)惜身私一樣去重視和愛(ài)惜天下,這樣的人才值得把天下寄托給他。】

30、不盈蔽而新成,第15章:

古之善為道者,微妙玄通,深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容:

豫兮若冬涉川﹔猶兮若畏四鄰﹔儼兮其若客﹔渙兮若冰之將釋﹔

敦兮其若樸﹔曠兮其若谷﹔混兮其若濁﹔澹兮其若海﹔飂兮若無(wú)止。

孰能濁以靜之徐清。孰能安以動(dòng)之徐生。保此道者,不欲盈。

夫唯不盈,故能蔽而新成。

【簡(jiǎn)注:①古時(shí)那些得道行道的人,微妙神通,道行精深而難以識(shí)別。正是因?yàn)殡y以識(shí)別,我才只能勉強(qiáng)描述他們的樣子。②豫者大象也、猶者走獸也、儼者客處也、渙者解散也、敦者厚樸也、曠者虛奧也、混者渾一也、澹者廣靜也、飂者飄逸也。謹(jǐn)慎漸行就像大象在冬天通過(guò)結(jié)冰的河流;警覺(jué)敏銳就像走獸洞察四周的危險(xiǎn);恭敬遵依就像做客一樣;自然無(wú)聲就像冰山消解;敦厚質(zhì)樸就像原木;曠達(dá)闊容就像深谷;渾然一體就像濁水;思慮沉靜就像大海;自然灑脫就像飄風(fēng)。③誰(shuí)能夠耐心沉靜使?jié)崴饾u清澈,誰(shuí)能夠激勵(lì)驅(qū)動(dòng)使守安倦怠者慢慢煥發(fā)生機(jī)。能夠行此大道者,不會(huì)固步自滿(mǎn),只有不固步自滿(mǎn),才能夠推陳出新、生機(jī)永駐。④不盈、蔽而新成,是道德經(jīng)精義所在。《易經(jīng)·乾卦》之九五飛龍?jiān)谔?,及九六亢龍有悔,即言月圓必缺、物極必反之理。二者殊途同歸、文異而義同?!?/p>

31、太上不知有之,第17章:

太上,不知有之﹔其次,親而譽(yù)之﹔其次,畏之﹔其次,侮之。

信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂:我自然。

【簡(jiǎn)注:①圣人之在天地之間,最理想的情況是百姓不知道他的存在,其次理想的情況是百姓能夠親近和贊譽(yù)他但不認(rèn)為其是圣人,再其次的情況是百姓畏患其驚言異行而遠(yuǎn)避不及,再其次的情況是百姓不但不認(rèn)同其言行而且譏笑侮辱之。②信任或信心不足,是因?yàn)閮?nèi)心缺乏信任或信心的前提基礎(chǔ)。悠然自處而希言貴靜。功成身退,百姓都認(rèn)為,我們本來(lái)就是這樣,與他人有什么關(guān)系。③太上不知有之、百姓皆謂我自然,此言圣人教化蒼生或圣王因治天下,無(wú)為而自然,百姓安居樂(lè)業(yè)而不知其實(shí)際緣由。此句與第38章之上德不德、上德無(wú)為而無(wú)以為,及第41章之不笑不足以為道、建德若偷,遙相呼應(yīng)?!?/p>

32、異于人而貴食母,第20章:

唯之與阿,相去幾何。善之與惡,相去若何。人之所畏,不可不畏?;馁?,其未央哉。

眾人熙熙,如享太牢,如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆,沌沌兮如嬰兒之未孩,儽儽兮若無(wú)所歸。眾人皆有余,而我獨(dú)若遺。

我愚人之心也哉。俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。眾人皆有以,而我獨(dú)頑且鄙。

我獨(dú)異于人,而貴食母。

【簡(jiǎn)注:①唯尊與阿奉相距多遠(yuǎn)、善良與邪惡相差多少。眾生所畏懼的,不可不畏懼;荒蕪廣遠(yuǎn),沒(méi)有盡頭。此言畏眾人之所畏是為和光同塵及為蒼生謀福祉?;氖彌](méi)有盡頭既可指悟修大道沒(méi)有止境,也可指為眾生謀福祉沒(méi)有終時(shí)。②眾人喜樂(lè),如宴享美食、如踏春觀(guān)覽美景。我卻淡泊澄澈波瀾不驚、純真無(wú)欲就像尚未進(jìn)入孩童階段的嬰兒、神容倦怠就像無(wú)家可歸的浪子。眾人皆有財(cái)物積累,我卻身無(wú)一物。③我有一顆(眾人眼里)愚人之心呀。眾人(看起來(lái))都明白、我卻很昏昧;眾人明察秋毫、我卻很愚鈍;眾人都有所憑借或成就,我卻愚頑粗俗似無(wú)是處。④只有我(看起來(lái))異于眾人,其實(shí)是尊服大道,處柔守弱而已。⑤第17章言和光同塵、太上不知有之,第20章又言異于人而貴食母,二者并非矛盾,而是分言其內(nèi)外及察變之別,內(nèi)外者言貌同俗常而內(nèi)服至道,察變者言憂(yōu)患將至眾昏而己察。】

33、不自大而成其大,第34章:

大道泛兮,其可左右。

萬(wàn)物恃之以生而不辭,功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。

常無(wú)欲可名于小﹔萬(wàn)物歸焉而不為主,可名為大。

以其終不自為大,故能成其大。

【簡(jiǎn)注:①大道存運(yùn),泛達(dá)而幽至,如時(shí)伴左右。②萬(wàn)物賴(lài)之化生而不推辭,功成事遂而不占有,生養(yǎng)萬(wàn)物而不為其主宰。③常常無(wú)欲可以稱(chēng)之為微小,萬(wàn)物歸養(yǎng)而不為其主宰可稱(chēng)之為大。正是因?yàn)槭冀K不自居為大,所以才能夠成就其功。④此言小大之辯,欲小而功大、虛沖而容大之意也。】

34、出遠(yuǎn)知少,第47章:

不出戶(hù),知天下﹔不窺牖,見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。

是以圣人不行而知,不見(jiàn)而明,不為而成。

【簡(jiǎn)注:①足不出戶(hù),就可斷知天下大事;目不窺曦,就可參悟無(wú)形天道。其出行的范圍越廣遠(yuǎn),其收獲的真知就越少。②因此,圣人未足行而推知,未目見(jiàn)而思明,未力為而自成。③第47章之其出彌遠(yuǎn)、其知彌少與第48章之為學(xué)日益、為道日損相得益彰。出遠(yuǎn)知少者行也、言其癡于耳目視聽(tīng)而未達(dá)事物的本質(zhì)規(guī)律;學(xué)益道損者知也、言其迷于知識(shí)廣博而未能融通內(nèi)化也;兩章互文,言當(dāng)知行合一、由表及里、參悟事物真相及規(guī)律?!?/p>

35、圣人無(wú)心,第49章:

圣人常無(wú)心,以百姓心為心。

善者,吾善之﹔不善者,吾亦善之﹔德善。信者,吾信之﹔不信者,吾亦信之﹔德信。

圣人在天下,歙歙焉,為天下渾其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

【簡(jiǎn)注:①圣人常常沒(méi)有自己的意欲,以百姓的意欲為自己的意欲。②善良的人,我善待他;不善良的人我也善待他,以居善為德行。誠(chéng)信的人,我誠(chéng)信待之;不誠(chéng)信的人,我也誠(chéng)信待之,以誠(chéng)信為德行。③圣人之在天下,一副嗇神斂欲的樣子,讓自己的心思與百姓的心思渾然一體,百姓之心即自己之心,百姓都充當(dāng)自己的耳目,像對(duì)待孩童一樣愛(ài)護(hù)而滋養(yǎng)之。另解圣人之在天下,收斂自己的意欲,讓百姓的心思?xì)w于渾樸,百姓都專(zhuān)注于耳目之娛,圣人則讓他們回歸嬰孩般淳樸的狀態(tài)。兩者皆似合理,但結(jié)合本章圣人常無(wú)心以百姓心為心,此處解釋為和光同塵似乎更妥當(dāng)?!?/p>

36、圣人不爭(zhēng),第66章:

江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。

是以圣人欲上民,必以言下之﹔欲先民,必以身后之。

是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。

以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。

【簡(jiǎn)注:①江海之所以能夠成為百谷之王,是因?yàn)樗鼈兩朴诰犹幵诘拖轮?,百川匯聚自然使其成為王者。②因此圣王如果想位居百姓之上,就必然要言辭謙虛,將自己的姿態(tài)放低;如果想名列百姓之先,就必然要以百姓意欲為重、將自己的身私至于其后。所以圣王雖然地位在百姓之上而百姓不會(huì)感到負(fù)擔(dān)沉重,雖然名望在百姓之先而百姓不會(huì)受到傷害,所以天下萬(wàn)民都樂(lè)意將他推舉尊位而不心生厭惡。③正是因?yàn)檫@種不爭(zhēng)之心,所以天下沒(méi)有人能夠與之相爭(zhēng)。④圣王欲位上名先并執(zhí)握天下,就要言下百姓、私后萬(wàn)民,這種大爭(zhēng)不爭(zhēng)之論,數(shù)千年來(lái)已成為頂級(jí)權(quán)謀之策。然道德經(jīng)的權(quán)謀精義,在于得道踐德,在于上德不德和建德若偷,故不爭(zhēng)之爭(zhēng)實(shí)為圣王言行的自然結(jié)果,若是故為,則必然因利害沖突而終究事與愿違?!?/p>

37、圣人被褐而懷玉,第70章:

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。

夫唯無(wú)知,是以不我知。知我者希,則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。

【簡(jiǎn)注:①我的言論非常容易理解和踐行。但天下卻沒(méi)有人能夠真正悟透并身體力行。凡言皆有宗旨,萬(wàn)事皆有重心。正是因?yàn)樘煜聸](méi)有真知,所以沒(méi)有人能真正理解我。理解我的人已經(jīng)很罕見(jiàn)了,那么踐行我主張的人就更加珍貴了。②(正因?yàn)楸娚V迷于塵欲和假相,圣人很難被知曉和重視。)所以圣人常常是一副身穿布衣而懷揣寶玉般至道上德的尋常樣子。③第70章之圣人被褐而懷玉之句,與第41章之不笑不足以為道之句上下呼應(yīng)?!?/p>

38、圣人功成而不處,第77章:

天之道,其猶張弓歟。高者抑之,下者舉之﹔有余者損之,不足者補(bǔ)之。

天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道,則不然,損不足以奉有余。

孰能有余以奉天下,唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢。

【簡(jiǎn)注:①天道,就像拉開(kāi)的弓箭,必然要回歸常態(tài)和平衡。高者抑制使之下趨,下者推舉使之上升;有余者減損之、不足者增益之。②天地之道是減損有余以增益不足,以使平衡而共存;人間之道則不是這樣子,而是減損不足者去奉養(yǎng)有余者,使富者更富貧者更貧從而使社會(huì)失去平衡走向混亂。③什么人能夠在人間捐棄有余以奉養(yǎng)天下,只有得道的圣人。所以圣人為民謀福祉而不恃德、治平天下而不居功,其不愿被視為圣賢?!?/p>

39、圣人司契而不責(zé)于人,第79章:

和大怨,必有余怨﹔報(bào)怨以德,安可以為善。

是以圣人執(zhí)左契,而不責(zé)于人。有德司契,無(wú)德司徹。天道無(wú)親,常與善人。

【簡(jiǎn)注:①調(diào)和大的積怨,必然仍有或多或少的余怨留存。以德報(bào)怨,怎么會(huì)是妥善的化解方式呢?言外之意是存在更好的少生甚至不生怨恨的方式,即下文。②所以,圣人應(yīng)當(dāng)像債主手持契約存根一樣把握主動(dòng)且寬容,而不是苛責(zé)于人。得道的大德之人傾向于把握原則,而離道的無(wú)德之人則傾向于繁瑣管理。天道沒(méi)有親疏遠(yuǎn)近的觀(guān)念,常常照顧善良的人。③此章論斷簡(jiǎn)直精妙絕倫,調(diào)和積怨以及以德報(bào)怨都不是至善方式,只有執(zhí)握至善上德才能消弭嗔怨于無(wú)形,此道亦即居理且寬容、秉持知和曰常的道紀(jì)。無(wú)德司徹且事后調(diào)和、與有德司契且居理寬容,猶如扁鵲兄弟之醫(yī)道,高下自分而眾人常顛倒之。④天道無(wú)親,常與善人。道德經(jīng)微言至道上德,上德即上善,次第而出老子慈儉不敢為天下先之三寶,這種把善良當(dāng)做頂級(jí)智慧的觀(guān)念是道德經(jīng)的一大特色?!?/p>

(六)上德之形

40、上德不德,第38章:

上德不德,是以有德﹔下德不失德,是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為﹔下德為之而有以為。

上仁為之而無(wú)以為﹔上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。

故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。

前識(shí)者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄﹔處其實(shí),不居其華。故去彼取此。

【簡(jiǎn)注:①上德者清凈自然、至善為民出自本心、功成身退而無(wú)世俗名德,因此是真正的有德者;下德者因應(yīng)眾念、嘉言善行實(shí)為名德、聲名顯赫無(wú)不符合上德的標(biāo)準(zhǔn),因此不是真正的有德者。②上德者清凈無(wú)為或建德若偷而民眾認(rèn)為其無(wú)所作為,下德者行為卓著聲名顯赫而民眾都知道其大有作為。③上仁者基于至善本心實(shí)有所為而民眾難察且認(rèn)為其無(wú)所作為,上義者義舉昭著實(shí)有所為而民眾易知且認(rèn)為其有所作為。上禮者敬畏在心實(shí)有所為而民眾認(rèn)為不符常理就沒(méi)有回應(yīng)他,且紛紛攘臂而棄之。④所以天道有失而后方有善德之名,善德有失而后方有仁慈之判,仁慈有失而后方有正義之舉,正義有失而后方有禮儀之約。禮儀的出現(xiàn),正是忠信不足的表現(xiàn),是天下禍亂的罪魁禍?zhǔn)?。⑤所謂的先知,只不過(guò)是悟道者的外在表現(xiàn),且是縱容民眾愚昧的開(kāi)始。因此大丈夫處世寧愿素居其仁厚樸實(shí)、也不愿意顯居其薄義華名。所以要拋棄外表的華麗名德,而回歸內(nèi)在的樸實(shí)厚重。】

41、上德得一,第39章:

昔之得一者:

天得一以清﹔地得一以寧﹔神得一以靈﹔谷得一以盈﹔萬(wàn)物得一以生;侯王得一以為天下貞。

其致之也,謂天無(wú)以清將恐裂﹔地?zé)o以寧將恐廢﹔神無(wú)以靈將恐歇﹔谷無(wú)以盈,將恐竭﹔萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅﹔侯王無(wú)以貞將恐蹶。

故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不谷。此非以賤為本邪。非乎。

故致譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。

【簡(jiǎn)注:①古時(shí)候得到凝一的幾種情形:天空得到凝一就會(huì)變得清澈萬(wàn)里,大地得到凝一就會(huì)變得安寧渾厚,精神得到凝一就會(huì)變得靈光睿智,河谷得到凝一就會(huì)變得充盈連通,萬(wàn)物得到凝一就會(huì)化生成長(zhǎng),王侯得到凝一就會(huì)成為天下共主。②這就會(huì)引起,天空不能清澈就會(huì)崩裂變候,大地不能安寧就會(huì)荒廢無(wú)用,精神不能靈睿就會(huì)疲憊遲鈍,河谷不能充盈就會(huì)枯竭斷流,萬(wàn)物不能生長(zhǎng)就會(huì)滅亡,王侯主位不穩(wěn)就會(huì)被顛覆。③因此卑賤是尊貴的根本,下實(shí)是高位的基礎(chǔ)。因此王侯自稱(chēng)為孤王、寡人、不谷,這難道不是下賤為高貴的根本嗎?不是嗎?所以導(dǎo)致最高的榮譽(yù)常常沒(méi)有榮譽(yù)之名。所以不愿意成為晶瑩溫潤(rùn)的寶玉,卻愿意做樸實(shí)堅(jiān)硬的原石。】

42、上德若水,第43章:

天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益。

不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。

【簡(jiǎn)注:①天下最柔弱的東西,能夠在天下最堅(jiān)硬的東西之間縱橫馳騁。看似不存在的東西能夠進(jìn)入幾乎沒(méi)有間隙的事物之內(nèi),我因此知道無(wú)為的益處了。②清凈無(wú)言的教化,得道無(wú)為的益處,天下極少有能夠比得上的。】

43、上德玄德,第51章:

道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之﹔長(zhǎng)之育之﹔亭之毒之﹔養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。

【簡(jiǎn)注:①道生之即陰陽(yáng)交和而變生萬(wàn)物、德畜之即氣暖露降而滋養(yǎng)保存、物形之即食物能量使之成長(zhǎng)、勢(shì)成之即環(huán)境形勢(shì)使之成熟圓滿(mǎn)。②因此天下萬(wàn)物沒(méi)有不尊道而貴德的。道與德的尊貴,沒(méi)有人發(fā)布命令而萬(wàn)物自然消長(zhǎng)。③所以道化生萬(wàn)物、德畜養(yǎng)萬(wàn)物、使之生長(zhǎng)發(fā)育、使之形塑間適,滋養(yǎng)成熟又覆蓋保護(hù)。滋生而不持有,為護(hù)而不恃功,助長(zhǎng)而不主宰。這就是玄妙至大的德行。④道德經(jīng)之玄德,出現(xiàn)兩次,第51章玄德者,言天地對(duì)萬(wàn)物生養(yǎng)之至道上德;第65章玄德者,言愚民之策的范式和原則為至德,雖有古理但反智而不倡導(dǎo)?!?/p>

44、上德三寶,第67章:

天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細(xì)也夫。

我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。

慈故能勇﹔儉故能廣﹔不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)。

今舍慈且勇﹔舍儉且廣﹔舍后且先﹔死矣。夫慈以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將救之,以慈衛(wèi)之。

【簡(jiǎn)注:①天下人都說(shuō)我的道看起來(lái)廣大,似乎不像任何具體事物的樣子。其實(shí)正是因?yàn)閺V大所以才看起來(lái)不像。如果像,那就會(huì)隨著時(shí)空流逝而漸消漸細(xì)了。②我有三寶,受持可保久長(zhǎng)。一是慈愛(ài),二是儉嗇,三是不敢為天下先。慈愛(ài)所以能夠勇武,節(jié)儉所以能夠廣久,不敢為天下先所以能夠成為天下共主。老子三寶,慈能勇者、有所護(hù)而志堅(jiān)意決也,儉能廣者、神斂節(jié)用而識(shí)廣用久也,不敢為天下先者、后其身私以百姓心為心而為共主也。③如果舍慈而失勇,舍儉而不廣,舍后而出先,必然會(huì)自致其亡。如果慈愛(ài)兵民,則進(jìn)戰(zhàn)必勝、退守必固。上天想挽救他,就會(huì)用慈愛(ài)來(lái)守衛(wèi)他。④此章甚為重要,道德經(jīng)以道為本,以德為承,以三寶為歸。至道無(wú)形,返本歸根而陰陽(yáng)和存;上德不德,功成身退而上善似水;世道日損,道德仁義禮五階方次第而生;慈愛(ài)者仁也,儉嗇者精神及物用也,不敢為天下先者權(quán)謀也。道德經(jīng)提倡清靜無(wú)為,處柔守弱而功成身退,柔慈被置于原則性中樞地位。⑤中國(guó)傳統(tǒng)宗學(xué)中,兵家以剛為基點(diǎn)創(chuàng)建了辯證法,道家以柔為基點(diǎn)創(chuàng)建了辯證法,儒家以中為基點(diǎn)創(chuàng)建了辯證法,易經(jīng)則以陰陽(yáng)成易、剛?cè)釣樨碁樵瓌t創(chuàng)建了辯證法并成為諸學(xué)共同的深根淵源?!?/p>

45、受?chē)?guó)不祥,第78章:

天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以其無(wú)以易之。

弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。

是以圣人云:

受?chē)?guó)之垢,是謂社稷主﹔受?chē)?guó)不祥,是為天下王。正言若反。

【簡(jiǎn)注:①天下最柔弱的莫過(guò)于水,而蝕堅(jiān)克強(qiáng)的東西卻沒(méi)有什么能夠勝過(guò)它的,所以沒(méi)有什么東西能夠替代它。②以弱勝?gòu)?qiáng)、以柔克剛,天下人沒(méi)有不知道的,卻沒(méi)有人能夠做到。③所以圣人說(shuō),能夠承受一國(guó)的污垢不足,才能夠成為社稷之主;能夠承受一國(guó)的災(zāi)禍困苦,才能夠成為天下共主。正面真實(shí)的言論聽(tīng)起來(lái)像說(shuō)反話(huà)似的。此言圣人或王侯的天下?lián)?dāng),即德配其位、能擔(dān)其責(zé),否則德不配位者難居其久,能不盡責(zé)者必造顛覆。④道德經(jīng)中的以柔克剛、以弱勝?gòu)?qiáng),似乎是究竟天道,其實(shí)不然。柔弱是得道上德者的處柔守弱,而無(wú)論凡圣,得道者必循道依勢(shì)而為,上德者必憫恤蒼生而大公無(wú)私,故得道上德者原始力強(qiáng),柔弱者外也,剛強(qiáng)者內(nèi)也。所謂以柔克剛、以弱勝?gòu)?qiáng)者,以剛中柔克柔中剛,以弱中強(qiáng)克強(qiáng)中弱也,此深居奧潛之道,不可不察也。進(jìn)知,五行生克乃恒久大道,反克反生者,形實(shí)之別也?!?/p>

46、建德若偷,第41章:

上士聞道,勤而行之﹔中士聞道,若存若亡﹔下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。

故建言有之:

明道若昧﹔進(jìn)道若退﹔夷道若颣﹔上德若谷﹔廣德若不足﹔建德若偷﹔質(zhì)真若渝﹔

大白若辱﹔大方無(wú)隅﹔大器晚成﹔大音希聲﹔大象無(wú)形﹔道隱無(wú)名。

夫唯道,善貸且成。

【簡(jiǎn)注:①上士聞道,會(huì)如造棒喝且勤奮而厲行;中士聞道,會(huì)半信半疑且時(shí)行時(shí)止或半途而廢;下士聞道,會(huì)不以為然且大笑其荒誕不經(jīng)或?qū)こ2恢?。所以不被庸俗眾人譏笑不足以稱(chēng)之為真道。此言至道違俗或至簡(jiǎn),以至于常人認(rèn)為其不符合通俗的標(biāo)準(zhǔn)或者斷石為玉。此言與第70章人不識(shí)圣及圣人被褐而懷玉旨意大同。②所以世存這樣的格言:至明大道表現(xiàn)出來(lái)反而有所暗昧,真正的前進(jìn)之路走起來(lái)讓人感覺(jué)是在迂回后退,現(xiàn)實(shí)的平坦大道看起來(lái)崎嶇不平;至上德性如山谷般空虛幽深,廣厚德性反而表現(xiàn)為有所不足,建立上德卻好像是在偷偷摸摸,質(zhì)樸純真表現(xiàn)為瑕疵渾濁;真正的清白看起來(lái)似乎是受到了羞辱,真正的方正看起來(lái)沒(méi)有邊角,大的重器總是較晚才能形成,大的聲響反而音希聽(tīng)微,大的象狀表現(xiàn)為沒(méi)有形狀,真道或隱或變并沒(méi)有固定的名字。③只有真道,善于施與而成就萬(wàn)物。④此章實(shí)言至道、上德及萬(wàn)事萬(wàn)物,在質(zhì)與形、實(shí)與名、信與疑、受與拒、實(shí)與理等方面的對(duì)立統(tǒng)一,主旨在不笑不足以為道及建德若偷。第41章可與第45章可相得益彰,皆為內(nèi)容與形式、至道與常理的區(qū)別與聯(lián)系?!?/p>

【大段簡(jiǎn)注:①德與道,互為表里、一體兩面、體用合一,道因德顯、德因道成。②至上大德者,或無(wú)名德、或混元凝一、或柔善若水、或功成身退、或三寶慈守、或社稷擔(dān)當(dāng)。③上德與至道,承用也,唯天地與圣人具之;上德者,或反常或?qū)こ?,故與俗常反存?!?/p>

(七)天門(mén)開(kāi)闔

47、載營(yíng)魄抱一,第10章:

載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎。專(zhuān)氣致柔,能如嬰兒乎。滌除玄鑒,能無(wú)疵乎。

愛(ài)民治國(guó),能無(wú)為乎。天門(mén)開(kāi)闔,能為雌乎。明白四達(dá),能無(wú)知乎。

【簡(jiǎn)注:①斂神內(nèi)守能使體載之魂魄合一而不分離嗎?神專(zhuān)氣和能使身軀柔軟像嬰兒一樣純真無(wú)欲嗎?洗滌心鏡濾除雜念,能做到一念清凈毫無(wú)瑕疵嗎?此言既是致虛極、守靜篤從而參悟天道之條件,亦是道家返觀(guān)內(nèi)照、凝神練氣之修真法門(mén)。②愛(ài)護(hù)百姓治理國(guó)家,能做到遵循規(guī)律順應(yīng)民意無(wú)為而治嗎?洞開(kāi)天眼覺(jué)悟天道,能做到剛?cè)岵?jì)雄居而雌守嗎?執(zhí)握天道通達(dá)事理,能做到?jīng)_虛容物民心為心而似無(wú)所知嗎?③此章明白四達(dá)一語(yǔ),實(shí)為參悟天道之究竟目的,位居樞要而意義重大,但極易被盲覽而輕易略過(guò)。道德經(jīng)全文之明,有五,一曰復(fù)命曰常、知常曰明;二曰知和曰常,知常曰明;三曰知人者智、自知者明;四曰見(jiàn)小曰明;五曰不自見(jiàn)故明。另有襲明和微明但非明之意而是明之用。知常曰明,言能夠洞察事物返本歸根的周期性規(guī)律和萬(wàn)物陰陽(yáng)對(duì)立沖氣為和的中道規(guī)律方可稱(chēng)之為明;自知者明,言能夠克私除偏而周判己身之長(zhǎng)短方可稱(chēng)之為明;見(jiàn)小曰明,言能夠管窺洞天見(jiàn)微知著及見(jiàn)葉落而知天下秋方可稱(chēng)之為明;不自見(jiàn)故明,言謙虛守拙民眾見(jiàn)推方能稱(chēng)之為明。】

48、希言自然,第23章:

希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者。天地。天地尚不能久,而況于人乎。

故從事于道者,同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦樂(lè)得之﹔同于德者,德亦樂(lè)得之﹔同于失者,失亦樂(lè)得之。

信不足焉,有不信焉。

【簡(jiǎn)注:①少言守靜合乎自然法則。所以狂風(fēng)不會(huì)刮整個(gè)早晨,暴雨不會(huì)下整整一天。誰(shuí)是這個(gè)樣子的呢,天地。天地間的狂風(fēng)暴雨尚且不能持久,況且是人呢?②所以從事于修道的人,與道同化;從事于修德的人,與德同化;從事于背道棄德之事的人,與失同化。與道同化,道也樂(lè)于與之融合;與德同化,德也樂(lè)意與之融合;與背道失德同化,失也樂(lè)意伴隨之。失者,蓋言失道失德失事也。③信任不足,是因?yàn)橛胁徽\(chéng)信的德行,或者信心不足,是因?yàn)橛腥狈π判牡氖掠?。④此章言態(tài)度的重要性,如同精神萬(wàn)有引力,態(tài)度的選擇即結(jié)果的選擇?!?/p>

49、余食贅行,第24章:

企者不立﹔跨者不行﹔自見(jiàn)者不明﹔自是者不彰﹔自伐者無(wú)功﹔自矜者不長(zhǎng)。

其在道也,曰:余食贅形。物或惡之,故有道者不處。

【簡(jiǎn)注:①踮起腳后跟就站不穩(wěn),跨步走就走不快,只看到自己長(zhǎng)處者難以比知而明,自以為是者他人不認(rèn)同而難以彰顯,自己炫耀功勞者他人難以認(rèn)同而不歸功,自高自大的人難以做眾人之長(zhǎng)。②這種行為,用道的法則來(lái)審視,可以稱(chēng)之為吃剩下的食物或多余的行為。這種行為鬼神都厭惡,所以得道者不會(huì)這樣做。③此章更是精華智慧,逆道而為就是余食贅行,非但無(wú)功而且有害,這也是清靜無(wú)為的內(nèi)涵所在。用之于事,避免必然的錯(cuò)誤就成功了一半?!?/p>

50、知雄守雌,第28章:

知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。

知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極。

知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸於樸。

樸散則為器,圣人用之,則為官長(zhǎng),故大制不割。

【簡(jiǎn)注:①剛雄不常、柔守為安,柔導(dǎo)以利人。溪者導(dǎo)助也,嬰兒,柔弱純真也。②白是黑非、白爭(zhēng)黑靜、守黑即不爭(zhēng)而容。式者榜樣也,無(wú)極者渾元太極也,即至善。③榮喜辱悲、榮希辱常、守辱即不顯而庸。谷者空容也,樸為本色質(zhì)地常態(tài)。④常德即永恒善德,不離即用隨、不忒即不誤、足即充分或融合。⑤樸散為器,樸材散制為中空容器,才會(huì)有容致用。大制不割,完美的制度不傷害百姓。⑥雌雄/黑白/榮辱是個(gè)遞進(jìn)關(guān)系,即剛?cè)?是非/成敗,由表及里由行動(dòng)到觀(guān)念。溪/式/谷也是遞進(jìn)關(guān)系,即通道/榜樣/大容,次第而導(dǎo)流/路經(jīng)/歸入。不離/不忒/足盈也是遞進(jìn)關(guān)系,隨之/和之/融之。嬰兒/無(wú)極/樸也是遞進(jìn)關(guān)系,柔弱無(wú)欲/渾圓無(wú)極/元始素樸。⑦此章言得道者言行之內(nèi)外異反也,此人之效法地天道及自然者也,居雄守雌、處白守黑、求榮形辱,內(nèi)明道達(dá)理而外融世容人,即入圣而和光同塵,因道而融容者也。】

51、知輕重,第44章:

名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。

甚愛(ài)必大費(fèi)﹔多藏必厚亡。

故知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久。

【簡(jiǎn)注:①聲譽(yù)名望與身體性命哪個(gè)更親近?身體性命與財(cái)寶貨利哪個(gè)才是真正的多?得道與失去哪個(gè)才是真正的病態(tài)?②過(guò)度奢愛(ài)必然會(huì)耗費(fèi)大量財(cái)貨,過(guò)度斂藏必然會(huì)遺厚而亡,此言奢愛(ài)則難積而用乏、慳吝則唯遺而孤苦。③所以知足常樂(lè)就不會(huì)招致羞辱,適可而止就不會(huì)招致顛覆,可以長(zhǎng)用久存。④此章既言輕重,亦言度量,旨在惜命貴身、嗇而不吝?!?/p>

52、知足常足,第46章:

天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生于郊。禍莫大于不知足﹔咎莫大于欲得。

故知足之足,常足矣。

【簡(jiǎn)注:①如果天下有道,則雖在鬧市而路遺馬糞;如果天下無(wú)道,則雖處遠(yuǎn)郊而蓄養(yǎng)戰(zhàn)馬。災(zāi)禍沒(méi)有比不知足還大的,罪過(guò)沒(méi)有比貪得無(wú)厭還大的。②所以有知足之心的富足,才是可保長(zhǎng)久的真正富足。③此章實(shí)言欲望和財(cái)富之間的關(guān)系,推崇知足常樂(lè)及知足常足?!?/p>

53、學(xué)益道損,第48章:

為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。

取天下常以無(wú)事,及其有事,不足以取天下。

【簡(jiǎn)注:①求學(xué)做學(xué)問(wèn)、知識(shí)是日積月累而漸增;悟道修行,則是見(jiàn)識(shí)日精而數(shù)量減損。減損之上再減損,以至于達(dá)到無(wú)為的境界。無(wú)為就是無(wú)所不為。②取得天下常常是在沒(méi)有征兆的時(shí)候就做準(zhǔn)備,等到天下大亂的時(shí)候,就失去取得天下的時(shí)資良機(jī)了。③此章極其重要,可謂道德經(jīng)的關(guān)節(jié)所在。學(xué)益道損,實(shí)際是一個(gè)把書(shū)讀厚再讀薄、把握本質(zhì)的一個(gè)過(guò)程,即學(xué)習(xí)吸收、由表及里、去粗取精、融會(huì)貫通、由知而明的過(guò)程。④損至無(wú)為,并非徹?zé)o所為,而是摒除余食贅行后凝練的道髓德骨,即符合現(xiàn)實(shí)及客觀(guān)規(guī)律的必不可少的行為。無(wú)為而無(wú)不為者,背道失德之必錯(cuò)者不為,而尊實(shí)重律之循道者果為也。真理唯微,而假相繁眾,所以察知并避免必要的錯(cuò)誤就成功了一半。大多情形是,察知不可行之道后方知真正的可行之道。⑤無(wú)事取天下,即以百姓心為心、大制不割,因順無(wú)為之得民心而取天下;及其有事不足以取天下,即妄為擾民、失民心而失天下。⑥第24章余食贅行與第48章學(xué)益道損,內(nèi)在一致而遙相呼應(yīng)?!?/p>

54、出生入死,第50章:

出生入死。生之徒,十有三﹔死之徒,十有三﹔人之生,動(dòng)之于死地,亦十有三。夫何故,以其生生之厚。

蓋聞善攝生者,路行不遇兕虎,入軍不被甲兵﹔兕無(wú)所投其角,虎無(wú)所措其爪,兵無(wú)所容其刃。夫何故,以其無(wú)死地。

【簡(jiǎn)注:①出世為生入土為死。生而長(zhǎng)壽的人,十有其三;生而短命的人,十有其三;出生后本可長(zhǎng)生,卻因恣意妄行而將自己置于死亡之地的人,也是十有其三。此言出生者的三種命運(yùn),另有其一則浮游于三者之間。②(生者稀少或自陷于死地)這是什么原因呢?因?yàn)槠鋱D存的奉養(yǎng)太豐厚了。此言反常之處在于,生而長(zhǎng)壽的人稀少,老子看到的不是正面的物資匱乏而是反面的養(yǎng)生太厚。內(nèi)在的原因,是老子倡導(dǎo)節(jié)儉及攝生有度。③聽(tīng)說(shuō)善于攝取養(yǎng)生的人,(飲食有度、動(dòng)靜有節(jié)、不蹈險(xiǎn)地,所以)路上行走不會(huì)遇到兕牛和猛虎,進(jìn)入軍陣不會(huì)被刀兵所傷;兕牛無(wú)法投撞其硬角、猛虎無(wú)法搏施其利爪、兵士無(wú)從揮擊其兵刃。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)樗麄儾粫?huì)把自己置于死地。④此章言養(yǎng)生,倡導(dǎo)攝生有度、動(dòng)靜有常和不蹈險(xiǎn)地?!?/p>

55、光復(fù)其明,第52章:

天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子;既知其子,復(fù)守其母,沒(méi)身不殆。

塞其兌,閉其門(mén),終身不勤。開(kāi)其兌,濟(jì)其事,終身不救。

見(jiàn)小曰明,守柔曰強(qiáng)。用其光,復(fù)歸其明,無(wú)遺身殃﹔是為襲常。

【簡(jiǎn)注:①天下是有元始開(kāi)端的,就是天下的生母或根源。既然知道了生母,就自然可以推知其子嗣;既然知道了子嗣,就可以反溯其生母,互相溯源,永遠(yuǎn)不會(huì)錯(cuò)誤。此言事物之間的因果生養(yǎng)關(guān)系,天下母者即道即元始無(wú)極,子者即天地始有及萬(wàn)物大有。此言為下文備用,即道生天地萬(wàn)物及人,人自然可以返本歸根以迎服至道,即清凈無(wú)為、柔靜專(zhuān)氣、明達(dá)恒久。②塞止其口舌,關(guān)閉其竅門(mén),終生不會(huì)勞累疲憊。開(kāi)口滔滔不絕,治事忙碌不休,終生就沒(méi)法挽救。此言塞其兌閉其門(mén)者,言精神內(nèi)守、返觀(guān)內(nèi)照、魂魄抱一之凝神靜氣法門(mén)。此言亦是為下文備用,塞兌閉門(mén)凝神靜氣以滌除玄覽而靈明悟道。③能夠明察秋毫及見(jiàn)微知著才是真正的明達(dá),能夠內(nèi)剛外柔及居雄守雌才是真正的強(qiáng)大。用至道上德之曦光,驅(qū)除暗昧而回歸其明達(dá),不會(huì)留下身命上的禍患。這是因襲恒常之道。④此章用其光、復(fù)歸其明之言,精妙至當(dāng),實(shí)為悟道修道之究竟法門(mén)。人之生而處世,常因塵蔽天聰、雜奪中樞而淪入暗昧病道,若能既知其子而復(fù)守其母,則可覺(jué)悟天道、開(kāi)通天聽(tīng)而返璞歸真。】

56、唯施是畏,第53章:

使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好徑。

朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛﹔服文采,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有余﹔是為盜夸。

非道也哉。

【簡(jiǎn)注:①(道)使我悟得真知且篤信堅(jiān)定,選擇在大道上行走,唯一擔(dān)心的就是捷徑邪路。大道是非常平坦的,而常人卻偏好捷徑。②朝堂非常豪華,田地非?;氖?,倉(cāng)庫(kù)非常空虛;穿著華美衣服,攜帶鋒利佩劍,嗜好美味佳肴,積財(cái)有余。這就是強(qiáng)盜頭子。多么的無(wú)道呀?、鄞苏卵晕ㄊ┦俏?、即盜夸般的無(wú)道行為,即害民生產(chǎn)、奪民財(cái)貨而生活奢靡、浮華強(qiáng)橫。】

57、以身觀(guān)身,第54章:

善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。

修之于身,其德乃真﹔修之于家,其德乃余﹔修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng)﹔修之于邦,其德乃豐﹔

修之于天下,其德乃普。

故以身觀(guān)身,以家觀(guān)家,以鄉(xiāng)觀(guān)鄉(xiāng),以邦觀(guān)邦,以天下觀(guān)天下。吾何以知天下然哉。以此。

【簡(jiǎn)注:①善于建樹(shù)的不能拔除,善于抱持的不能脫逃,子孫堅(jiān)守這些原則可以繁衍生息,永不斷絕。此言所謂善建善抱之客者,即至道上德。②一人修行且身體力行,其善德才是真實(shí)的;推至一家修行,其善德才會(huì)富余;推至一鄉(xiāng)修行,其善德才會(huì)綿長(zhǎng);推至一國(guó)修行,其善德才會(huì)豐沛;推至天下修行,其善德才能普天同享。③所以,以身觀(guān)身、以家觀(guān)家、以鄉(xiāng)觀(guān)鄉(xiāng)、以邦觀(guān)邦、以天下觀(guān)天下,即推己及人、由寡至眾、由此到彼。我憑借什么知道天下是什么樣子的?(即不出戶(hù)知天下、不窺牖見(jiàn)天道)就憑借這些道法?!?/p>

58、和光同塵,第56章

知者不言,言者不知。

塞其兌、閉其門(mén);挫其銳,解其紛。和其光,同其塵,是謂玄同。

故不可得而親,不可得而疏﹔不可得而利,不可得而害﹔不可得而貴,不可得而賤。

故為天下貴。

【簡(jiǎn)注:①智者不會(huì)妄言多言,夸夸其談?wù)弑厝徊皇侵钦摺"诙氯淇谏?、關(guān)閉其竅門(mén),以返觀(guān)內(nèi)照而養(yǎng)精蓄銳;挫削其銳氣、解除其紛雜,以滌除玄覽而處柔守雌;收斂其光芒、同化其塵容,以與民同俗而融容教化。這就是最原始質(zhì)樸的混同。③(因?yàn)榕c民玄同)所以你不可能與他過(guò)于親近或疏遠(yuǎn),不可能因他而獨(dú)得其利或獨(dú)受其害,不可能因他而獨(dú)得富貴或貧賤,即圣人玄同處世,一視同仁而超越親屬、利害、貴賤之分別,所以被天下人所尊重?、艿?6章和光同塵之玄同可結(jié)合第5章之以百姓為芻狗,及第17章之太上不知有之,及第41章之建德若偷等相關(guān)之處相互參詳?!?/p>

59、唯嗇早服,第59章:

治人事天,莫若嗇。夫唯嗇,是謂早服﹔早服謂之重積德﹔重積德則無(wú)不克﹔

無(wú)不克則莫知其極﹔莫知其極,可以有國(guó)﹔有國(guó)之母,可以長(zhǎng)久﹔

是謂深根固柢,長(zhǎng)生久視之道。

【簡(jiǎn)注:①治理民眾敬奉上天,沒(méi)有比節(jié)欲嗇神更重要的。只有節(jié)欲嗇神,才能稱(chēng)得上趁早服道;趁早服道就是重視積累德行;積累德行就會(huì)攻無(wú)不克;攻無(wú)不克則無(wú)人知道其能量極限;沒(méi)有人知道其能量極限,就可以居有其國(guó);有了護(hù)國(guó)的根本,就可以長(zhǎng)治久安。②這就是加深根本穩(wěn)固基礎(chǔ),以保證長(zhǎng)生久視的善道。此言長(zhǎng)生久視,蓋安民保國(guó)之意,即百姓太平長(zhǎng)生,王侯才能久享其國(guó)。③嗇者,節(jié)儉財(cái)用吝嗇耗神之意,節(jié)財(cái)可足用、嗇神可精銳。精銳則智明。另深根固柢、長(zhǎng)生久視有修道者解釋為返觀(guān)內(nèi)照、蓄養(yǎng)精神之意?!?/p>

60、圖難于其易,第63章:

為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。大小多少,報(bào)怨以德。

圖難于其易,為大于其細(xì)﹔天下難事,必作于易,天下大事,必作于細(xì)。

是以圣人終不為大,故能成其大。

夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無(wú)難矣。

【簡(jiǎn)注:①以無(wú)為為為、以無(wú)事為事、以無(wú)味為味。大始于小、多源于少,以德報(bào)怨。通俗言之,真意是以清凈無(wú)欲為欲望、以因勢(shì)守靜為行為、以清淡不奇為正味。為大于其形小、為多于其量少,以德報(bào)怨去化解怨恨。②在難為之事尚且容易的時(shí)候圖謀,在大事尚且細(xì)微的時(shí)候著手;天下的難為之事,必然是從容易開(kāi)始升級(jí),天下的巨大之事,必然是從細(xì)微開(kāi)始發(fā)展變化。③因此圣人始終不以大為目的而貪圖豐功偉績(jī),所以能夠成就其大的結(jié)果。④輕易承諾必然缺少誠(chéng)信,經(jīng)常武斷易判必然會(huì)遭遇更多困難。因此圣人尚且不低估其事,所以始終沒(méi)有真正的困難。④此章極具智慧,倡導(dǎo)未雨綢繆和重諾難視,即不后知后覺(jué)和驕傲輕敵。早圖則有備、早始則勢(shì)易、勢(shì)易則功成;重諾方立信、正視可破難?!?/p>

61、慎終如始,第64章:

其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之于未有,治之于未亂。

合抱之木,生于毫末﹔九層之臺(tái),起于累土﹔千里之行,始于足下。

民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。

【簡(jiǎn)注:①形勢(shì)平安發(fā)展時(shí)容易守持,事情尚未露出征兆時(shí)容易圖謀。事物很脆弱就容易破碎崩離,事情初始微小時(shí)容易瓦解消散。在事情還沒(méi)影子的時(shí)候就打好基礎(chǔ)或在問(wèn)題還沒(méi)出現(xiàn)的時(shí)候就做好防備,在天下尚未大亂的時(shí)候就找出亂源并清除它。②需要數(shù)人方能合抱的樹(shù)木,也是從絲毫微末的苗芽生長(zhǎng)起來(lái)的;九層的高臺(tái),也是從土石一層層壘砌起來(lái)的;千里之遙的遠(yuǎn)行,也只能從腳下開(kāi)始。③人們做事情,常常在幾乎就要成功的時(shí)候卻遭遇了最終失敗。謹(jǐn)慎對(duì)待終點(diǎn)就像恭敬對(duì)待開(kāi)始,那么就不會(huì)有失敗的事情了。④此章精義,既是未雨綢繆、又是慎終如始,皆為價(jià)值連城、閃耀千古的大智慧,更是大道至簡(jiǎn)的典型化身?!?/p>

62、下以用人,第68章:

善為士者,不武﹔善戰(zhàn)者,不怒﹔善勝敵者,不與﹔善用人者,為之下。

是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天、古之極。

【簡(jiǎn)注:①善于做武士的,不會(huì)逞其勇武而只有魯莽;善于作戰(zhàn)的,不輕易動(dòng)怒;善于戰(zhàn)勝敵人的,不給敵人創(chuàng)造戰(zhàn)勝你的機(jī)會(huì);善于用人的,能夠禮賢下士。此寥寥數(shù)言,卻包攬了傳統(tǒng)上幾乎所有的頂級(jí)智慧,如倡導(dǎo)智勇兼?zhèn)?、不怒而興師、先為不可勝而后因敵制勝、下賢而圖王事。智勇兼?zhèn)湔撸瑢⒁?;不怒而興師者帥也;善為不可勝者,勝帥也;下以用人者,王也。此至簡(jiǎn)大道,知之者眾而然之且為之者寡,何也?蓋因智勇在性而天性難校、靜怒在量而人易己難、不可勝在己而眾常寄望于敵、下人者王而眾常自尊而妒賢。②這是不爭(zhēng)的內(nèi)在本質(zhì)德性,即善于察用人才及聚合眾人之力,這就是配合天道、是古往今來(lái)的終極智慧?!?/p>

63、病病不病,第71章:

知不知,尚矣﹔不知知,病也。夫唯病病,是以不病。

圣人不病,以其病病。

【簡(jiǎn)注:①知道自己不知道,勉強(qiáng)可以;不知道自己不知道,那就是病態(tài)了。只有擔(dān)心病態(tài)即以病為病,才能夠避免病態(tài)。②圣人不會(huì)進(jìn)入病態(tài),是因?yàn)樗\(chéng)實(shí)地把病態(tài)當(dāng)病態(tài)從而未雨綢繆所致。③病病不病,與諱疾忌醫(yī)、夜郎自大、甚至狂妄驕橫截然相反,是一種誠(chéng)實(shí)、量容和智慧的認(rèn)知及處世方式?!?/p>

64、不召而自來(lái),第73章:

勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故,是以圣人猶難之。

天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),繟然而善謀。

天網(wǎng)恢恢,疏而不失。

【簡(jiǎn)注:①(勇者外力也,敢者內(nèi)膽也),勇武果敢的人都被殺死了,勇黠柔弱的人則被存活下來(lái)。殺死勇敢者與存活不勇敢者,既有利處也有害處。上天也厭惡斷定誰(shuí)生誰(shuí)死,沒(méi)有人知道其內(nèi)在原因。因此圣人尚且以之為難事。此句中勇于敢則殺、勇于不敢則活似當(dāng)另解:無(wú)所敬畏而勇武魯莽就會(huì)被殺,有所敬畏而勇于蹈險(xiǎn)克難則會(huì)存活。②天道所在,不爭(zhēng)奪而善于取勝,不言說(shuō)而善于回應(yīng),不招引而自發(fā)前來(lái),坦然自若而善于謀劃。天網(wǎng)寬廣無(wú)邊,雖然稀疏但不會(huì)有遺漏。③此章言天道規(guī)律先人而自在,客觀(guān)存運(yùn)而不以人的意志為轉(zhuǎn)移,人事因順則凡謀必成,實(shí)為天然的自?xún)P化,千古不易。天道如飛輪之?dāng)?,入域即被主,顯發(fā)為勢(shì)則如金剛鋒銳、飛旋而動(dòng)、順則碩收、逆則血斬,從而成為庸碌而逆道者斃、清凈而服道者成之根本原因,也是道家無(wú)為而無(wú)不為的精髓所在,一言以蔽之,不召而自來(lái)。】

65、生柔死堅(jiān),第76章:

人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。

故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。

強(qiáng)大處下,柔弱處上。

【簡(jiǎn)注:①人活著的時(shí)候身體柔軟而力弱,但死亡之后身體就會(huì)變得堅(jiān)硬結(jié)實(shí)。草木活著的時(shí)候也是柔軟而脆弱的,但枯死之后就會(huì)變得干枯而僵硬。②所以,堅(jiān)強(qiáng)是死亡的特征,柔弱是生存的特征。所以兵鋒太強(qiáng)就會(huì)遭到覆滅,草木太過(guò)強(qiáng)硬就會(huì)被強(qiáng)力折斷。強(qiáng)大者處于下方,柔弱者處于上方。③此章通過(guò)人和草木之生柔死堅(jiān),說(shuō)明并倡導(dǎo)居雄守雌而內(nèi)剛外柔?!?/p>

(八)治兵之道

66、道忌兵勝,第30章:

以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年。

善有果而已,不敢以取強(qiáng)。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強(qiáng)。

物壯則老,是謂不道,不道早已。

【簡(jiǎn)注:①以道輔佐王侯將相的人,不會(huì)支持其憑借強(qiáng)大軍力爭(zhēng)雄于天下。這種做法容易遭到報(bào)復(fù)或報(bào)應(yīng)。部隊(duì)駐扎之地,田地荒蕪而后荊棘叢生;大戰(zhàn)之后,必是兇災(zāi)連年。②只求勝利的目的而已,不敢強(qiáng)取豪奪。戰(zhàn)勝之后不要自恃其勝、不要自行炫耀、不要驕橫狂妄,取得勝利是出于不得已而戰(zhàn),取得勝利后不要恃強(qiáng)凌弱。③事物強(qiáng)大到頂峰就會(huì)衰老,這是不合于道的,不合于道就會(huì)過(guò)早消亡。④物壯則老是任何生命的必然歸宿,生榮枯死、返本歸根而毫無(wú)例外,這本是生命規(guī)律即道的一種表現(xiàn)形式,即合于道。然道之髓在不盈、蔽而新成,即推陳出新,九五更新而避入九六亢龍有悔之境況,所以物壯則老從宏觀(guān)上看是道的一種表現(xiàn)形式,但從微觀(guān)上看卻違背了道的大盈若缺的核心精神,即外合而內(nèi)背。⑤兵爭(zhēng)天下,其事好還,是非常睿智的箴言,其事好還者,或勞民傷財(cái),或刀兵反向,或代司殺者殺。勞民傷財(cái)者,喪兵而誤農(nóng)也;刀兵反向者,敵積仇而反攻也;代司殺者殺,背道失德也。一言以蔽之,其事好還在因果不虛?!?/p>

67、兵者不祥之器,第31章:

夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。

君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。

勝而不美,而美之者,是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者,則不可得志于天下矣。

吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。

殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。

【簡(jiǎn)注:①戰(zhàn)爭(zhēng),是不吉祥的兇器,即使鬼神都厭惡它,所以得道之人都不輕動(dòng)刀兵。②君子居家則以左為尊,用兵則以右為貴。戰(zhàn)爭(zhēng)是不祥之器,不是君子之器,不得已而用之,用則以沉靜而不熱衷為原則。③戰(zhàn)勝而不美化,美化戰(zhàn)爭(zhēng)是樂(lè)嗜殺人。樂(lè)嗜殺人者,是不可能志得意滿(mǎn)而奪取天下的。④吉事崇尚左邊,兇事偏重右邊。沖鋒陷陣的偏將軍站在左邊,下達(dá)攻殺命令的上將軍站在右邊,就是表示要像處理喪事一樣對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)。戰(zhàn)爭(zhēng)之中殺人很多,所以要以悲傷哀痛之心對(duì)待之,戰(zhàn)勝之后也要像對(duì)待喪禮一樣來(lái)處理(祭奠戰(zhàn)死的亡靈)。⑤視之為兇器、不得已而用之、甚言勝而不美以至于戰(zhàn)勝以喪禮處之,道德經(jīng)中老子這種對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)的態(tài)度,是其他圣人先賢所罕見(jiàn)的,即使通覽古今中外,這也絕對(duì)是人類(lèi)頂級(jí)智慧皇冠上一顆極為炫彩奪目的不朽明珠?!?/p>

68、哀兵必勝,第69章:

用兵有言:

吾不敢為主,而為客﹔不敢進(jìn)寸,而退尺。是謂行無(wú)行,攘無(wú)臂,扔無(wú)敵,執(zhí)無(wú)兵。

禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,哀者勝矣。

【簡(jiǎn)注:①用兵打仗有箴言:我不敢主動(dòng)進(jìn)攻,而是被動(dòng)防守;不敢前進(jìn)一寸,而是后退一尺。這就是行軍布陣示形以無(wú)形如同沒(méi)有行軍,無(wú)法甩開(kāi)臂膀而攘斗,欲投扔打擊而不見(jiàn)敵人,手中沒(méi)有兵器,即言行軍打仗,通過(guò)示形造勢(shì)而動(dòng)敵勝敵,以不戰(zhàn)而屈人之兵。另解:這就是做到行軍而無(wú)行軍之狀,沒(méi)有揮臂而搏斗,沒(méi)有投扔擊敵,沒(méi)有手執(zhí)兵器,通過(guò)這種敗兵假相而誘敵深入以尋機(jī)圍殲。②禍患沒(méi)有比輕敵更大的。輕敵幾乎會(huì)喪失我的法寶(即慈、不敢為天下先)。所以?xún)绍妼?duì)陣而實(shí)力相當(dāng)時(shí),悲哀的一方能夠勝利。此言慈以鼓氣,后發(fā)而至人。③哀兵必勝,條件之一是抗兵相若,戰(zhàn)爭(zhēng)的本質(zhì)是具體時(shí)空條件下的綜合力量對(duì)抗,不可機(jī)械理解為單憑精神上的慈、哀、銳、堅(jiān)就能取得勝利?!?/p>

(九)治國(guó)之道

69、倡導(dǎo)無(wú)攀比心,第3章:

不尚賢,使民不爭(zhēng),不貴難得之貨,使民不為盜﹔不見(jiàn)可欲,使民心不亂。

是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。

使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治。

【簡(jiǎn)注:①不崇尚賢達(dá)之士,使百姓無(wú)名可爭(zhēng);不重視難得的財(cái)貨,使百姓不因覬覦而盜搶?zhuān)皇拱傩找?jiàn)不到那些能夠刺激人欲望的東西,從而使百姓的心思不會(huì)惑亂。②因此,圣人治理天下,教化使百姓虛其心欲、填飽其肚腹、消弱其爭(zhēng)志、堅(jiān)強(qiáng)其筋骨,常常使百姓沒(méi)有真知沒(méi)有奢欲。③使那些聰明睿智的人不敢恣意妄為。堅(jiān)守?zé)o為之道,就沒(méi)有什么局勢(shì)不能治理的。④此章世風(fēng)倡導(dǎo)為古之愚民之策之輕者,當(dāng)深察慎思而批判繼承之,不宜閉聰而盲拒,更不宜越世而襲用。蓋人之本性,趨利而避害,私盛而好爭(zhēng),無(wú)視而打壓必適得其反,無(wú)視而縱行又必自取其亂,故其要在量度。用其好爭(zhēng)使圖存謀進(jìn),倡保公平使難生怨恨,規(guī)勸世風(fēng)以醒其良知而法懲其惡。甚者,古語(yǔ)不患寡而患不均者,非也,蓋人本之欲壑無(wú)極也,知足之根在吾勝他人之比較心也。故唯人存世,世風(fēng)教化就永無(wú)過(guò)時(shí),甚者,法備治效之時(shí)益當(dāng)如此?!?/p>

70、因缺有需,第18章:

大道廢,有仁義﹔智慧出,有大偽﹔六親不和,有孝慈﹔國(guó)家昏亂,有忠臣。

【簡(jiǎn)注:①大道被遺忘廢棄后,天下無(wú)道才有了仁慈和正義的出現(xiàn);智慧出現(xiàn)以后,才有了大奸似忠、大偽似真的現(xiàn)象;正是因?yàn)樘煜鲁霈F(xiàn)六親不和的行為,才有了執(zhí)政者對(duì)孝悌和慈愛(ài)的倡導(dǎo);正是因?yàn)閲?guó)家出現(xiàn)了政令昏聵及天下動(dòng)亂,才有了忠臣良將的發(fā)現(xiàn)。②比較第18章大道廢有仁義和第38章上德不德之道德仁義禮之五階次第,道德經(jīng)因缺有需之論頗具深意?!?/p>

71、見(jiàn)素抱樸,第19章:

絕圣棄智,民利百倍﹔絕仁棄義,民復(fù)孝慈﹔絕巧棄利,盜賊無(wú)有。

此三者以為文不足,故令有所屬。

見(jiàn)素抱樸,少私寡欲,絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。

【簡(jiǎn)注:①杜絕和拋棄(那些故作姿態(tài)及大奸似忠的)偽圣詭智者,民眾的好處何止百倍;杜絕和拋棄(那些裝腔作勢(shì)以沽名釣譽(yù)的)假仁假義者,民眾就會(huì)恢復(fù)其孝悌和慈愛(ài);杜絕和拋棄那些奇巧物什和難得貨利,天下就會(huì)沒(méi)有強(qiáng)盜和竊賊。②圣智、仁義、巧利者三者,把它們作為思想或政令是不足夠的,所以要讓它們有所歸屬(以回歸本來(lái)面目)。③洞見(jiàn)和抱持其原始本來(lái)面目,減少私利和奢欲,杜絕教人偽詐詭智的學(xué)問(wèn)就不會(huì)再有憂(yōu)患。④此章歷來(lái)是道德經(jīng)最飽受爭(zhēng)議的焦點(diǎn)所在,絕圣棄智、絕仁棄義、絕巧棄利、絕學(xué)無(wú)憂(yōu),一副反智反常模樣,再加上異類(lèi)學(xué)說(shuō)或偽圣詭智者的污名傳播,老子的反智慧反仁義的形象就躍然紙上了。實(shí)際上,老子不但不反對(duì)智慧仁義甚至是真正智慧仁義的堅(jiān)決擁躉者,只是更加原始和本質(zhì)而已。更甚者,老子大概是最早把慈提高到三寶地位的先圣,這比后起之秀的佛學(xué)之普渡慈航還要早數(shù)百年?!?/p>

72、不可強(qiáng)取強(qiáng)執(zhí),第29章:

將欲取天下而為之,吾見(jiàn)其不得已。

天下神器,不可為也,不可執(zhí)也。為者敗之,執(zhí)者失之。

是以圣人無(wú)為,故無(wú)敗﹔無(wú)執(zhí),故無(wú)失。

夫物或行或隨﹔或覷或吹﹔或強(qiáng)或羸﹔或載或隳。

是以圣人去甚,去奢,去泰。

【簡(jiǎn)注:①若有人想強(qiáng)取天下而執(zhí)握,我看其欲望不見(jiàn)得能夠?qū)崿F(xiàn)。國(guó)家作為天下神器,不可強(qiáng)取,不可逆天執(zhí)握。強(qiáng)取者必會(huì)遭到失敗,逆執(zhí)者必會(huì)最終失去。②圣人不會(huì)去強(qiáng)取天下,所以不會(huì)失??;不會(huì)想著強(qiáng)執(zhí)天下,所以不會(huì)失去。③天下萬(wàn)物,有前行與后隨,有輕噓與急吹,有剛強(qiáng)與柔弱,有成就與毀壞。(各有所異),所以圣人只是去除其中極端的、奢侈的、過(guò)分的。④此章言為執(zhí)天下,自有其道,不可強(qiáng)取強(qiáng)執(zhí);萬(wàn)物的目的和狀態(tài)各異,不可強(qiáng)行統(tǒng)一,只能順其自然而矯正其中之異常者?!?/p>

73、治國(guó)以正,第57章:

以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉,以此:

天下多忌諱,而民彌貧﹔人多利器,國(guó)家滋昏﹔人多伎巧,奇物滋起﹔法令滋彰,盜賊多有。

故圣人云:我無(wú)為,而民自化﹔我好靜,而民自正﹔我無(wú)事,而民自富﹔我無(wú)欲,而民自樸。

【簡(jiǎn)注:①以正道治國(guó),以奇謀用兵,以無(wú)為因化取執(zhí)天下。我憑借什么知道這些的呢?如下:②天下的忌諱禁忌越多,百姓就越貧窮;百姓手中的銳利武器越多,國(guó)家就越昏聵動(dòng)亂;百姓的奇技妙想越多,天下的異物邪事就越風(fēng)行;法律政令越苛刻頻繁,天下的強(qiáng)盜和竊賊就越多。③所以圣人說(shuō),我清靜無(wú)為,百姓自然發(fā)展;我偏好守靜而不擾民,百姓自然堅(jiān)守正道;我偏好無(wú)事而不害民,百姓自然積富;我無(wú)奢繁私欲,百姓自然民風(fēng)淳樸。④正道者,公正、公平、恒理、正大光明也;奇謀者,出奇、因變、殊理、因敵奇變也;無(wú)為因化者,清凈無(wú)為、無(wú)心民心、不擾民害民、正為得民心也。無(wú)為者非徹?zé)o所為也,乃遵道靜主、因勢(shì)利導(dǎo)而不傷民也。⑤忌諱益多百姓益貧之類(lèi)者,蓋人性民心之思辨也,禁忌桎梏民智,而任縱過(guò)毀公序,故其要在度,此即正奇合用、靜治互助之功也?!?/p>

74、治大國(guó)如烹小鮮,第60章:

治大國(guó),若烹小鮮。

以道蒞天下,其鬼不神﹔非其鬼不神,其神不傷人﹔非其神不傷人,圣人亦不傷人。

夫兩不相傷,故德交歸焉。

【簡(jiǎn)注:①治理大國(guó),要像烹調(diào)小鮮那樣耐心而謹(jǐn)慎。此言小鮮嫩微,須文火恒溫而耐謹(jǐn)守之,以喻治國(guó)須遠(yuǎn)謀長(zhǎng)劃而慎重其事,蓋因大國(guó)泰山,若傷元?dú)鈩t難復(fù)元矣。②用道蒞化天下,鬼怪也不再神靈;并非是鬼怪沒(méi)有神通,而是其神通沒(méi)法傷人;并非是鬼怪的神通不愿?jìng)?,而是圣人的神通也不傷人。此言圣人體天則地、執(zhí)道教化,而鬼人同仁,圣人既不傷人,亦不害鬼,鬼怪有制而不近人也。正所謂,天下公而偷盜止、公正主而私邪退也。③正是鬼怪與圣人都不傷人且彼此不傷害,所以這種功德疊加而同歸恩澤于普天眾民?!?/p>

75、大邦者下流,第61章:

大邦者下流,天下之交,天下之牝。牝常以靜勝牡,以靜為下。

故大邦以下小邦,則取小邦﹔小邦以下大邦,則取大邦。故或下以取,或下而取。

大邦不過(guò)欲兼畜人,小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。

【簡(jiǎn)注:①大國(guó)居于百川之下,是天下輻輳而交之中樞,處于天下雌柔包容之重位。雌性常通過(guò)柔靜而戰(zhàn)勝雄性,就是因?yàn)槿犰o能夠謙下而包容。②所以大國(guó)對(duì)小國(guó)謙下包容,就可以取得小國(guó)的信任和依賴(lài);小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下尊重,就可以見(jiàn)容并取信于大國(guó)。所以,或者大國(guó)對(duì)小國(guó)謙讓而取得其信賴(lài),或者小國(guó)對(duì)大國(guó)謙讓而取得其容護(hù)。大國(guó)不要奢望以兼并小國(guó),小國(guó)不要奢望過(guò)分依賴(lài)大國(guó),兩方面各得所欲,大國(guó)特別應(yīng)該謙下包容。③此下流本意,居百流之下而容聚之,亦即善用人者為之下之智意。古之美詞,今之惡貶,令人唏噓?!?/p>

76、不棄不善,第62章:

道者萬(wàn)物之奧。善人之寶,不善人之所保。

美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何棄之有。

故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進(jìn)此道。

古之所以貴此道者何。不曰求以得,有罪以免邪。故為天下貴。

【簡(jiǎn)注:①道,是萬(wàn)物的奧秘,是善人所重視的寶貝,是不善人被施保的依靠。②善言良語(yǔ)可以獲取他人的尊敬,善信利行可以獲取他人的歸心。人有不善之處,但哪里有拋棄他的道理?(因?yàn)槊姥陨菩锌梢愿淖內(nèi)?,即所謂規(guī)勸教化)。③所以拱立天子、設(shè)置三公,雖然有價(jià)值連城的拱璧與氣勢(shì)威武的駟馬,不如靜坐而進(jìn)修至道上德。④古時(shí)人們?yōu)槭裁粗匾暣说滥??不正是因?yàn)橛星蟊貞?yīng),即使有罪也可以得到豁免與寬恕嗎?所以此道被彼時(shí)天下所重視。⑤此章言中之不善者,并未明意,故可涵攝不善而愚、不善而庸、不善而錯(cuò)、不善而惡之意,人之不善、何棄之有?何其振聾發(fā)聵也哉?愚而能啟之、庸而能配之、錯(cuò)而能改之、惡而能矯之,其非至善乎?】

77、愚民之策,第65章:

古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。

故以智治國(guó),國(guó)之賊﹔不以智治國(guó),國(guó)之福。知此兩者亦楷式,常知楷式,是謂玄德。

玄德深矣,遠(yuǎn)矣,與物反矣,然后乃至大順。

【簡(jiǎn)注:①古時(shí)候善于行道的人,不是開(kāi)啟民智,而是讓其保持愚笨。百姓之所以難以治理,就是因?yàn)槠渲腔圻^(guò)多。②所以,依靠智慧治理國(guó)家,是國(guó)之大害;不依靠智慧治理國(guó)家,是國(guó)之洪福。知道這兩種方式也是兩種范式或法則,深知各種范式或法則而因用,就是至上大德。③玄德太過(guò)深?yuàn)W幽遠(yuǎn),與人情事理看似相反,(教化民眾回歸原始渾樸),然后才能順應(yīng)大道而達(dá)自然而然之理想境界。④此確系老子愚民之策,實(shí)無(wú)文過(guò)飾非之必要,遑論對(duì)詞句翻譯做直接曲解。然欲知老子真意,當(dāng)通篇融匯而察知。老子尚無(wú)為而不擾民害民,尚以民心為心,尚為天下渾其心,及尚慈,由此可深知,老子之愚民之策與惡政之愚民弄民有天壤之別,老子之愚民系樸民而惠民,非愚民而奴役之。雖通天巨圣,直面人性人心,尚且如此無(wú)奈,可見(jiàn)其頑其固,故與其說(shuō)此系老子之愚民之策,莫如視之為老子之遠(yuǎn)古嘆息,亦復(fù)見(jiàn)古今化治人心之難矣?!?/p>

78、大威不威,第72章:

民不畏威,則大威至。

無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。

是以圣人自知不自見(jiàn)﹔自愛(ài)不自貴。故去彼取此。

【簡(jiǎn)注:①百姓不畏懼威權(quán)的時(shí)候,就是天下大治降臨的時(shí)候。不要玩弄破壞他們居住的環(huán)境,不要壓榨他們賴(lài)以生存的資源。只有不欺壓壓榨,才不會(huì)遭到百姓的厭惡。②因此圣人深察自知而不盲目自以為是,守潔自愛(ài)而不自以為高人一等。所以要舍棄后者取執(zhí)前者?!?/p>

79、天道司殺,第74章:

民不畏死,奈何以死懼之。若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢。

常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斫,夫代大匠斫者,希有不傷其手矣。

【簡(jiǎn)注:①如果百姓不畏懼死亡,用死亡威脅又有何用?如果使百姓常常畏懼死亡,期間有作奸犯科的,我把他抓起來(lái)殺掉,就沒(méi)有人再敢這樣了。②本來(lái)就有以生殺為天職者決定生殺予奪,即天道,代替有權(quán)生殺予奪者而恣意妄行殺戮,就是代替大匠砍斬,而代替大匠砍斬者,沒(méi)有不自傷其手的。③此言,人命天授,自有天道司之;人命關(guān)天,當(dāng)重而慎之。當(dāng)權(quán)者若背道逾矩,就會(huì)自尋其傷、自致其亡?!?/p>

80、無(wú)以生為,第75章:

民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。

民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是賢于貴生。

【簡(jiǎn)注:①百姓遭受饑荒,是因?yàn)樯砭由衔坏漠?dāng)權(quán)者苛捐雜稅太多,所以忍饑挨餓。百姓之所以難以治理,就是因?yàn)樯衔徽呦矚g有所作為,恣意妄為而擾民害民,所以難以治理。②百姓之所以輕生而冒死,是因?yàn)樯衔徽呱萦琳?,(百姓忍無(wú)可忍、食無(wú)可食)以至于輕生而冒死。③那些不是只求自生的人,(以民心為心而忘身后身者),比那些只求自生的人賢明。】

81、安居樂(lè)俗,第80章:

小國(guó)寡民。

使有什伯之器而不用﹔使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無(wú)所乘之,雖有甲兵,無(wú)所陳之。

使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。

鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來(lái)。

【簡(jiǎn)注:①小國(guó)寡民的狀態(tài)如下:②即使有多種多樣的器具也不使用;使百姓看重死亡而不向遠(yuǎn)處遷徙(或看重生死所歸之地而不遠(yuǎn)徙,即安土重遷)。雖然有舟車(chē)之行具,卻無(wú)所乘用,雖然有甲兵之備,卻不會(huì)陳兵他國(guó)。使百姓恢復(fù)結(jié)繩記事。甘飴其食物,美滿(mǎn)其衣服,安守其世居之地,樂(lè)享其淳樸風(fēng)俗。鄰國(guó)之間相互守望,雖然能夠聽(tīng)到對(duì)方的雞鳴犬吠,百姓之間卻老死不相往來(lái)。③小國(guó)寡民,大概是先秦時(shí)期最烏托邦式的夢(mèng)想。雖有其過(guò)于理想、脫離現(xiàn)實(shí)、有悖社會(huì)發(fā)展規(guī)律之弊,但其倡導(dǎo)的淳樸民風(fēng)、和平大同、安居樂(lè)俗、甘食美服之精神卻彌足珍貴?!?/p>

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