還原版《道德經》第二十四章全文如下：
反也者，道之動也。
弱也者，道之用也。
天下之物生于有，有生于無。
天之道，利而不害。
人之道，為而不爭。
夫唯不爭，故莫能與之爭。
本章前三句對應王弼本《道德經》第四十章，后兩句對應王弼本第八十一章末段，最后一句出自王弼本第二十二章。本章文本前三句以楚簡《老子》為底本，后三句以帛書乙本為底本，并對勘其他版本對底本作了校訂。
“對立統一”原理的兩大法則是“對立面始終存在”和“對立面互相轉化”。本章之前的七個章節(jié)，闡述“對立面始終存在”，特征是彼此既“共生共滅”又“相輔相成”。本章開始的八個章節(jié)，闡述“對立面互相轉化”，老子的術語是“反者道之動，弱者道之用”，前者的基礎是生命周期律，而后者的基礎卻是“公平公正”原理，這一點需要細心體會。
“反者道之動”是說，一切事物都必然向其對立面轉化，嬰兒要長大，太陽要落山，生命周期主導一切。而“弱者道之用”則是說，柔弱勝剛強，表面上是你強我弱，到頭來卻是我強你弱，表象與本質形成背離?！胺凑叩乐畡印笔敲枋鰡我皇挛镌跁r間上的變化，而“弱者道之用”則往往運用于不同事物在同一時間段的互動。
“反者道之動”在千百年文化傳承中形成了巨大的影響力，造就了中華文明特有的氣質。在危難中對未來充滿信心，因為黑暗終將過去，黎明即將到來，對未來的信念造就了中華民族特有的韌性?！昂媳е?，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下?！睆男∈伦銎?，由易圖難，積少成多，賦予了中華兒女勤勞勇敢，務實進取的品格。面對強暴不畏懼，身處落后不氣餒，獨領風騷不霸凌。
本章分三段對“對立面互相轉化”作了全面闡述：
第一段，“反也者，道動也。弱也者，道之用也?！边@是總綱，定義了“對立面互相轉化”這一基本法則。它是道對宇宙的頂層設計，體現在萬事萬物的運動變化中，應用極為廣泛。老子的圣人之道就是以此為核心展開的。
第二段，“天下之物生于有，有生于無。”這是對“反者道之動”的具體詮釋，本質是天道輪回?！疤煜轮锷谟?，有生于無”簡言之就是“無中生有”，它與之前討論的“有無相生”是兩個不同的概念，不可混淆。本章之后有三個章節(jié)進一步探討這一主題。
第三段，“天之道，利而不害。人之道，為而不爭。夫唯不爭，故莫能與之爭?！边@是對“弱者道之用”的具體詮釋，本質上是“公平公正”原理在個體行為模式中的體現，其結果是不爭而爭，弱能勝強。這是老子辯證思維最深邃的智慧，但卻是被誤讀最多的一個概念。老子在下文用四個章節(jié)對此內涵作了全方位解讀。
“反者道之動”是天命，“弱者道之用”是天機
“反者道之動”與“弱者道之用”是兩個內涵不同的概念。“反者道之動”相對直觀，容易理解，不少對此的解讀也都可圈可點。隨著時間的推移，一切事物終將走向其反面。四季變換，生死輪回，命運起伏，國家興衰，都是周期率的體現，都是一種“輪回”，“天道圓圓，各復其堇”?！拜喕亍毙枰獣r間的積累，時間在對立面轉化中是不可或缺的要素。
這里需要強調，道的運動與物體的運動不可混淆。道本身是沒有運動的，道是絕對的，絕對不存在運動，一旦有了運動就成了相對。大就是小，其大無外，其小無內，還怎么運動？所以，“反者道之動”不是指道周而復始地運動，而是指道推動物體在向相反方向運動，是物動道不動。傳世本第二十五章有“周行而不殆”一句，是犯了概念錯誤，系后人誤讀而添加，對后世產生了極大的誤導，楚簡《老子》并無此句。
“弱者道之用”則不然，古往今來的解讀大都似是而非，未能切中要害。老子的本義是，在強弱一對矛盾中，表面上看似強者，實際上卻是弱者；表面上看似弱者，實際上反倒是強者。換言之，表面的強弱是假象，真實的強弱恰恰與表象相反。老子稱之為“正言若反”。這里“言”是語氣助詞，類似“焉”，不作“言語”解?！罢裕ㄑ桑┤舴础本褪恰罢婵瓷先ズ孟穹疵妗?，因此若要求得正面，勢必從反面入手。
爭就是不爭，不爭就是爭，強就是弱，弱就是強，不是詭辯，而是天機，是萬事萬物永遠無法抗拒的規(guī)律，其背后真正的奧秘是“公平公正”原理，下文會作進一步闡述。“強”在老子詞匯中表示索取，“弱”在老子詞匯中表示供奉。道生萬物養(yǎng)萬物而不求任何回報，是無上奉獻，所以才能駕御整個宇宙；水滋潤萬物而不求任何回報，是德比天地，所以才能主宰一切生命。有舍方有得，大舍有大得。反之，強梁不得其死，禍莫大于無敵。這是“弱者道之用”正反兩面的涵義。
“舍”與“得”不可分割，只談“不爭”，而不談“故莫能與之爭”，是知其然不知其所以然。兩千年來，人們對“弱者道之用”的詮釋大都陷入了片面的誤區(qū)，只見“不爭”，而不見“故莫能與之爭”。最典型的例子莫過于對“上善若水”的解讀，將“水善利萬物而有爭”，改成了“水善利萬物而不爭”?！坝袪帯弊兂闪恕安粻帯?，老子的辯證邏輯被偷換成了儒家的線性思維，“不爭”的結果還是“不爭”。但在老子的邏輯中，“不爭”的結果反而是“有爭”，不想得到的人最后反而得到的最多，故大成者從不與人相爭。
對“弱者道之用”的片面解讀，其中一個重要原因就是老子原始章節(jié)被高位截肢，老子原文中對“弱者道之用”的詮釋不翼而飛?！疤熘?，利而不害。人之道，為而不爭”在傳世本中被移至第八十一章結尾，而“夫唯不爭，故莫能與之爭”一句則被插入了傳世本第二十二章，致使老子“弱者道之用”的完整論述變得有頭無身，為后人斷章取義開了綠燈。這兩段文字是對“公平公正”原理的闡述，也是“不爭而爭”辯證邏輯的具體體現，缺一不可。還原版將其各就各位，“弱者道之用”的完整邏輯得以再現，所指一目了然。
“對立統一”原理在老子思想體系中的地位
結合“反者道之動”，這里談一談“對立統一”原理在老子思想體系中的地位。
老子思想的理論基礎是“對立統一”和“公平公正”兩大基本原理，這是兩條公理，是老子哲學的邏輯出發(fā)點，是先于一切存在而存在的法則。是“對立統一”原理決定了道的存在，而不是道創(chuàng)造了“對立統一”原理。
今天，人們仍然在不斷討論數學究竟是發(fā)現還是發(fā)明，從老子思想出發(fā)，數學只能是發(fā)現而不可能是發(fā)明。道生萬物，是道制定了萬物的規(guī)則，所以數學是道的發(fā)明，而是人類的發(fā)現，邏輯學亦如此。牛頓、愛因斯坦、楊振寧等諸多物理學家，在認識了宇宙最深層次的規(guī)律后，都認為宇宙是“被精心設計”的，而不大可能是自發(fā)產生的，因為其設計精妙實在是不可思議，可以排除一切偶然性。然而，“對立統一”原理又是先于道而存在的，形象地說是“對立統一”原理發(fā)明了道，而道則是發(fā)現了“對立統一”原理。這是“對立統一”原理在老子理論體系中無與倫比的地位。
因此，“對立統一”原理是不可挑戰(zhàn)的，而這一原理的具體表述又有“對立面始終存在”（決定了道的存在）和“對立面互相轉化”（決定了道生萬物）兩大法則。既然“對立面互相轉化”不可抗拒，有“無中生有”，就必然有“有中生無”，有“宇宙大爆炸”，就有“宇宙大收縮”，“道生萬物”也就不可避免地會有其逆過程，這才是完整的天道輪回。同樣，有“出生入死”，就必然有“死而復生”，這是老子本體論不可回避的結論。生死輪回與四季變換和宇宙生滅沒有本質區(qū)別。生死輪回也是道家的“生死說”，莊子《齊物論》對此作了更為具體生動的闡述。莊子視死如歸的奧妙，也正源自于此。
就生命而言，人們只看見了從生到死的半個輪回，而不見死而復生的另外半個輪回，于是對死亡充滿了恐懼。但從老子思想體系出發(fā)，未見不等于沒有，道就是個最具代表性的例子。不出戶牖，能知天下，未經古始，已歷滄桑，未卜先知，盡數未然，這一切的背后只有一個簡潔獨立的“對立統一”原理?！皩α⒔y一”原理使老子思想跨越了現代科學的極限，將人類認識從可感知世界拓展到了不可感知世界，縱有平行宇宙、超維時空、不確定原理，也無法挑戰(zhàn)老子哲學，這是老子哲學至今未能被充分認識的巨大價值。
天道輪回，以反取正，是老子辯證思想的智慧結晶
反也者，道之動也。弱也者，道之用也。
道推動萬物的運動是輪回往復，道駕御萬物的準則是尚弱抑強。
道在創(chuàng)生宇宙時為萬物設定了生命周期，有的天長地久，有的朝生暮死，生命周期雖有不同，但規(guī)則一樣?！疤斓缊A圓，各復其堇?！碧斓垒喕厥且磺惺挛镞\動變化的規(guī)律，不僅是生命，事業(yè)、國運、暴風驟雨、天地星辰，也都不例外。
道對萬物的駕御就是讓所有生命周期都依賴于道的滋養(yǎng)，“夫我有三寶，一曰滋，二曰僉，三曰不敢為天下先?！弊甜B(yǎng)是道駕御萬物的秘密武器，道的無私奉獻是維護宇宙生態(tài)和諧穩(wěn)定的根本保障。用弱就是奉獻，奉獻就是無私，無私才能有所得，大公無私，萬物歸往。
反，楚簡《老子》作返，系戰(zhàn)國后人所改；“返”最早出現在戰(zhàn)國中期，老子時代應尚無“返”字?！胺础北硎鞠喾吹姆较颉！皠印?，使動用法?！暗乐畡印笔恰暗绖又钡牡寡b，“之”代指“物”。同樣，“道之用”是“道用之”的倒裝，“之”指“弱”。倒裝是為了突出“反”和“弱”。
傳世本此句作“反者道之動，弱者道之用”，語義與“反也者，道之動也。弱也者，道之用也”相同，故兩者可以互換而不改文義。
天下之物生于有，有生于無。
任何生命周期都包含孕育期和誕生時。人十月懷胎是孕育期，嬰兒呱呱落地是誕生時，其他生命也不例外。老子對有無的界定正是以生命誕生的一剎那為標志的?！盁o，名萬物之始。有，名萬物之母?！彼^“萬物之始”，就是指生命孕育期，而“萬物之母”則是指孕育生命的母親。換言之，母親是“有”，母親懷里的孩子是“無”，孩子出生的那一刻，“無”變成了“有”，整個過程都聚焦在生命的孕育與誕生。將“萬物”改為“天地”，是未能理解老子的實際所指，也誤導了后人。
“天下之物生于有，有生于無。”第一個“有”指母親；第二個“有”指嬰兒從“無”到“有”。老子是在以生命周期解讀“反者道之動”。
后人對此句的解讀多有失誤。老子是在聚焦某個生命周期，而后人則受到“無，名天地之始。有，名萬物之母”的誤導，將視線轉移到了宇宙的誕生，更有甚者，將“無”解讀為道。道既不是“有”，也不是“無”，而是道生“有”“無”。道屬于“超物”的范疇，“有”“無”屬于“物”的范疇，級別完全不同，不可混為一談。即使要談宇宙的誕生，則“無”當指“道生一，一生二，二生三”中的“一、二、三”，而“有”則是指宇宙中形成了天地萬物，但這是一個極不直觀的過程，“有”“無”之間的這條界線根本無法確定，而且沒人知道是什么樣，會越解釋越糊涂。為了說明“有”“無”的概念，老子自然不會舍近求遠。
天之道，利而不害。人之道，為而不爭。夫唯不爭，故莫能與之爭。
道不僅生養(yǎng)萬物，還要為萬物的生生不息保駕護航，維護一個健康和諧的宇宙生態(tài)。為此，道制定了治理宇宙的三大準則，即所謂“三寶”。提倡“公平公正”，杜絕為利益而爭，這就是“人之道，為而不爭?！薄盀槎粻帯笔堑缹τ钪嫒f物的約束。只有大家都不爭，天下才能太平?！胺蛭ú粻帲誓芘c之爭?！?/p>
老子明確指出，“不爭”是道為了維護宇宙生態(tài)而提出的一個治理目標，這一目標基于“公平公正”原則，要實現這一目標，就必須將“不爭”落實到宇宙萬物的一切行為之中。于是便有了“人之道，為而不爭”。因此，“不爭”就是有道，“爭”就是無道，有道勢必要戰(zhàn)勝無道。而在強弱雙方互動中，“不爭”就是處弱，“爭”就是使強，其結果一定是“柔弱勝剛強”。如此，老子從“公平公正”原理出發(fā)，詮釋了“弱者道之用”的內在生成機制，以及弱能勝強、不爭而有爭的必然性。
由此可見，“弱者道之用”、“柔弱勝剛強”是道奉行“公平公正”原理的必然結果，但由于“公平公正”原理在戰(zhàn)國以后的版本中逐漸被“清靜”、“仁慈”等概念所偷換，“弱者道之用”的理論基礎便不復存在，后人對這一概念的解讀如天馬行空也就可想而知了。
這里要澄清幾個概念。“天之道，利而不害?！钡献又坝种赋?，“天之道，損有余而補不足?！蹦敲?，“損有余”是不是“不害”？當然是。因為“害”與“不害”是以整體利益來衡量的，“公平公正”是為了維護整體的利益。若有人饑不果腹，卻又有人揮金如土，這說明天下出現了“不公”，道責無旁貸，勢必要對亂象加以治理，體現為“損有余而補不足”，如此才能確保宇宙生態(tài)的健康發(fā)展，這當然是有利而無害。
其次，“人之道，為而不爭”與“人之道，損不足以奉有余”是否矛盾？字面上確實有抵觸，因為此“人之道”非彼“人之道”也?！叭酥?，損不足以奉有余”是指天下無道，彼時老子在暗喻周王朝的不平等制度，而此處的“人之道，為而不爭”，則是指道為萬物制定的行為準則，是以“公平公正”為前提的。同樣是“人之道”，內涵完全不同，這需要在各章節(jié)的語境中加以體會。
本章勘正說明
1. 本章涉及的相關章節(jié)重組
本章由王弼本三個不同章節(jié)重組而成，前三句出自王弼本《道德經》第四十章，后兩句對應王弼本第八十一章末段，最后一句出自王弼本第二十二章。
本章的主題是闡述“反者道之動，弱者道之用”，對這一主題的詮釋是本章的任務，然而，王本第四十章僅僅給出了“反者道之動”的說明，何為“弱者道之用”根本沒有涉及，意猶未盡。
反觀王本第八十一章，整章涉及了五個不同主題：第一段是對“美言”的定義；第二段經校訂后為“善者不多，多者不善”，“多”指多事，還原版將其歸入了“恭常簡事”的主題；第三段“知者不博，博者不知”，主題與“為學者日益，為道者日損”相呼應；第四段則是在說“圣人不積”；最后一段是對“弱者道之用”的解讀，故將其納入本章。
但“人之道，為而不爭”僅僅是方法，并非結果，“夫唯不爭，故莫能與之爭”才是結果，而這句恰恰又混入了王本第二十二章。二十二章首、尾兩段論“曲則全”，首、尾兩段文義銜接自如，但首、尾之間插入的三段文句卻打亂了首、尾兩段的邏輯脈絡。其中一段納入本章最為合理，另外一段是闡述圣人有自知之明，最后一段僅一句“是以圣人抱一為天下式”，該句顯然是“昔之得一者”章的遺漏句。
經對王本第八十一章和第二十二章章句的逐一分析歸位，確定了“天之道，利而不害。 圣人之道，為而不爭”和“夫唯不爭，故莫能與之爭”納入本章為最佳選擇。這兩句上下銜接默契，對“弱者道之用”的解讀準確全面。而還原后的整個章節(jié)邏輯貫通，論證完整，故最終確定了本章的重組。
2. 版本校對、關鍵詞考證與釋讀
反也者，道之動也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無。（還原版）
返也者，道僮也。溺也者，道之甬也。天下之勿生於又，生於亡。（楚簡本）
□ □ □ ，道之動也。弱也者，道之用也。天 □ □ □ □ □ □ □ □ □ 。（帛書甲本）
反也者，道之動也。 □ □ 者，道之用也。天下之物生於有，有生於無。（帛書乙本）
反者道之動也，弱者道之用也。天下之物生於有，有生於無。（漢簡本）
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。（王弼本、河上公本）
反者道之動，弱者道之用。天地之物生於有，有生於無。（嚴遵本）
反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。（傅奕本、范應元本）
“反也者，道之動也。弱也者，道之用也。”
“反”，唯有楚簡本作“返”，其他版本均作“反”。“返”表示返回，而“反”則表示向相反方向運動，涵蓋了從無發(fā)展為有和從有返回到無，而老子下文的“天下之物生于有，有生于無”說的正是從無到有，故“反”用在此更為準確。且“返”字晚出，始見于戰(zhàn)國中期金文，疑老子時代尚無“返”字，楚簡本“返”字當系戰(zhàn)國后人抄錄時改，故還原版從“反”不從“返”。
“動”，楚簡本作“僮”，其他版本均作“動”?！百住被驗椤搬芡敝`，“彳童”是“彳童+之”的簡字，本義走動，后被“動”所替代。還原版讀“僮”為“動”。
又，楚簡本“僮”之前脫“之”字。“道僮也”表示“道”本身在動，而“道之僮”則表示“道僮之”，是道推動物體在動。故“之”字不可省，還原版補之。
“弱”，楚簡本作“溺”，“溺”通“弱”?！坝谩保啽咀鳌梆?，“甬”通“用”?！耙病睘檎Z氣助詞，有或無均不改文義。
“天下之物生于有，有生于無?！?/p>
“物”，楚簡本作“勿”，“勿”通“物”?！坝小?，楚簡本作“又”，“又”通“有”。
“天下之物生于有”，唯王弼本和河上公本作“天下萬物生於有”。這里，老子是在通過單一物體的生命周期來解讀“反者道之動”，故應從“天下之物”，“萬”系后人所改。
“有生于無”，唯楚簡本作“生于亡”，“亡”通“無”。楚簡本上句“又”后脫重字符，系抄漏，還原版補之。
天之道，利而不害。人之道，為而不爭。（還原版）
故天之道，利而不害。人之道，爲而弗爭。（帛書乙本）
天之道，利而弗害。人之道，爲而弗爭也。（漢簡本）
天之道，利而不害。聖人之道，爲而不爭。（王弼本、河上公本、嚴遵本、傅奕本、范應元本）
“天之道，利而不害?！蔽ú瘯冶揪涫锥唷肮省弊帧Ｆ渌姹緦懛ǜ叨纫恢?，帛書乙本“故”字當為后人添加。
“人之道，為而不爭?！睗h簡本作句尾多“也”字，當為后人添加斷句語氣詞。王弼本等傳世本“人”作“聖人”，是將“為而不爭”解讀成了“圣人之道”。但從上下文分析，老子這里是指道為宇宙萬物制定的準則，作“人之道”方才不誤，“聖”字當系后人添加。
夫唯不爭，故莫能與之爭。（還原版）
夫唯不爭，故莫能與之爭。（帛書甲本、帛書乙本、想爾本）
夫唯無爭，故天下莫能與之爭。（漢簡本）
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。（王弼本、河上公本、嚴遵本）
夫惟不爭，故天下莫能與之爭。（傅奕本、范應元本）
此句漢簡本等多“天下”二字。如上文所述，老子這里在闡述道針對宇宙?zhèn)€體的一般準則，而并非闡述圣人之道?！疤煜履芘c之爭”暗喻圣人之道，于此處文義不符，“天下”二字但系后人添加。
附一：王弼本《道德經》第二十二章：
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以圣人抱一為天下式。
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
附二：王弼本《道德經》第四十章：
反者道之動，弱者道之用。
天下萬物生于有，有生于無。
附三：王弼本《道德經》第八十一章：
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，為而不爭。
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