《莊子》的內(nèi)篇一共七篇，包括：逍遙游、齊物論、養(yǎng)生主、人間世、德充符、大宗師、應(yīng)帝王。前面一篇文章，我們講了“德充符”，是莊子對于“德”的闡釋；這一篇“大宗師”就是對于“道”的闡釋；而“應(yīng)帝王”是對于道家核心思想“無”的闡述，我將在接下來的文章中分享。什么是“大宗師”？簡而言之就是得道之人。這篇內(nèi)容可以分為兩個部分，前半部分內(nèi)容，莊子對得道之人，也就是莊子說的“真人”進(jìn)行了詳細(xì)的描述，描述了真人應(yīng)有的境界，還具體闡釋了“得道”過程的七個步驟：外天下、外物、外生、朝徹、見獨(dú)、無古今、不死不生。而后半部分內(nèi)容，莊子通過幾個例子具體闡釋了，得道之人的一些具體表現(xiàn)。接下來，我們就分別聊聊。
莊子在一開篇就說“知天之所為，知人之所為者，至矣！”。知道自然的作為，也知道人的作為，這種人就已經(jīng)達(dá)到了極致了。這其實就是莊子對于“得道之人”的簡單概括描述。前面我們講過莊子的“知其不可奈何而安之若命”，是莊子的哲學(xué)的一大精髓。用大白話說，就是知道自己能做什么，不能做什么，要清除自己的能力邊界，這個很重要。用西方哲學(xué)的話說，就是蘇格拉底說的“認(rèn)識你自己”，蘇格拉底說“我唯一知道的，就是我一無所知”，其實和莊子說的“知其不可奈何而安之若命”類似，也都體現(xiàn)了這種“有自知之明”的大智慧。這里的“天之所為”就是“人所不能為的”，也就是我們的能力邊界。這里要說明的是道家的“天”和儒家的“天”其實是不同的，道家的“天”一般是指自然或者說自然界，也是一種自然規(guī)律的意思；而儒家的“天”是一個高于人的存在，有主宰的作用和意義，我們常說“天子”就是說是天之子，所以在儒家思想中，“天”有主宰世間萬物的能力，而道家思想中“天”更多的是一種自然規(guī)律和天然本性，并沒有主宰的作用或能力。明白這一點(diǎn)很重要。
那什么叫“真人”？莊子在這一篇《大宗師》中進(jìn)行了很多細(xì)致入微的描述。比如莊子說：“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此?！惫糯恼嫒耍痪芙^寡少，不炫耀成就，不從事圖謀。像這樣的人，錯失了機(jī)會也不會懊悔，趕上了機(jī)會也不會得意；像這樣的人，在高處不會恐懼，在水中不會浸濕，在火中不會燙傷。他們的智力能夠提升到“道”的層次，才有這樣的表現(xiàn)。莊子說：“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深?！惫糯恼嫒?，睡覺時不做夢，醒來后沒煩惱；他飲食不求甘美，呼吸特別深沉，真人的呼吸可以達(dá)到腳跟，而普通人只能到喉嚨。莊子說：“古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往， 翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復(fù)之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人?！惫糯恼嫒?，不懂得去珍愛生命，也不懂得去厭惡死亡；他施展才能的時候不會過度張揚(yáng)，獨(dú)居自處的時候不會過度隱藏；只是從容地去那兒，又從容地來這兒而已。他既不會問自己的起源，也不會問自己的歸宿，對任何遭遇到欣然接受，無所牽掛地?fù)碛斜緛淼臓顟B(tài)。不用心思去損害道，不用人為去順應(yīng)自然，這就是所謂的真人。莊子說：“古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，滀乎進(jìn)我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也?！惫糯恼嫒耍駪B(tài)高壓而不給人壓力，看起來不夠卻又無所增益；有所堅持而沒有棱角，心胸開闊而不浮華；舒舒暢暢好像很開心，行事緊湊好像不得已；他振作，鼓舞人上進(jìn)；他安頓，引導(dǎo)人順服；他威嚴(yán)，好像泰然自若；他豪邁，無法加以限制，他說話遲緩，好像喜歡隱藏；他心不在焉，忘記了自己要說的話?？傊?，在莊子這篇“大宗師”中，莊子用了很多篇幅，細(xì)致入微地給我們?nèi)轿弧⒘Ⅲw地展現(xiàn)了在道家思想中“真人”的性格特征和思想境界。
最后，莊子用了道家常見的辯證思維來論述了什么是真人，他說“
其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人?！?/strong>在道家思想中，得道之人其實就是能體會事物矛盾對立統(tǒng)一兩方面的人，從上面的描述中，莊子都試圖用這種辯證思維來描述得道之人的“真人”的境界，比如不患多不患寡、不患得不患失、不以物喜不以己悲，都是這種辯證思想的體現(xiàn)，而真正懂得了這種辯證統(tǒng)一的思想，最終就回到了“其一也一，其不一也一”的境界，既與天為徒、又與人為徒，才是真正的“真人”。這其實也回到了我們一開始的“
知天之所為，知人之所為者，至矣！”，也就是說，知道什么是天為，什么是人為，知道自己的能力邊界，能尊重自然規(guī)律，順應(yīng)自然法則，才是真正的“得道之人”。
那怎么達(dá)到這種“真人”的境界呢？莊子提出了七個步驟，即：外天下、外物、外生、朝徹、見獨(dú)、無古今、不死不生。莊子通過一段南伯子和女偊的對話來進(jìn)行了說明。\n 南伯子葵問女偊說：“你年歲這樣大，而容顏卻像童子，這是什么原因呢？”女偊回答道：“我得道了?！蹦喜涌f：“道可以學(xué)習(xí)嗎？”女偊說：“唉！怎么可以學(xué)呢！你不是能學(xué)道的人。卜梁倚有圣人的天賦卻沒有圣人虛心散淡的心境，我有圣人虛心散淡的心境卻沒有圣人的天賦。我想用虛心散淡來教誨他，差不多他果真能夠成為圣人吧？道不易學(xué)，用圣人之道，去傳授圣人之才，那就容易了。我還是有保留地把大道傳授給他，三日之后他就能遺忘天下；七日之后他能遺忘萬物；九日之后他能忘掉自身；而后他便能夠徹悟；他能夠明徹，而后就能夠體悟大道，他能體悟大道，而后他就能超越古今的時空界限；他能超越古今，而后他就能達(dá)到無生無死的最高境界。 \n所以，莊子說的“真人”修煉的七個步驟就是：外天下、外物、外生、朝徹、見獨(dú)、無古今、不死不生。05道家思想中“真人”或者說“圣人”，在老子的《道德經(jīng)》中也有非常多的闡述，“圣人”在短短5000多字的《道德經(jīng)》中一共出現(xiàn)了32次之多。比如老子說：\n “是以圣人處無為之事，行不言之教'是以圣人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲'是以圣人后其身而身先，外其身而身存' 是以圣人去甚，去奢，去泰' 是以圣人不行而知，不見而明，不為而成' 是以圣人終不為大，故能成其大”、“ 是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失' 是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此' 天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”等等。 \n都是老子對于道家思想中“圣人”的闡釋。
不管是老子的《道德經(jīng)》中的圣人和莊子《莊子·大宗師》中的真人，他們都有一樣的充滿智慧，他們的核心思想是“
無為”。老子的圣人更強(qiáng)調(diào)“無為”，莊子的真人更強(qiáng)調(diào)“知己”。老子的“無為”不是什么都不做，而是不多做，不刻意做，不亂做。而莊子的“知己”，體現(xiàn)在“知天之所為，知人之所為者，至矣！”，知道自己什么可以做，什么不可以做，什么是天命，什么是人為，知道自己的能力邊界。而他們的共同點(diǎn)都是“無為”。無為是道家思想的核心，老子說“
道常無為而無不為”，“上德無為而無以為；下德為之而有以為”都說明了，“無為”不是“不為”，而且“無為”比“有為”更智慧。莊子說的“
古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往， 翛然而來而已矣?！?/strong>意思是說，古代的真人，不懂得去珍愛生命，也不懂得去厭惡死亡；他施展才能的時候不會過度張揚(yáng)，獨(dú)居自處的時候不會過度隱藏；只是從容地去那兒，又從容地來這兒而已。而老子說“
是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”意思是古代圣人并不會刻意的去做事或者說一些刻意的話來教導(dǎo)世人，就像“道”一樣，讓萬物在“道”的作用下自然生長而不會橫加干涉，也不會據(jù)為己有，更不會居功自傲，正是因為“道”有這樣的品德，所以天地萬物才能生生不息。（科學(xué)看點(diǎn)）
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