韓非子是先秦法家集大成者，太史公說他喜形名法術(shù)之學(xué)，然其本歸于黃老。太史公作《老子韓非列傳》，其意認(rèn)為韓非的思想源于老子，所以把老子、韓非放在一起。韓非較老子的時(shí)代近，他是先秦諸子第一位注解道德經(jīng)的人，作《解老》、《喻老》兩篇。因韓非離老子時(shí)代比較近，沒有文字語言障礙，所以我認(rèn)為他的注解是最有價(jià)值的。由于文言文不容易懂，以下翻譯成《解老》的白話文。
德，是內(nèi)部具有的東西。得，是外部得到的東西。上德不德，是說人的精神不游移在自身之外。精神不游移在自身之外，那么自身內(nèi)在的本質(zhì)就會(huì)保存，保存了自身內(nèi)在的本質(zhì)就叫德。德，是說具有自己內(nèi)在的本質(zhì)。凡是德，都是以無為來積聚，用無欲來成就，以不思慮來獲得安定，用不役使來得到鞏固的。你有作為有欲望，德就游移在外而沒有歸宿；德游移在外沒有歸宿，就不全了。你使用它思慮它，德就不能鞏固，不鞏固，就沒有功效；沒有功效，就是自以為有德。自以為有德就是沒有德，不自以為有德就保全了德。所以說：最高的德不自以為有德，因此它才是有德。
推崇無為、無思作為虛的原因，是說這樣人的心意可不受任何牽制。那些沒有掌握道術(shù)的人，故意用無為、無思來表現(xiàn)虛。故意用無為無思來表現(xiàn)虛，他的心中就常常不能忘記虛，這就被虛所牽制了。虛，是指人的心意不受任何東西牽制?，F(xiàn)在被虛所牽制，這就不是真正的虛。真正做到虛的人的無為，是不把無為當(dāng)作經(jīng)常要注意的事。不把無為當(dāng)作經(jīng)常要注意的事，就虛了；心意中虛了，德就充實(shí)；德充實(shí)了就是最高的德。所以說：上德是無為而又無所不為的。
仁，是說內(nèi)心高興自然而然地愛人；他喜歡別人得到幸福，而不喜歡別人遭到禍患；是出自內(nèi)心抑制不住的情感，并不是為了求得別人的報(bào)答。所以說：最高的仁有所表現(xiàn)但不是為了什么而表現(xiàn)的。義，是指君臣上下的關(guān)系，父子貴賤的差別，知己朋友的交往，親疏內(nèi)外的分別。臣子侍奉君主恰如其分，兒子侍奉父親恰如其分，卑賤的侍奉尊貴的恰如其分，知己朋友的相互幫助恰如其分，血緣關(guān)系親近的人靠近自己而血緣關(guān)系疏遠(yuǎn)的人保持距離也恰如其分。義，說的是各種關(guān)系處理得很適宜，適宜才去做。所以說：最高的義就是要去做而且要做得非常恰當(dāng)。
禮，是用來表現(xiàn)內(nèi)在實(shí)情的，是人與人之間各種關(guān)系有條理的表現(xiàn)，君臣父子的交往準(zhǔn)則，貴和賤、賢和不肖分別的形式。內(nèi)心懷有尊敬的感情而不能說出，所以就用疾趨卑拜的動(dòng)作來表明心意；內(nèi)里確實(shí)有所愛慕而他人并不了解，所以要用美好動(dòng)聽的言辭來加以申述。禮，是用外在的文飾形式來表明內(nèi)心情感的方式。所以說：禮是表現(xiàn)情感的。凡是人受外界事物的影響而有所動(dòng)作，并不懂得這種動(dòng)作就是他自身的禮。一般的人行禮，是用來尊重他人的，所以有時(shí)認(rèn)真有時(shí)馬虎。君子行禮，是為了自身表現(xiàn)真情的需要；為了他自身的需要，所以要專心對(duì)待它而使之成為最高的禮；行最高的禮專心一意而一般的人則三心二意，所以兩方面不能相應(yīng)；兩方面不能相應(yīng)，所以說：最高的禮實(shí)行起來卻沒有人相應(yīng)。
一般的人雖然行禮時(shí)三心二意，圣人卻仍然保持恭敬去實(shí)行一舉一動(dòng)合乎規(guī)范的禮儀而不懈怠。所以說：奮臂而仍然實(shí)行禮。道是有積聚而成的，而積聚就有功效；德，就是道的功效。功效有實(shí)際的表現(xiàn)而實(shí)際表現(xiàn)就有光輝；仁，就是德的光輝。光輝有色澤而色澤有表現(xiàn)它的事情；義，就是表現(xiàn)仁的事情。事情有禮的規(guī)定而禮表現(xiàn)有文飾；禮，就是義的文飾。所以說：失去了道之后才有德，失去德之后才有仁，失去仁之后才有義，失去義之后才有禮。
禮是內(nèi)心情感的表現(xiàn)，文彩是內(nèi)在本質(zhì)的修飾。君子只要內(nèi)在情感而不要外在表現(xiàn)，喜歡內(nèi)在本質(zhì)而厭惡外在文飾。如果依靠外在的表現(xiàn)而評(píng)論內(nèi)在的情感，那么這種情感就是不好的；需要等待外在的文飾而討論內(nèi)在本質(zhì)，那么這種本質(zhì)一定是虛弱的。憑什么這樣說呢？和氏之璧，不用五彩來裝飾；隋侯之珠，不用白銀和黃金來裝飾。它們二者的內(nèi)在本質(zhì)美到了極致，其他物質(zhì)都不配來裝飾它們。一件事物要等待其他東西來裝飾以后才流行，它的本質(zhì)肯定不美。因此父親和兒子之間，使用的禮儀就很質(zhì)樸而不拘形式，所以說禮是淡薄的。
大凡事物不能同時(shí)旺盛，陰陽就是這樣的；事理相互之間正反互相排斥，威德就是這樣的；真情深厚的外貌卻淡薄，父子之間的禮就是這樣的。由此看來，禮儀繁瑣的人內(nèi)心的真實(shí)情感就衰弱。既然這樣，說明施行禮，這種事情是為了溝通人的樸實(shí)的內(nèi)心。一般人施行禮，別人回應(yīng)就輕佻地歡樂，不回應(yīng)就怨憤責(zé)備?，F(xiàn)在行禮的人把本來用于溝通人的樸實(shí)之心的方式變成了一種提供眾人互相指責(zé)的尺度，這能不發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)嗎？有爭(zhēng)執(zhí)就亂，所以說：禮，是忠信淡薄的表現(xiàn)，而且是爭(zhēng)亂的開端。
在事物出現(xiàn)之前就行動(dòng)、在事理表現(xiàn)出之前就判斷叫做前識(shí)。前識(shí)，是沒有根據(jù)而主觀臆測(cè)。憑什么這樣斷言呢？詹何在屋里坐，弟子在旁邊侍候，有牛在門外鳴叫。弟子說：正在叫的是一頭黑牛，蹄子是白色的。詹何說：這是一頭黑牛，白色在它的角上。讓人去看，果然是一頭黑牛用白布纏著它的角。用詹子的道術(shù)，來擾亂眾人的心，華而不實(shí)且太勞神費(fèi)心了！所以說：前識(shí)只是道的外在文飾。如果試著拋棄詹何的智慧明察，而派一個(gè)五尺高的小孩去察看一下，也可以知道那是一頭黑牛用白布裹著角。所以憑詹子的明察，勞心傷神，而后不過得到與五尺高的無知小孩相同的功效，因此前識(shí)者，道之華而愚之始。
所謂大丈夫，是說他的智慧很高。所謂處其厚不處其薄，是說表現(xiàn)出真實(shí)的情感而去掉外表的禮貌。所謂處其實(shí)不處其華，是指不按事理行動(dòng)而胡亂行事。所謂去彼取此，是指去掉外表的禮貌和不按事理行事的行為而遵循事理、喜好真實(shí)的情感。
人有了災(zāi)禍，心里就會(huì)害怕恐懼；心中害怕恐懼，行為就會(huì)端正無邪；行為端正無邪，思慮就成熟；思慮成熟，就能掌握事物的法則。行為端正無邪，就沒有禍害；沒有禍害，就可以盡享天年。掌握了事物的法則，就一定會(huì)成功。能盡享天年，就可保全生命而且長(zhǎng)壽。一定能成功，就可以富與貴。全身、長(zhǎng)壽又富貴就叫做福。而福卻原本于禍。所以說：禍兮福之所倚。
因?yàn)樗删土巳说墓I(yè)。人有了福，富貴就來了；富貴來了，衣食就美好；衣食美好，人的驕傲之心就會(huì)產(chǎn)生；驕傲之心產(chǎn)生，人的行為就邪惡不正且舉動(dòng)違背常理。行為邪惡不正，那么身體就會(huì)早死；舉動(dòng)違背常理，就不會(huì)取得成功。自身有早死夭折的災(zāi)難而在外又沒有成功的名聲，這是很大的災(zāi)禍。而災(zāi)禍卻根源于福。所以說：福兮禍之所伏。
根據(jù)事物固有的法則來辦事，沒有不成功的。沒有不能成就的事業(yè)，往大的方面講就能成就天子的權(quán)勢(shì)，而從小的方面說則很容易取得卿相將軍的賞賜與爵祿。拋棄事物的內(nèi)在法則而輕舉妄動(dòng)，即使上有天子諸侯的尊貴權(quán)勢(shì)，下有猗頓、陶朱、卜祝的財(cái)富，還是會(huì)失去他的人民喪失他的財(cái)產(chǎn)。一般的人之所以輕易地違背道理而輕舉妄動(dòng)，是由于不懂得禍福轉(zhuǎn)化的道理。
人沒有不希望富貴長(zhǎng)壽的，但卻無人能避免貧賤死亡夭折的災(zāi)禍。心里想要富貴健康長(zhǎng)壽，但現(xiàn)在卻貧賤夭折而死，這說明不能達(dá)到他想要得到的。凡是失掉他所要走的路而胡亂行走就叫做“迷”，“迷”就不能達(dá)到他所要達(dá)到的地方。現(xiàn)在一般的人不能到達(dá)他們所想要到達(dá)的目的地，所以叫“迷”。一般的人不能達(dá)到他們所要達(dá)到目的，從開天辟地以來直到如今都是這樣。所以說：人之迷也，其日故以久矣。
所謂方，是指人的內(nèi)心和外表一致，說的和做的相符。所謂廉，是指人能舍生忘死，淡泊物質(zhì)利益。所謂直，是指人行為一定公正，公正而無偏私。所謂光，是指人的官爵尊榮貴重，衣著華麗鮮亮?，F(xiàn)在遵循道德的人，雖然內(nèi)心和外表都真誠(chéng)和順，但并不因此議論困苦墮落的人；雖然能輕財(cái)死節(jié)，但并不因此侮辱軟弱無能的人和恥笑貪利的人；雖然品行端正不偏私結(jié)黨，但并不因此拋棄行為不端的人和責(zé)罰自私自利的人；雖然地位尊貴衣著鮮美，但并不因此藐視卑賤的人和欺侮貧窮的人。
假如迷失路徑的人肯聽從熟悉情況的人的意見并向懂得的人請(qǐng)教，就不會(huì)成為迷路的人了?，F(xiàn)在一般人之所以想要成功反而成為了失敗者，是由于他們不懂得事物的法則，而又不肯向懂得的人請(qǐng)教和聽從能干的人的意見。一般的人不肯請(qǐng)教懂得的人和聽從能干的人，而圣人硬要拿他們?nèi)浅龅牡渷y之事來責(zé)備他們，他們就會(huì)怨恨。一般的人人數(shù)多而圣人人數(shù)少，人數(shù)少的勝不過人數(shù)多的，這是必然的道理。如果一舉一動(dòng)都和天下的人作對(duì)，那就不是保全身體和長(zhǎng)壽的辦法，因此圣人用遵循法則引導(dǎo)人們。所以說：方正，卻不割傷人；有棱角，卻不刺傷人；正直，卻不放縱；有光采，卻不炫人眼目。
聽力、視力和聰明睿智，是自然賦予的；動(dòng)、靜和思考問題，是人有意識(shí)的作為。人，憑借自然賦予的視力看東西，依靠自然賦予的聽力聽聲音，仗著自然賦予的智力來思考問題。所以視力用得過度，眼睛就不明亮；聽力用得過度，耳朵就不靈敏；思考問題過度，就會(huì)智識(shí)昏亂。眼睛不明亮，就不能辨別黑白的區(qū)分；耳朵不聰敏，就不能分別聲音的清濁；智識(shí)昏亂，就不能細(xì)察成敗得失的根據(jù)。眼睛分不清黑白的區(qū)別，就叫做盲；耳朵分不清聲音的清濁，就叫做聾；心不能分別成敗得失的根據(jù)，就叫做狂。盲就不能避開白天容易發(fā)現(xiàn)的危險(xiǎn)；聾就不能知道聲如雷霆那樣的危害；狂就不能免除人間法令的禍害。
《老子》中所說的“治人”，就是要調(diào)適人的動(dòng)、靜的節(jié)奏，簡(jiǎn)省思考問題的耗費(fèi)。所謂“事天”，是說不用盡耳目之力，不能竭盡智識(shí)的承受能力。如果將視力、聽力和智慮的能力用到極限，那么耗費(fèi)的精神就多；耗費(fèi)的精神多，那么盲、聾、狂的禍患就會(huì)到來，因此要吝嗇它們。吝嗇它們，是指愛惜人的精神，吝嗇人的智識(shí)。所以說：治人事天莫如嗇。
一般的人使用心神很浮躁，浮躁就會(huì)耗費(fèi)多，耗費(fèi)多就叫做浪費(fèi)。圣人使用心神很平靜，平靜就耗費(fèi)少，耗費(fèi)少就叫吝嗇。吝嗇作為一種方法，產(chǎn)生于事物固有的法則。人能吝嗇，這就是遵循事物的法則而服從于事理。一般人之所以遭遇禍患，是由于他們陷于禍害，還不懂得退避，不服從事物的法則。圣人雖然沒有見到禍患的征兆，但虛靜無為地服從于事物的法則，因此叫做早服。所以說：夫謂嗇，是以蚤服。
懂得安排人生的人，他的思慮就平靜；知道依自然法則使用人的自然能力的人，他的眼、耳、口、鼻等器官就保持暢通。思慮平靜，原有的德就不會(huì)離去；孔竅暢通，和氣就不斷地進(jìn)來。所以說：重積德。能讓原有的德不離去，新鮮的和氣不斷地進(jìn)來，就是“早服”之人。所以說：蚤服，是謂重積德。積累德而后能心神安靜，心神安靜而后能和氣增多，和氣增多而后計(jì)謀得當(dāng)，計(jì)謀得當(dāng)而后能控制萬物，能控制萬物就能容易戰(zhàn)勝敵人，容易戰(zhàn)勝敵人那么他的思想理論就一定能稱雄于世，思想理論能稱雄于世，所以說“無往而不勝”。無往而不勝根源于重積德，所以說重積德，則無不克。
戰(zhàn)斗容易勝過敵人，那么就可以兼并天下；思想理論一定能稱雄于世，民眾就會(huì)服從。進(jìn)可以兼有天下而退可以使民眾服從，這種術(shù)很深遠(yuǎn)，所以一般的人就看不出它的根由底細(xì)。看不出它的根由底細(xì)，因此就沒有人知道它的究竟。所以說：無不克，則莫知其極。
凡是據(jù)有國(guó)家而后又讓它滅亡了，擁有身體而后又使它遭受災(zāi)殃，這樣的人不能說是能夠據(jù)有國(guó)家、能保全身體。能夠據(jù)有國(guó)家，一定能安定國(guó)家江山；能保全身體，一定能享盡它的自然壽命；而后才可能說得上是能夠據(jù)有國(guó)家、能夠保全身體。能夠據(jù)有國(guó)家、保全身體的，將一定能實(shí)踐道。實(shí)踐道，那么他的智識(shí)就深遠(yuǎn)；他的智識(shí)深遠(yuǎn)，那么他的計(jì)謀就會(huì)久遠(yuǎn)；他的計(jì)謀久遠(yuǎn)，一般人就不能見出他的究竟。
不能讓人看出他的究竟的人稱為能保全自身、據(jù)有國(guó)家。所以說：莫知其極，則可以有國(guó)。所謂有國(guó)之母：母，是指治國(guó)之道；道，產(chǎn)生于據(jù)有國(guó)家的方法，所以稱之為有國(guó)之母。用道來應(yīng)接世事的人，他的生命就會(huì)長(zhǎng)久，保持祿位就能久遠(yuǎn)。所以說：有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。
樹木有蔓延的細(xì)根，有直立的主根。直立的主根，就是《老子》書上所說的“柢”。柢，是樹木所建立生命的根本；蔓延的細(xì)根，是樹木所以保持生命的條件。德，是人所以建立生命的根本；祿，是人所以保持生命的條件。如果人的生命建立于事物自然的法則之上，他的爵祿就能保持長(zhǎng)久，所以說：深其根。實(shí)踐著人生之道的人，他的生命就一天天增長(zhǎng)，所以說：固其柢。根柢鞏固，就能生長(zhǎng)；根本深遠(yuǎn)，就可以存活長(zhǎng)久，所以說：深其根，固其柢，長(zhǎng)生久視之道也。
有技藝的人屢次變更他的作業(yè)就會(huì)喪失功效，勞動(dòng)的人經(jīng)常變動(dòng)他手中的活計(jì)就會(huì)沒有成績(jī)。一個(gè)人工作，每天去掉半天時(shí)間，十天就少了五個(gè)人的功效；一萬個(gè)人工作，每天去掉半天時(shí)間，十天就少了五萬人的功效。這樣看來屢次變更工作，這樣的人越多，造成的損失就會(huì)越大。凡是法令變更了，利害的情況就改變了，利害改變了而民眾的事務(wù)也就跟著變化，從事的事情變化了就叫變更作業(yè)。所以從事理上來看，役使民眾而屢次變更他們的作業(yè)，就會(huì)減少他們的功效；收藏貴重的物品而經(jīng)常搬動(dòng)它，就會(huì)造成很多損壞；烹煮小魚而屢次翻動(dòng)它，就會(huì)傷害它的光澤；治理大國(guó)而經(jīng)常變更法令，就會(huì)使老百姓受苦。因此懂得治國(guó)之道的君主推崇安靜，不重視經(jīng)常變更法令。所以說：治大國(guó)若烹小鮮。
人在生病的時(shí)候就尊重醫(yī)生，有災(zāi)禍的時(shí)候就害怕鬼神。圣人在上面統(tǒng)治時(shí)，民眾欲望減少；民眾欲望少，那么就會(huì)血?dú)庹{(diào)和而舉動(dòng)符合法令；舉動(dòng)符合法令，禍害就少。一個(gè)人體內(nèi)沒有各種疾病的危害，而外面沒有刑罰懲處的禍患，他就會(huì)把鬼神看得很輕淡。所以說：以道蒞天下，其鬼不神。太平盛世的民眾，與鬼神不互相妨害。所以說：非其鬼不神也，其神不傷人也。
鬼怪使人生病叫做鬼神傷人，人趕跑除掉了鬼怪叫做人傷鬼。民眾違犯法令叫做民眾傷害君主，君主用刑罰殺戮民眾叫做君主傷害民眾。民眾不違犯法令，那么君主也就不懲處民眾；君主不懲罰民眾就叫做君主不傷人。所以說：圣人亦不傷民。君主與民眾互不相害，而人與鬼神也不相傷，所以說：兩不相傷。民眾不敢犯法，那么君主對(duì)內(nèi)就不需要用刑罰，對(duì)外不從事于貪求民眾財(cái)物的事業(yè)。君主對(duì)內(nèi)不用刑罰，對(duì)外不從事貪求民眾財(cái)物的事業(yè)，那民眾就生息興旺了。民眾生息興旺積蓄就會(huì)很多。民眾生息興旺而積蓄很多就叫做有德。
大凡所謂作怪，就是人喪魂落魄精神錯(cuò)亂，精神錯(cuò)亂就是無德。鬼神不對(duì)人作怪那么人的魂魄就不離去，魂魄不離去精神就不會(huì)錯(cuò)亂，精神不錯(cuò)亂叫做有德。君主使民眾積蓄很多而鬼怪又不能使民眾精神錯(cuò)亂，那么德就都在民眾中了。所以說：兩不相傷，則德交歸焉。說的是那個(gè)德上下兩方面都豐盛而歸于民眾了。
人心中有欲念，他的計(jì)劃謀慮就會(huì)混亂；計(jì)劃謀慮混亂，就會(huì)使欲念更強(qiáng)烈；欲念更強(qiáng)烈，那么邪惡的心愿就會(huì)壓倒一切；邪惡的心愿壓倒一切，那么辦事的準(zhǔn)則就會(huì)丟失；辦事的準(zhǔn)則丟失，那么禍亂災(zāi)難就會(huì)產(chǎn)生。由此看來，禍患災(zāi)難產(chǎn)生于邪惡的心愿，邪惡的心愿又是受可引起欲望的東西的引誘而產(chǎn)生?？梢砸鹩哪穷悥|西，進(jìn)一步說可使好人為奸，退一步說可以使善人有災(zāi)禍。奸詐的事發(fā)生了，向上就會(huì)侵害和削弱君主；災(zāi)禍到來，那么百姓就會(huì)受到很大傷害。這樣看來可以引起欲望的那類東西，向上會(huì)侵害和削弱君主而向下會(huì)傷害人民。向上侵害和削弱君主而向下傷害人民的行為，是很大的罪過。所以說：禍莫大于可欲。
因此圣人不被五色所引誘，不沉溺于音樂；英明的君主輕視珍貴的玩物而拋棄過分華麗的東西。人沒有長(zhǎng)羽毛，不穿衣就不能御寒；上不與天相連而下不粘著于地，以腸胃為生存的根本，不吃東西就不能存活；因此就不能免除貪圖得利的心思。貪圖利益的心思不除掉，這是他身上的憂患。所以圣人穿衣只要能御寒就行，吃東西只求填飽肚子，這樣就沒有憂患了。一般的人則不是這樣，大到做了諸侯，小到儲(chǔ)備有千金的資本，他的想要貪求利益的欲念還不能除掉。犯有輕罪的苦役有時(shí)可以免罪，犯有死罪的人有時(shí)可遇赦得活?，F(xiàn)在那些不知足的人的憂慮一輩子也沒法解除。所以說：禍莫大于不知足。
因此想要得利的欲望的危害超過了憂患，憂患就會(huì)產(chǎn)生疾??；疾病產(chǎn)生了那么智慧就會(huì)衰減；智慧衰減，就會(huì)失去行為準(zhǔn)則；失去行為準(zhǔn)則，就會(huì)行為舉止失措；行為舉止失措，禍害就會(huì)到來；禍害到來而內(nèi)心就會(huì)被疾病纏繞；內(nèi)心被疾病纏繞，外面就會(huì)受痛苦和禍患所侵?jǐn)_；痛苦和禍害在外面侵?jǐn)_，那么身心的痛苦就會(huì)深入到內(nèi)心的深處；身心的苦痛達(dá)到了腸胃這類身體的深處，那么對(duì)人的傷害就會(huì)非常慘痛。非常慘痛就會(huì)退下來自己悔恨自責(zé)，退下來自己責(zé)備一切痛苦的根源都產(chǎn)生于欲利。所以說：咎莫慘于欲利。
”道，是萬物所以如此的原因，是萬理的總匯合。理，是構(gòu)成萬物的條理；道，是萬物所以構(gòu)成的根據(jù)。所以說：“道，是能使萬物條理化的東西?！笔挛锔饔凶约旱睦?，不會(huì)互相侵?jǐn)_；事物各有自己的理互不相擾，所以理成為萬物的制約力量。萬物各有自己與眾不同的理，而道完全匯合了萬物的理，所以道不能不隨著具體事物而變化；由于不得不發(fā)生變化，所以就沒有一成不變的規(guī)則。沒有一成不變的規(guī)則，因此死生的氣都稟受于它，一切智慧都從它那里吸取養(yǎng)分，萬事萬物的興廢都由它決定。
天獲得它而高，地獲得它而包孕萬物，北斗眾星得到它可以成就自己的威勢(shì)，日月得到它會(huì)永恒地發(fā)出它們的光芒，五行獲得它會(huì)永遠(yuǎn)固定在它們的位置，眾星獲得它可以運(yùn)行在它們正確的軌道，四時(shí)獲得它可以用來控制變化的節(jié)氣，黃帝得到它可以獨(dú)自掌控四方，赤松子得到它能與天地同壽，圣人得到它可以成就禮樂刑政等文物制度。道，與堯、舜在一起體現(xiàn)為智慧，與接輿在一起體現(xiàn)為猖狂，與桀、紂在一起體現(xiàn)為滅亡，與湯、武在一起體現(xiàn)為昌盛。
說它近吧，它遨游在極遠(yuǎn)的地方；說它遠(yuǎn)吧，又常在我們的身邊；說它昏暗吧，它的光是那么明亮；說它明亮吧，作為一種物又很昏暗。它的功效成就了天地，它醞釀化成雷霆，天地間的萬物，都依靠它而生成。道的情實(shí)，不制作也不顯形，柔弱隨時(shí)變化，同萬物的理相適應(yīng)。世上萬物因得道而死，因得道而生；萬物因得道而失敗，因得道而成功。道可以說如同水，落水的人喝多了就會(huì)死，口渴的人適量飲用就可以生存；又如同是劍戟，愚蠢的人用它泄憤就會(huì)生禍，圣人用它來除暴就會(huì)造福。所以說：得之以生，得之以死；得之以敗，得之以成。
人很少看見活的象，而得到了死象的骨頭，根據(jù)死象骨骼的模樣想見象活著時(shí)的樣子，所以人們將所想像的東西叫做“象”?，F(xiàn)在道雖然不能聽到看見，圣人根據(jù)它表現(xiàn)出的功效來推知它的形象。所以說：無狀之狀，無物之象。
”理，是萬物的方圓、短長(zhǎng)、粗細(xì)、堅(jiān)強(qiáng)和脆弱的區(qū)別，所以理確定以后事物才能得到說明。因此確定的理有存亡，有生死，有盛衰。萬物有存有亡，忽生忽死，開始時(shí)興盛而過后就衰敗了，這就不能稱為恒常。只有那個(gè)與天地的開辟一起產(chǎn)生，到天地消散而仍然不死亡衰敗的才叫做恒常。而恒常，就是無所變化，沒確定的理。沒確定的理，不處在固定不變某個(gè)場(chǎng)所，因此無法說明。圣人觀察到道的玄妙悠遠(yuǎn)，依據(jù)它普遍運(yùn)行的法則，勉強(qiáng)給它取名字叫做“道”，但卻不能論說。所以說：道可道，非常道。
人的生命從生下來開始從死亡時(shí)結(jié)束。開始叫做“出”，結(jié)束叫做“入”。所以說：“出就是出生，而入就是死亡?！比说纳眢w有三百六十個(gè)關(guān)節(jié)，四肢、九竅，這是人的重要部件。四肢和九竅的總數(shù)為十三，這十三個(gè)部件的一動(dòng)一靜都屬于生的范圍。屬于生的范圍就叫做“生之徒”，所以說：生之徒，十有三。等到人死后，這十三個(gè)部件都反過來屬于死亡一邊，死亡之類的部件也有十三個(gè)，所以說：生之徒十有三，死之徒十有三。
大凡民眾生息不止，而活著的人本來就要?jiǎng)?，?dòng)得過度就會(huì)受損害；而人的活動(dòng)不停止，這種損害就不會(huì)停止。損害不停止，生命就耗盡了；生命耗盡就叫死，那么人的十三個(gè)部件就都成了不斷走向死亡的條件。所以說：動(dòng)之以死地亦十有三。
圣人愛惜他的精神而看重置身寧靜。不愛惜精神、不看重居于寧靜之處，這里面的危害比犀牛和老虎的危害還大。犀牛和老虎的活動(dòng)有一定的地域，它們是動(dòng)是靜有一定的時(shí)間。避開它們活動(dòng)的區(qū)域，弄清其活動(dòng)時(shí)間，就可以免除它們的危害。人們只知道犀牛和老虎有爪牙和頭角，而不知道世上萬物都有爪牙和頭角，所以就不能避免萬物的傷害。
一場(chǎng)及時(shí)雨下來之后，曠野閑靜，而人起早貪黑地跋山涉水，那么風(fēng)露的爪牙和頭角就會(huì)傷害人。侍奉君主不忠，隨便違犯禁令，那么刑法的爪牙和頭角就會(huì)傷害他。生活在鄉(xiāng)里不知節(jié)制情緒，愛憎沒有一定的準(zhǔn)則，那么爭(zhēng)斗的爪牙和頭角就會(huì)傷害他。嗜欲沒有滿足的時(shí)候，動(dòng)靜沒有節(jié)制，那么疾病的爪牙和頭角就會(huì)傷害他。喜歡使用個(gè)人的小智巧而不顧事物的普遍法則，那么法網(wǎng)的爪牙和頭角就會(huì)傷害他。犀牛和老虎的活動(dòng)有一定的區(qū)域，而各種危害都有它的根源，避開它危害的區(qū)域，堵塞危害的根源，就可以避免這些危害了。
大凡武器和盔甲是防止各種傷害的。重視自己生命的人，即使深入到行伍之中也沒有忿怒爭(zhēng)斗的心思；沒有忿怒爭(zhēng)斗之心，那么就用不上武器和盔甲這類救護(hù)危害的工具。這里不只是說的處在野外的軍隊(duì)。圣人在世上活動(dòng)，沒有害人的心理，那么就一定沒有人危害他；沒有人危害他，就不用防備人。所以說：陸行不遇兕虎。走到山里不依靠武裝來防備傷害，所以說：入軍不備甲兵。遠(yuǎn)離各種危害，所以說：兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。不設(shè)置防備措施而一定不會(huì)被傷害，這是自然之間的固有法則。體驗(yàn)自然的法則，所以說：無死地焉。活動(dòng)而不會(huì)接近死地，這就叫做“善攝生矣”。
愛子女的人就會(huì)對(duì)子女十分憐惜，重視自己生命的人就會(huì)對(duì)自己的身體特別憐惜，看重事功的人就會(huì)對(duì)自己的事業(yè)很謹(jǐn)慎。慈母對(duì)她的幼小的孩子，致力于給他幸福；致力于給他幸福，就會(huì)從事于除去他的災(zāi)禍；從事于除去他的禍害，就會(huì)思慮成熟；思慮成熟，就能掌握事物的法則；掌握了事物的法則，就一定會(huì)成就事功；成就事功，那么行動(dòng)起來就沒有疑惑；沒有疑惑就叫做勇。圣人對(duì)于世間萬事，全都像慈母為幼小的孩子那樣考慮，所以能看到一定能實(shí)行的道理?？吹搅艘欢軐?shí)行的道理就明智，圣人做事時(shí)就沒有疑惑；沒有疑惑就叫勇。沒有疑惑來自于慈愛之心，所以說：慈故能勇。
周公說：“冬天里冰凍得如果不堅(jiān)固，那么春夏時(shí)節(jié)草木的生長(zhǎng)就不茂盛。”大自然不能總是浪費(fèi)與消耗，更何況是人呢？所以萬物一定有盛也有衰，萬事一定有弛也有張，國(guó)家一定有文也有武，官府辦事一定有賞也有罰。因此智慧之士節(jié)省著使用他的資財(cái)就可以家庭富裕，圣人珍視他的精神就精力旺盛，君主不輕易打仗他的民眾就多，民眾多國(guó)力就寬裕。因此稱之說：儉，故能廣。
大凡物體有形狀的就容易裁斷，容易分割。有形體，就有短長(zhǎng)；有短長(zhǎng)，就有大?。挥写笮?，就有方圓；有方圓，就有堅(jiān)強(qiáng)和脆弱之分；有堅(jiān)強(qiáng)和脆弱之分，就有輕重之別；有輕重之別，就有黑白之異。短長(zhǎng)、大小、方圓、堅(jiān)脆、輕重、白黑就叫做事物的條理。條理確定了物體就容易分割。所以經(jīng)過在朝廷中議論而后發(fā)表的主張就能成立，善于權(quán)衡各種議論的人知道這一點(diǎn)。因此想要畫成方圓而遵循規(guī)矩，那么一切事物的功效就能顯現(xiàn)出來。而萬事萬物無一沒有它們的規(guī)矩，出謀獻(xiàn)言的人，就是要計(jì)算人們的行為如何才符合這些規(guī)矩。圣人所有的言行都依據(jù)事物的規(guī)矩，所以說：不敢為天下先。
不敢走在天下人的前面，事情就沒有做不好的，功業(yè)就沒有不能成就的，而他的議論一定超過世上的人，想要不處在重要職位上，這可能嗎？處在重要職位就叫做辦事的首領(lǐng)。因?yàn)檫@個(gè)緣故就說：不敢為天下先，故能成事長(zhǎng)。
對(duì)子女慈愛的人不敢斷絕供給子女的衣食，憐惜身體的人不敢背離法令制度，看重方圓的人不敢舍棄規(guī)矩。所以臨陣而愛惜士兵官吏那么戰(zhàn)斗就能取勝，愛惜器械就能固守城池。所以說：慈，于戰(zhàn)則勝，以守則固。
那些能自我保全而處處都遵循萬物的法則的人，必將有自然產(chǎn)生的東西。這個(gè)自然產(chǎn)生的東西，就是產(chǎn)生思想，所以天下的道都通過這種思想反映出來。如果用慈愛來護(hù)衛(wèi)它，那事情一定萬無一失，而行為也無不妥當(dāng)，這就叫做寶。所以說：吾有三寶，持而寶之。
《老子》書上所說的“大道”，是指的正道。所說的“施”，是指的邪道。所說的把“徑”當(dāng)大路，是因?yàn)檫@種小徑精美華麗。而精美華麗的小路，也就是邪道的一部分。官府里很臟，是因?yàn)樵V訟案件繁多。訴訟案件繁多就會(huì)使田園荒蕪，田地荒蕪就會(huì)使國(guó)家的府庫糧倉(cāng)空虛，府庫糧倉(cāng)空虛國(guó)家就貧窮，國(guó)家貧窮而民俗淫逸奢侈，民俗淫逸奢侈那么人民的衣食之業(yè)就會(huì)斷絕，衣食之業(yè)斷絕了人民就不能不裝飾巧詐，裝飾巧詐就知道要漂亮的打扮，知道漂亮的打扮就叫做“服文采”。
訴訟的案件多，倉(cāng)庫空虛，而又以淫逸奢侈為習(xí)俗，那么國(guó)家受到的傷害就像用利劍刺的一樣。所以說：“帶著利劍。”那些裝飾智巧以至于傷害國(guó)家的人，他的私家一定富有；私家一定富有，所以說：資貨有余。一個(gè)國(guó)家有像這樣的人，那么愚昧的民眾就不會(huì)沒有辦法來仿效他們；仿效他們就會(huì)產(chǎn)生小盜賊。由此看來，大的奸詐興起，那么小的盜賊就會(huì)跟著發(fā)生；大的奸詐首先唱，小的盜賊就會(huì)附和。
竽，是五音中領(lǐng)頭的，所以竽先吹奏起來，鐘、瑟都會(huì)隨之演奏，竽先吹出音樂那么各種樂器都會(huì)來附和。現(xiàn)在大的奸詐興起世俗的庸人也就跟著唱，世俗的庸人唱小的盜賊一定附和。所以說：服文采，帶利劍，厭飲食，而貨資有余者，是之謂盜竽矣。
人不論愚昧還是聰明，都會(huì)有追求和舍棄。清靜寡欲平平安安的時(shí)候，沒有人不知道禍福如何得來。被好惡情緒支配，被奢侈的東西所誘惑，而后引起思想的變亂。之所以會(huì)是這樣，是因?yàn)楸煌馕镆T，被珍貴好玩的物品擾亂內(nèi)心。清靜寡欲就有取舍的方向，平平安安就知道禍福的計(jì)劃。但現(xiàn)在被珍貴的玩物變亂了，被外物所引誘；引誘他就跟著走，所以說：“故曰拔”。
至于圣人卻不是這樣：牢固建立起自己的取舍標(biāo)準(zhǔn)，即使見到愛好的東西也不會(huì)被引誘，不會(huì)被引誘就叫做“不拔”；專一不改變自己的性情，即使有能引起欲望的東西，精神也不為所動(dòng)，精神不為所動(dòng)這就叫做“不脫”。作子孫的人，實(shí)踐這個(gè)原則來守護(hù)宗廟，宗廟的香火不滅就叫做“祭祀不絕”。身體以積累精氣為德，家庭以積蓄財(cái)物為德，鄉(xiāng)國(guó)和天下都以獲得民眾為德?，F(xiàn)在修治自身而外物不能擾亂他的精神，所以說：修之真，其德乃真。真，是說守護(hù)得很牢固。
治理家庭，沒有用的東西不能改變他的計(jì)劃，那么資財(cái)就會(huì)有余，所以說：修之家，其德有余。治理鄉(xiāng)里的人實(shí)行這一原則，那么家庭的贏余就會(huì)更多，所以說：修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。治理國(guó)家的實(shí)行這一原則，那么他的鄉(xiāng)里的有德的人就更多，所以說：修之邦，其德乃豐。君臨天下的人實(shí)行這一原則，那么他的人民無不受到他的恩澤，所以說：修之天下，其德乃普。
修治自身的人拿這個(gè)原則來區(qū)別君子和小人，治理鄉(xiāng)里、國(guó)家和君臨天下的人用這一原則對(duì)照觀察生長(zhǎng)和損耗，那么就可以萬無一失。所以說：以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下之然也？以此。
籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬！
聯(lián)系客服
