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經(jīng)理學(xué)刊 - 意解中庸——幫你解讀《中庸》
國(guó)家最近出臺(tái)了十一五文化發(fā)展綱要,其中提出傳統(tǒng)文化教育有明確的目標(biāo),那么在社會(huì)辦學(xué)和學(xué)校教育都會(huì)需要大量的傳統(tǒng)文化教育教師,同時(shí)家庭教育也是傳統(tǒng)文化教育不可缺少的部分。本人從事教育近二十年,現(xiàn)在辭去公職后致力于傳統(tǒng)文化教育。以儒家的《四書》為突破,正確認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)文化。用《大學(xué)》為指導(dǎo),《中庸》為理論依據(jù),《禮記·學(xué)記》為教學(xué)方法與教學(xué)手段,《弟子規(guī)》為行為規(guī)范,《論語(yǔ)》與《孟子》為基礎(chǔ)學(xué)科,《五經(jīng)》為提升。
一、學(xué)習(xí)的目標(biāo):兩方面,1、學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化,能夠達(dá)到講課的水平。(社會(huì)將急需這類人才)。2、家長(zhǎng)如何用傳統(tǒng)文化教育小孩,和怎樣識(shí)別社會(huì)辦傳統(tǒng)文化學(xué)校的真假
二、課時(shí)安排與內(nèi)容:
周一到周五每天上午:《大學(xué)》、《中庸》、《弟子規(guī)》連續(xù)循環(huán)講。下午:《論語(yǔ)》、《孟子》連續(xù)循環(huán)講
因?yàn)橹挥形乙蝗酥v課,每種課程都是循環(huán)講,不開(kāi)設(shè)其他班,有愿意學(xué)者依據(jù)自己的時(shí)間,隨時(shí)來(lái)學(xué),也可以隨時(shí)離開(kāi)。不收學(xué)費(fèi)(不是私塾,僅是個(gè)人義務(wù)培訓(xùn)講課教師與講解家長(zhǎng)如何教育子女的方法)。
要求:18歲以上,有自我生活能力與判斷能力,不限制學(xué)歷,免學(xué)費(fèi)。
參考網(wǎng)址和資料用以下QQ和電子郵件聯(lián)系,為證明我的水平,附件是我最近做的《意解中庸》(講課時(shí)要講得容易很多。)
聯(lián)系方式:
QQ:474594449
郵箱地址:guiyangyitong@163.com
意解中庸
有很多人看經(jīng)典有困難就看白話翻譯,被白話文束縛沒(méi)法深入,所以譯成白話文有些經(jīng)文失掉了本來(lái)的意義,末學(xué)在這里文用白話文意解,這樣給人留有充足的發(fā)揮自己的余地。更好的認(rèn)識(shí)這一儒家心法。
“中庸”是儒家的理,象金剛寶劍一樣斬?cái)嘈耙?jiàn)樹(shù)立正確的認(rèn)識(shí)事物的方法。對(duì)道的認(rèn)識(shí)看起來(lái)很抽象很困難,那是因?yàn)檫h(yuǎn)離了生活,落在生活中就會(huì)很好理解,所以能落實(shí)的才是好學(xué)問(wèn),在理上不能離開(kāi)五倫關(guān)系與八種德行(五倫在二十章中敘述,八德在后面的文章中會(huì)提到)的實(shí)踐,順著中道按五倫與八德做事是“中和”,事情做過(guò)去了不落痕跡,不計(jì)較結(jié)果,得失心沒(méi)有了各種環(huán)境都會(huì)應(yīng)對(duì)自如,就是“庸”。所以說(shuō)傳統(tǒng)文化是重實(shí)質(zhì),不重形式,“中庸”是指導(dǎo)怎樣人生會(huì)幸福,不是拿來(lái)做理論研究的,與生活相結(jié)合,易懂、通俗便于落實(shí)在實(shí)踐上。并且中庸之道必須建立在五倫、八德之中,拋離倫常道講中庸那就是玄妙之說(shuō),只有理論研究?jī)r(jià)值,沒(méi)有實(shí)際依托和實(shí)踐意義,五倫、八德的本體離開(kāi)此道也會(huì)偏頗。
第一章
天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也,可離非道也。
性:孟子講一個(gè)故事:一個(gè)惡人在看到一個(gè)小孩在井邊玩,突然要掉到井里,在即將要掉入井里的一瞬間,他第一個(gè)念頭是要伸手救這個(gè)小孩。這個(gè)第一念是沒(méi)有任何私心雜念的,這就是人的本性,是天生的人之初的本善的性。八德(孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥)是個(gè)人的德行,沒(méi)有這德行就離開(kāi)了天命,在個(gè)人性德上體現(xiàn)的是五種性德(溫、良、恭、儉、讓)。人是三才之中,上承天,下接地,人把天與地連接在一起融合為一體的德能就是“性”。
道:用本性來(lái)處理群體關(guān)系,是為人處世的綱領(lǐng),不處理好這個(gè)關(guān)系,就離開(kāi)了中和,那么處理群體關(guān)系的方法是五倫關(guān)系,后面會(huì)詳細(xì)講,這五倫關(guān)系處理的融洽就是和。
教:是對(duì)內(nèi),不是對(duì)別人,是修正自己心、行,用自己的德行感化周圍的環(huán)境包括人、事、物,處理好五倫關(guān)系,教育感化是“教” 。教化的過(guò)程是對(duì)自己修身,一切都是自己修身的結(jié)果。
是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨(dú)也。
其:指自己,學(xué)習(xí)者本身
學(xué)習(xí)的人謹(jǐn)慎做事,時(shí)常洞察自己的行為,恐怕聽(tīng)不到自己的錯(cuò)誤,哪怕一點(diǎn)隱藏的,微小的錯(cuò)誤都不可以放過(guò),所以約束自己的功夫是學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化的關(guān)鍵。行有不得反求諸己,這是儒家文化的行為心法。
喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和;中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。
中:喜、怒、哀、樂(lè)是人情,所人所難免,這里表示人的各種習(xí)性,在這些感情還沒(méi)表露出來(lái)時(shí),這時(shí)人的內(nèi)心處于虛靜淡然,在這些情緒不表露時(shí)表現(xiàn)的是自性,不偏不倚的境界,稱為“中”。
和:表露出來(lái)以后符合自然常理、社會(huì)法度、中正和諧,與五倫關(guān)系相應(yīng),稱為“和”
中和達(dá)到最好的狀況的時(shí)候,天與地也是最好正位,人是三才之靈,世間的所有萬(wàn)物從這里養(yǎng)育。這里也說(shuō)明世界的起源。人本來(lái)是三才之靈但被喜、怒、哀、樂(lè)這些習(xí)性所障礙住,這種能力展現(xiàn)不出來(lái),所以破壞環(huán)境的也是人,根源是人的習(xí)性。天地人三才,人居中,人是萬(wàn)物之靈,人和是致中和,生萬(wàn)物,心是人的主宰,平常的心是心和,是對(duì)天的誠(chéng)敬,對(duì)地的感恩,天給我們空間陽(yáng)光雨露,地給我們滋養(yǎng)條件 ,天、地、人和一才是和諧,是生長(zhǎng)萬(wàn)物的元點(diǎn)。
生態(tài)失去平衡,就是破壞了自然界的中和。而引發(fā)的原因是人心失和,物欲的充斥,家庭的不幸福,就是失和。
第二章
仲尼曰:“君子中庸,小人反中庸,君子之中庸也,君子而時(shí)中;小人之中庸也,小人而無(wú)忌憚也?!?div style="height:15px;">
高明的人用中庸來(lái)約束自己,目光短淺的人不按中庸的道理做事,目光長(zhǎng)遠(yuǎn)、高明的人時(shí)刻不離開(kāi)倫常大道,急功近利的人不在乎這些。
第三章
子曰:“中庸其至矣乎!民鮮能久矣!”
流俗眾仁者稀,象這樣的至高無(wú)上的道理能堅(jiān)持長(zhǎng)久的人很少,如果能時(shí)時(shí)處處處于心態(tài)平和之中,就是圣賢人,人們都在被習(xí)氣所捆擾。
第四章
子曰:“道之不行也,我知之矣:知者過(guò)之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣:賢者過(guò)之,不肖者不及也。人莫不飲食也,鮮能知味也?!?div style="height:15px;">
這里的智、愚、賢、不肖都是指學(xué)習(xí)儒家文化的人,他們是比較而言,絕對(duì)不是我們?nèi)粘Uf(shuō)的智力不行、不孝養(yǎng)父母、處處做壞事的人,這里一定要清楚,看論語(yǔ)我們能比較出來(lái),當(dāng)今的好人,也比不上那個(gè)時(shí)代的“小人”標(biāo)準(zhǔn),“樊遲是七十二賢之中的,孔子還說(shuō)他‘小人’”。
智慧與賢能是達(dá)到中庸必不可少的條件,而且智慧越高做事越賢惠離中庸的道理越近,那么這里是指學(xué)習(xí)的人不能過(guò)于緊張,比如:調(diào)琴,弦太緊會(huì)斷掉,太松不能發(fā)音,調(diào)整到適中的位置。中庸之道必須落實(shí)在實(shí)踐中,如果不吃到食物怎么能知道它的味道。
第五章
子曰:“道其不行矣夫!”
這是對(duì)第三章的繼續(xù),感嘆!這樣好的道理沒(méi)人來(lái)實(shí)踐。在某一方面有見(jiàn)地的人,往往是感到孤獨(dú),無(wú)人理解的。處理這一點(diǎn)上夫子是非常積極,為政治的主張無(wú)人理解,那么退而教學(xué),給后代留小了不朽的文化。他的教學(xué)是以修身為本,時(shí)時(shí)為天下百姓著想。
第六章
子曰:“舜其大知也與!舜好問(wèn)而好察邇言,隱惡而揚(yáng)善,執(zhí)其兩端,用其中于民,其斯以為舜乎!”
孔子說(shuō):“舜是有大智慧的人??!他好問(wèn)并且仔細(xì)觀察,隱蔽惡事而宣揚(yáng)善事,這樣把握住兩端,用中道管理人民,應(yīng)該向舜學(xué)習(xí)!”這是瞬的明知之處。
隱惡:崇尚批評(píng)主義的結(jié)果,首先人學(xué)到的是??磩e人的毛病,無(wú)論自己懂不懂看到事物先挑很多毛病,心中裝的都是病呀!本有的真心如何能顯露?其次現(xiàn)在很多人學(xué)壞,都是從批評(píng)壞事中學(xué)到的,尤其過(guò)度描寫做壞事的過(guò)程,現(xiàn)在小孩學(xué)壞大部分是因?yàn)閾P(yáng)惡。
揚(yáng)善:揚(yáng)善是教化人的很好的手段,但很多人的境地達(dá)不到,沒(méi)有辦法用大善的標(biāo)準(zhǔn)去要求他,所以普通人就是按照普通人的要求。好多管理層的人認(rèn)為自己的下屬應(yīng)該是大材料,可他達(dá)不到自己惹一肚子氣,那是誰(shuí)的問(wèn)題?
第七章
子曰:“人皆曰予知,驅(qū)而納諸罟護(hù)陷阱之中,而莫之知辟也。人皆曰予知,擇乎中庸,而不能期月守也。”
夫子說(shuō):“人人都說(shuō)我明白的事情很多,可有的時(shí)候也會(huì)像小動(dòng)物一樣因?yàn)橛猾C人困住,而不知道回避。人人都說(shuō)我明白的事情很多,可是選擇了中庸之道連一個(gè)月不能堅(jiān)持?!?div style="height:15px;">
這里是夫子自己很謙虛的說(shuō)自己,用來(lái)感召教育弟子。
第八章
子曰:“回之為人也,擇乎中庸,,則拳拳服膺弗失之矣?!?div style="height:15px;">
這句是與上句對(duì)應(yīng),顏回得到一個(gè)善能夠完全做到,并時(shí)時(shí)回味,體會(huì)其中更深的境界,牢握不舍棄,經(jīng)常溫習(xí)。
得一善:一件事做好了,做到完美,那么與其連帶的很多方面的事都會(huì)完美,有人說(shuō)只有一件事做的不完善,其他做的都完美,這是不可能的事情。說(shuō)某方面相對(duì)好些,某方面相對(duì)差些這可以。
第九章
子曰:“天下國(guó)家可均也,爵祿可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也?!?div style="height:15px;">一個(gè)人的能力很大,可以把國(guó)家管理的非常好、功名利祿可以不要、用武力可以征服別人、這樣的人未必能行得了中庸的道理。
可以說(shuō):心態(tài)平和,無(wú)得失心,做事不用蠻力,而且是隨其自然,這個(gè)時(shí)候才是入中道。
第十章
子路問(wèn)強(qiáng)。子曰:“南方之強(qiáng)與?北方之強(qiáng)與?抑而強(qiáng)與?寬柔以教,不報(bào)無(wú)道,南方之強(qiáng)也,君子居之。衽金革,死而不厭,北方之強(qiáng)也,而強(qiáng)者居之。故君子和而不流,強(qiáng)哉矯!中立而不倚,強(qiáng)哉矯!國(guó)有道,不變?nèi)?,?qiáng)哉矯!國(guó)無(wú)道,至死不變,強(qiáng)哉矯!”
子路問(wèn)什么是強(qiáng)??鬃诱f(shuō):“你說(shuō)南方強(qiáng)大呢?還是北方強(qiáng)大?或者是其他什么地方?用寬柔的政策來(lái)教化,有些小的過(guò)失也不去報(bào)復(fù)他,這些溫柔寬厚的做法是南方強(qiáng)大的原因,有寬宏肚量的人來(lái)管理。穿著盔甲,在戰(zhàn)場(chǎng)上戰(zhàn)斗而死也無(wú)怨恨的,這樣勇武的做法是北方強(qiáng)壯的原因,有武力的人來(lái)管理??墒钦嬲玫墓芾碚吲c他們兩種做法都吸取,但不流于一種形式,這是強(qiáng)大的呀!取于兩種管理的最好的方面,不偏向任何一方面,這有多強(qiáng)呀!國(guó)家政治清明,不改變自己的志向,這是真的強(qiáng)!國(guó)家有困難,直到死也對(duì)國(guó)家忠誠(chéng),這才是真正的強(qiáng)大?!?div style="height:15px;">國(guó)有道不變?nèi)菏钦f(shuō)順境界是不被流轉(zhuǎn)這是很困難的,常說(shuō)順境是最容易墮落的
國(guó)無(wú)道:這是說(shuō)在逆境中,堅(jiān)持正道。陳蔡絕糧時(shí)一弟子問(wèn),能否降低一下做君子的標(biāo)準(zhǔn)?先生說(shuō)不行,我們現(xiàn)在的學(xué)習(xí)能否降低要求?同樣是不可以,這就是道理。
這是論強(qiáng),順逆境界都不改變心志,尤其在順境下是最能考驗(yàn)人的心志的。中庸是最強(qiáng)的道理,這句是對(duì)現(xiàn)在人們誤解無(wú)原則“中庸”的說(shuō)明。前面的君子是指只講道理的人,后面的君子是真有德行,既寬柔又不畏懼強(qiáng)悍的走中庸的真君子
第十一章
子曰:“素隱行怪,后世有述焉,吾弗為之矣。君子遵道而行,半涂而廢,吾弗能已矣。君子依乎中庸,遁世不見(jiàn)知而不悔,唯圣者能之?!?div style="height:15px;">孔子說(shuō):“說(shuō)的很好聽(tīng),談玄說(shuō)妙,天花亂墜,而不實(shí)用,后人也有稱頌的,我們不去做,有人真的學(xué)習(xí),而學(xué)到一半就廢掉了,我們也不能去做。真有德行的人,即使不被人知道,隱姓埋名而不后悔,堅(jiān)持做到底,這樣的只有圣人才能做到的?!?div style="height:15px;">第十二章
君子之道費(fèi)而隱。夫婦之愚,可以與知焉,及其至也,雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖,可以能行焉;及其至也,雖圣人亦有所不能焉。天地之大也,人猶有所憾。故君子語(yǔ)大,天下莫能載焉;語(yǔ)小,天下莫能破焉。《詩(shī)》云:“鳶飛戾天,魚躍于淵?!毖云渖舷虏煲?。君子之道,造端乎夫婦,及其至也,察乎天地。
費(fèi):廣大 隱:精妙
這個(gè)道理廣大而且精妙。一般的人可以知道一些,但要深入研究,即使是圣人也有不知道的地方。愚笨的人可以行此道,但即使圣人也有做不到的地方。天地之大,我們有很多不知道的地方。所以說(shuō)人們說(shuō)這個(gè)道理大天下沒(méi)有辦法容得下;如果說(shuō)他小水不,他小到誰(shuí)也不能把他分解開(kāi)?!对?shī)經(jīng)》說(shuō):“老鷹直飛上天,能看到天上的一切,小魚一直能游到深淵里,觀察那里的情況。”說(shuō)明他上下可以洞察一切。這種深妙的道理,是從普通人開(kāi)始做起,直到及至,可以觀察天地的變化。
君子所行的中庸之道,作用廣大而本體精微奧妙。
圣與賢可以一點(diǎn)一點(diǎn)學(xué)習(xí)大到,由淺入深的學(xué)習(xí),普通的人知道一些淺顯的,有高深學(xué)問(wèn)的人也未必能把他研究透徹。比如:大海,再小的動(dòng)物都能喝飽,再大的動(dòng)物也不能把她喝干
第十三章
子曰:“道不遠(yuǎn)人,人之為道而遠(yuǎn)人,不可以為道?!对?shī)》云:‘伐柯,伐柯,其則不遠(yuǎn)?!瘓?zhí)柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人,改而止。忠恕違道不遠(yuǎn),施諸己而不愿,亦勿施于人。君子之道四,丘未能一焉,所求乎子,以事父,未能也;所求乎臣,以事君,未能也;所求乎弟,以事兄,未能也;所求乎朋友,先施之,未能也。庸德之行,庸言之謹(jǐn);有所不足,不敢不勉,有余不敢盡;言顧行,行顧言,君子胡不慥慥爾!”
孔子說(shuō):“道本身并不遠(yuǎn),是人在做的時(shí)候好高務(wù)遠(yuǎn),反而遠(yuǎn)離了道,不可以這樣。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):‘拿著斧子,砍木料來(lái)找斧子柄,有比照的了就容易多了?!墒鞘掷锬弥诱腋醚劬π币曋?,怎么比量怎么不合適,還以為很難找。所以高明的管理者在治理人上,把錯(cuò)誤的改過(guò)來(lái)就可以了。用忠心的對(duì)待,寬恕包容心對(duì)待就離道不遠(yuǎn)了,自己不愿意做的事情不要強(qiáng)加給別人。明智的人做事有四個(gè)原則,我一件事也沒(méi)做好,當(dāng)兒子的要孝敬父親我沒(méi)做好;做臣子的要對(duì)君主忠誠(chéng)我沒(méi)做到;做弟弟的尊重兄長(zhǎng)我沒(méi)做好;做朋友的要對(duì)朋友有信我沒(méi)做好。平常的德也要力行,平常的言語(yǔ)也要謹(jǐn)慎;有不足的地方,不敢不勉勵(lì),有做得好的地方也不敢全說(shuō)出來(lái);言語(yǔ)要看行動(dòng),行動(dòng)也要顧及言語(yǔ),明智的人不敢胡亂馬馬乎乎的做事?!?div style="height:15px;">這里孔子用自己謙虛來(lái)比喻五倫落實(shí),講出了五倫中的四個(gè),20章有更詳細(xì)的解釋
第十四章
君子素其位而行,不愿乎其外。素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤;素夷狄,行乎夷狄;素患難行乎患難,君子無(wú)入而不自得焉。
在上位不陵下,在下位不援上,正己而不求于人,則無(wú)怨。上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命。小人行險(xiǎn)以徼幸。子曰:“射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身?!?div style="height:15px;">居:穩(wěn)、常、庸,關(guān)鍵是心態(tài),心態(tài)平和時(shí)時(shí)處于最佳狀態(tài),
易:五倫關(guān)系時(shí)時(shí)在變化中
伺:觀察等待,
命:自然關(guān)系的轉(zhuǎn)變,決定自己的取舍
明智的人看自己的所在位置而做事,不因外力而改變自己的平常心。在富貴的環(huán)境中,安住在富貴中;在貧窮的環(huán)境中,安住在貧窮中;在外地的環(huán)境中,安住在外地中;在困難的環(huán)境中,安住在困難中,他沒(méi)有什么不自然心安,自得其樂(lè)的。在上級(jí)的位置不欺負(fù)下級(jí)的人,在下級(jí)的人不去攀緣上級(jí),自己做正確了不用去求助別人,這樣都沒(méi)有怨恨。向上不埋怨天命,向下不埋怨別人。所以明智的人居住在變化中仔細(xì)觀察等待時(shí)機(jī),不明智的人急于做事往往冒險(xiǎn)存以僥幸的心理??鬃诱f(shuō):“射箭好象一個(gè)君子,沒(méi)有射中靶心,來(lái)反省自己是不是自己沒(méi)有把箭射好。”
心態(tài)平和能洞察細(xì)微的變化,所以命運(yùn)時(shí)時(shí)在變,主動(dòng)取舍是命運(yùn)把握在自己的手中,絕對(duì)不是別人的安排。中庸完全說(shuō)的是自己,指正自己的缺點(diǎn),時(shí)時(shí)反觀自己有沒(méi)有做錯(cuò)。這里學(xué)習(xí)儒家文化的根本做法,如果學(xué)了之后拿著經(jīng)典比照別人做對(duì)了沒(méi)有,那是錯(cuò)誤的。
第十五章
君子之道,辟如行遠(yuǎn)必自邇,辟如登高必自卑。《詩(shī)》曰:“妻子好合,如鼓瑟琴。兄弟既翕,和樂(lè)且耽。宜爾室家,樂(lè)爾妻帑。”子曰:“父母其順矣乎!”
學(xué)習(xí)中庸之道,比如遠(yuǎn)行的人必須從近處開(kāi)始,登高的人必須從低位開(kāi)始?!对?shī)經(jīng)》說(shuō):“妻子和孩子都和樂(lè),象彈奏美妙的音樂(lè)。兄弟沒(méi)有矛盾,家庭和睦。管理好你的家庭,讓你的妻子和孩子都高興。”孔子說(shuō):“父母看到你們家庭和樂(lè)心情就好,你們是孝順的一家。”
從近處開(kāi)始,從容易處入手。用家庭比喻國(guó)家大事,先把家治理好,才可以管理天下大事。家庭是國(guó)家社會(huì)的最基本單位,家庭不和睦,社會(huì)就會(huì)動(dòng)蕩,所以儒家非常注重家庭教育。
第十六章
子曰:“鬼神之為德,其盛矣乎?!視之而弗見(jiàn),聽(tīng)之而弗聞,體物而不可遺,使天下之人齊明盛服,以承祭祀。洋洋乎如在其上,如在其左右。《詩(shī)》曰:‘神之格思,不可度思!矧可射思!’夫微之顯,誠(chéng)之不可掩如此夫。”
孔子說(shuō):“祖先的德行,真是太偉大了!想要觀察他是見(jiàn)不到的,想要聽(tīng)可是也聽(tīng)不到他的聲音,用身體力行才可以感覺(jué)到他的存在,使天下的所有人穿上祭祀時(shí)的盛裝,來(lái)繼嗣祖先,看上去祖先就在我們的頭上,就在我們的左右身邊?!对?shī)經(jīng)》說(shuō):“祖先的思維,不能用我們的想法來(lái)衡量
鬼神:這里可以理解為祖先??鬃优c學(xué)生子貢有關(guān)鬼神的對(duì)話
第十七章
子曰:“舜其大孝也與!德為圣人,尊為天子,富有四海之內(nèi)。宗廟饗之,子孫保之。故大德必得其位,必得其祿。必得其名,必得其壽,故天之生物,必因其材而篤焉。故栽者培之,傾者覆之。《詩(shī)》曰:‘嘉樂(lè)君子,憲憲令德。宜民宜人,受祿于天,保佑命之,自天申之?!蚀蟮抡弑厥苊??!?div style="height:15px;">孔子說(shuō):“舜是大孝的人,品德達(dá)到圣人,位置尊為天子,擁有天下。建立宗廟祭祀他,有子孫保護(hù)他的基業(yè)。所以有大德行的人一定會(huì)有相應(yīng)的位置,一定會(huì)有相應(yīng)的俸祿。一定會(huì)有相應(yīng)的名聲,一定會(huì)有相應(yīng)的壽命。所以上天創(chuàng)造的,一定會(huì)根據(jù)他的才能而相應(yīng)的應(yīng)用。所以自己樹(shù)立好的德行一定會(huì)得到好的培育,自己不努力天就會(huì)傾覆他?!对?shī)經(jīng)》說(shuō):‘’所以有大的德行的人一定會(huì)得到重用?!?div style="height:15px;">第十八章
子曰:“無(wú)憂者,其惟文王乎!以王季為父,以武王為子,父作之,子述之。武王纘大王、王季、文王之緒,一戎衣而有天下。身不失天下之顯名,尊為天子,富有四海之內(nèi)。宗廟饗之,子孫保之。武王末受命,周公成文、武之德,追王大王、王季,上祀先公以天子之禮。斯禮也,達(dá)乎諸侯大夫,及士庶人。父為大夫,子為士,葬以大夫,祭以士。父為士,子為大夫,葬以士,祭以大夫。期之喪,達(dá)乎大夫。三年之喪,達(dá)乎天子。父母之喪,無(wú)貴賤,一也?!?div style="height:15px;">孔子說(shuō):“沒(méi)有憂慮的只有文王了!王季是他的父親,武王是他的兒子,前面有父親開(kāi)國(guó),后面有兒子繼承。武王繼承大王、王季、文王的志向,一動(dòng)用武力就取得了天下。雖然是以諸侯國(guó)討伐天子,也名正言順的當(dāng)上了天子,管理天下。建立宗廟祭祀他,有子孫保護(hù)他的基業(yè)。武王掌管天下的時(shí)間很短,周公成全文王、武王的德行,追認(rèn)大王、王季為大王,上用天子的禮節(jié)祭祀先王(大王、王季、文王他們是諸侯國(guó)國(guó)君,不是天子)。這種禮節(jié)方式可以適于諸侯、大夫、士、庶民。父親是大夫,兒子是士,用大夫的禮節(jié)來(lái)安葬,祭祀要用士的禮節(jié)。父親是士,兒子是大夫,用士的禮節(jié)來(lái)安葬,祭祀要用大夫的禮節(jié)。服喪的時(shí)間與大夫相同。三年的服喪,與天子相同。為父母服喪沒(méi)有貴賤之分,從天子到庶民是一樣的。
這句的核心思想是教育后代,為后代培養(yǎng)人才。表面說(shuō)文王是沒(méi)有憂慮的,但沒(méi)有文王的治理,周國(guó)怎么會(huì)有如此強(qiáng)大?
第十九章
子曰:“武王、周公,其達(dá)孝矣乎!夫孝者,善繼人之志,善述人之事者也。春秋修其祖廟,陳其宗器,設(shè)其裳衣,薦其時(shí)食。
宗廟之禮,所以序也。序爵,所以辨貴賤也。序事,所以辨賢也。旅酬下為上,所以逮賤也。燕毛,所以序齒也。
踐其位,行其禮,奏其樂(lè),敬其所尊,愛(ài)其所親,事死如事生,事亡如事存,孝之至也。
郊社之禮,所以事上帝也。宗廟之禮,所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義,治國(guó)其如示諸掌乎!”
孔子說(shuō):“武王、周公,他們達(dá)到了孝的標(biāo)準(zhǔn)!孝就是善于繼承前代的志向,并且把前代的遺志做好。春秋時(shí)節(jié)整理祖廟,擺設(shè)祭祀的器具,供奉衣食等。
安著宗廟祭祀的禮節(jié),把祖先的牌位按次第(昭穆)擺好。按爵位的順序,讓人們很容易就辨別他的地位。把事跡也列出來(lái),讓人一看就知道誰(shuí)四賢能的。主人安著順序依次敬酒,不論是貴賤都能得到敬酒。這是安著年齡的順序。
安著禮節(jié)的位置站好,行禮奏樂(lè),恭敬該尊敬的前輩,愛(ài)護(hù)周圍的親戚,把祖先看做回到生活中,雖然死了還當(dāng)作活著,這是孝到最好處了。
五年一次的大祭禮是對(duì)上天的禮節(jié),一般的宗廟的祭祀禮節(jié)是對(duì)祖先的。明確這些禮節(jié)和祭祀的意義,治理國(guó)家就如同反手掌一樣簡(jiǎn)單了?!?div style="height:15px;">這章講禮:禮不是用來(lái)做宗教儀式的,是來(lái)教化人于無(wú)形的高明手段,禮是道的載體,在禮記中記載的各種禮儀都是有他教化的目的的。在后面會(huì)講到:子曰:“聲色之于以化民。末也?!?div style="height:15px;">第二十章
哀公問(wèn)政。子曰:“文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。人道敏政,地道敏樹(shù)。夫政也者,蒲盧也。
哀公向孔子問(wèn)怎樣管理,孔子分別告訴他管理自身、家、工作、企業(yè)(當(dāng)時(shí)的角度是國(guó)家現(xiàn)在可以理解為企業(yè))等等。文王、武王管理的方法、把制度刻在木櫝上。有賢德的人管理,政治清明,國(guó)家興旺;沒(méi)有能人管理,政治腐敗國(guó)家衰落。舉用賢人政治會(huì)很快發(fā)展,土地肥沃樹(shù)木就生長(zhǎng)的快。政治管理就像水邊的蘆葦,適宜的環(huán)境生長(zhǎng)的很快,環(huán)境不好的時(shí)候敗落的也很快。
人的作用,沒(méi)有有能力的人才做任何事都不可能成功。文王為得到好人才
故為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。仁者人也。親親為大;義者宜也。尊賢為大。親親之殺,尊賢之等,禮所生也。在下位不獲乎上,民不可得而治矣!故君子不可以不修身;思修身,不可以不事親;思事親,不可以不知人,思知人,不可以不知天?!?div style="height:15px;">“仁”左邊是人,右邊上一橫是指天,下一橫是指地,所以仁就是天、地、人三才和一。在儒家思想里處處都講三才,只有把三才和一體來(lái)體味儒家,才能契入他的境界,否則怎么講都不是圓滿的儒學(xué)思想。
這里是管理的最基本的要素“人才”,培養(yǎng)什么樣的人才這里是標(biāo)準(zhǔn),其實(shí)本處是在對(duì)管理者本身提出要求。當(dāng)時(shí)是因?yàn)轸攪?guó)國(guó)君不重視人才,孔子才周游列國(guó)尋找能施展自己理想的國(guó)家。
“天下之達(dá)道五,所以行之者三。曰:君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也,五者天下之達(dá)道也。知,仁,勇,三者天下之達(dá)德也,所以行之者一也。或生而知之,或?qū)W而知之,或困而知之,及其知之,一也?;虬捕兄蚶兄?,或勉強(qiáng)而行之,及其成功,一也。
這里提出了五倫關(guān)系,只要生存就脫離不了這五倫關(guān)系并說(shuō)出了學(xué)習(xí)的方法是專一。
君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也:只要生活在人群中就離不開(kāi)這五種關(guān)系,這是最早,也是最全面精辟的人際關(guān)系學(xué),離開(kāi)他就會(huì)走入偏道,就不是中道。在后面的儒家學(xué)者在父子總結(jié)這五種關(guān)系后又分別提出了處理這五倫關(guān)系的做法,分別是父子有親,君臣有義,夫婦有別,昆弟(長(zhǎng)幼)有序,朋友有信。
子曰:好學(xué)近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。知斯三者,則知所以修身;知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國(guó)家矣?!?div style="height:15px;">三達(dá)德是很深的內(nèi)涵在里,為了簡(jiǎn)單易懂在這里做個(gè)比喻,把人生成長(zhǎng)最快三個(gè)時(shí)段來(lái)說(shuō)明能如何獲得三個(gè)得。
智:剛出生時(shí),一片空白,智力的成長(zhǎng)最快時(shí)節(jié)。說(shuō)明要長(zhǎng)智慧需要空,先要學(xué)會(huì)丟棄。就是專一。
勇:成家時(shí),是第二次快速成長(zhǎng),因?yàn)槭浅袚?dān)了責(zé)任,有了這種責(zé)任感做事就越來(lái)越勇敢。膽識(shí)與承擔(dān)是初步的勇,改正自己的錯(cuò)誤才是大勇,知道恥辱能改掉是掌握了自己,戰(zhàn)勝自我這是真的勇。
仁:有了小孩之后,第三次飛躍,因?yàn)榘l(fā)出的是愛(ài),是仁愛(ài),是真心本具的(如果深步講這里的仁還是有偏重屬于自己的那種想法),果仁者,人多畏。仁者無(wú)敵,就是用愛(ài)心去對(duì)任何事,還有什么可怕的呢。
以上三段說(shuō)的是如何做個(gè)真正的人,因?yàn)闆](méi)有人是管理不了國(guó)家的。 后三段都是講如何管理國(guó)家,那么現(xiàn)在就好比管理一個(gè)企業(yè),這是傳統(tǒng)文化中倫理道德管理企業(yè)方面的精華,與《大學(xué)》里講的相呼應(yīng)。
“凡為天下國(guó)家有九經(jīng),曰:修身也。尊賢也,親親也,敬大臣也,體群臣也。子庶民也,來(lái)百工也,柔遠(yuǎn)人也,懷諸侯也。修身則道立,尊賢則不惑,親親則諸父昆弟不怨,敬大臣則不眩,體群臣則士之報(bào)禮重,子庶民則百姓勸,來(lái)百工則財(cái)用足,柔遠(yuǎn)人則四方歸之,懷諸侯則天下畏之。
九個(gè)步驟,從自己修身開(kāi)始,直到讓各諸侯國(guó)畏懼。修自己身,尊敬賢能的人,親近周圍的人,恭敬重要的大臣,體諒所有的臣子。把庶民當(dāng)作自己的兒子一樣,請(qǐng)百工來(lái),對(duì)待遠(yuǎn)方的人要寬柔,關(guān)懷各地的諸侯國(guó)。修身可以做榜樣建立道德,尊敬賢人他可以指導(dǎo)你正確的方向,對(duì)親戚做到親愛(ài)那么長(zhǎng)輩與兄弟都不埋怨你,尊敬重要的大臣他對(duì)你忠心提出的問(wèn)題都是忠肯的不迷惑你,體諒所有的臣子他們會(huì)用禮來(lái)回報(bào)你,象自己的兒子一樣對(duì)待普通人那么百姓會(huì)互相稱贊你,你的作為會(huì)有很多有手藝的工匠來(lái),那么你就會(huì)有足夠的才財(cái)用,寬柔遠(yuǎn)方的人那么四面八方的人都愿意到你這里來(lái)為你效力,關(guān)懷各個(gè)諸侯,那么與所有的諸侯國(guó)都關(guān)系好就都會(huì)畏懼你。
為什么用這九種手段,下面一段是這些手段的實(shí)施方法
齊明盛服,非禮不動(dòng)。所以修身也;去讒遠(yuǎn)色,賤貨而貴德,所以勸賢也;尊其位,重其祿,同其好惡,所以勸親親也;官盛任使,所以勸大臣也;忠信重祿,所以勸士也;時(shí)使薄斂,所以勸百姓也;日省月試,既廩稱事,所以勸百工也;送往迎來(lái),嘉善而矜不能,所以柔遠(yuǎn)人也;繼絕世,舉廢國(guó),治亂持危。朝聘以時(shí),厚往而薄來(lái),所以懷諸侯也。凡為天下國(guó)家有九經(jīng),所以行之者一也。”
穿著整齊,遵守禮節(jié),這是修身的方法;遠(yuǎn)離諂媚的人杜絕對(duì)女色的欲望,輕視才物注重品德,才能做到尊敬賢能的人;尊敬長(zhǎng)輩,經(jīng)常給親戚一些財(cái)物,他們所喜好的馬上去做,他們厭惡的絕對(duì)不做,這樣才能親近周圍的人;信任他們并委托以重要的事物去做,這是恭敬重要的大臣
; 體諒所有的臣子。把庶民當(dāng)作自己的兒子一樣,請(qǐng)百工來(lái),對(duì)待遠(yuǎn)方的人要寬柔,關(guān)懷各地的諸侯國(guó)。
“凡事豫則立,不豫則廢。言前定則不跲,事前定則不困,行前定則不疚,道前定則不窮。在下位不獲乎上,民不可得而治矣。獲乎上有道,不信乎朋友,不獲乎上矣;信乎朋友有道,不順乎親,不信乎朋友矣;順乎親有道,反諸身不誠(chéng),不順乎親矣;誠(chéng)身有道,不明乎善,不誠(chéng)乎身矣。
“做所有的事情都要有準(zhǔn)備才能做好,無(wú)準(zhǔn)備就會(huì)失敗。話說(shuō)有準(zhǔn)備進(jìn)退有法,做事有準(zhǔn)備不會(huì)被困住,走中庸的大道要明確是怎么回事,明確了走到哪里都是通途”
做事的順序,先要有計(jì)劃,沒(méi)有預(yù)先設(shè)想到做事就費(fèi)勁。說(shuō)話有預(yù)定,自己能掌控自如,做事預(yù)先設(shè)計(jì)則不受困,行動(dòng)預(yù)先定好方向明確不跌交。
誠(chéng)者,天之道也;誠(chéng)之者,人之道也。誠(chéng)者不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也。誠(chéng)之者,擇善而固執(zhí)之者也。”
真誠(chéng),是自然賦予人的;達(dá)到真誠(chéng)的境界,是人學(xué)習(xí)的過(guò)程。做到了真誠(chéng)不用刻意找中道,不用考慮自然而得到,自自然然進(jìn)入到中道,這是圣人的境界。要達(dá)到真誠(chéng),選擇善然后堅(jiān)持做到底。
曾文正公說(shuō)過(guò):“一念不生為誠(chéng)”。在八德之中第一位是孝,孝是要上下貫通才是孝的本意。
“博學(xué)之,審問(wèn)之,慎思之,明辨之,篤行之。有弗學(xué),學(xué)之弗能,弗措也;有弗問(wèn),問(wèn)之弗知,弗措也;有弗思,思之弗得,弗措也;有弗辨,辨之弗明,弗措也;有弗行,行之弗篤,弗措也。人一能之己百之,人十能之己千之。果能此道矣。雖愚必明,雖柔必強(qiáng)?!?div style="height:15px;">五個(gè)方面是學(xué)習(xí)的順序由后向前依次篤行、明辯、慎思、審問(wèn)、博學(xué)。有不明白的學(xué)問(wèn)學(xué)了還不會(huì),也不能放棄;有不明白的問(wèn),問(wèn)了也沒(méi)懂,也不能放棄;要想不開(kāi)的地方,再深入想還是不明白,也不能舍棄;有辨別不清的地方,一次不明白不能舍棄;做事遇到困難,再做還是不行,那也不能舍棄。別人學(xué)一次就學(xué)會(huì)了,我學(xué)的慢但學(xué)一百次,別人學(xué)十次我學(xué)千次。果真做到這樣,雖然愚笨一定會(huì)智慧開(kāi)啟,雖然柔弱必定會(huì)強(qiáng)大。這是學(xué)習(xí)的基本方法,時(shí)時(shí)來(lái)提高自己的境界。
第二十一章
自誠(chéng)明,謂之性。自明誠(chéng),謂之教。誠(chéng)則明矣,明則誠(chéng)矣。
誠(chéng)是實(shí)踐的結(jié)果,明是實(shí)踐后得的結(jié)論,由明到誠(chéng)是理論指導(dǎo)實(shí)踐,由誠(chéng)到明是實(shí)踐得到理論,
誠(chéng)與明是辨證的關(guān)系。誠(chéng)是不起雜念,專一,明是明白道理通曉世間的道理,他兩互相作用。例如:嬰兒在剛出生有時(shí),聽(tīng)到了母親的呼喚,他用眨眼睛的方式來(lái)回應(yīng),這個(gè)回應(yīng)是真誠(chéng)的,雖然不會(huì)說(shuō)話但這是人之初還沒(méi)有被染污的真誠(chéng),這一瞬間就是本善之心表現(xiàn)出來(lái)也是真誠(chéng)。那么把這個(gè)短瞬的善擴(kuò)大到生命的時(shí)時(shí)刻刻,這個(gè)過(guò)程就是修道。
第二十二章
唯天下至誠(chéng),為能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。
只有誠(chéng)敬到極處,才能把自性發(fā)揮出來(lái);自性發(fā)揮出來(lái)就能發(fā)揮所有人的性德;人的性德發(fā)揮出來(lái),天下所有的物質(zhì)的性能都能施展;物質(zhì)的性能開(kāi)發(fā)出來(lái),就可以幫助天地化育萬(wàn)物;有了幫助天地的能力,就可以與天地同等地位了。物之性:小到微觀物質(zhì),大到整個(gè)宇宙世界的性質(zhì)。物質(zhì)的性質(zhì)是人的自性化育而來(lái)。
學(xué)習(xí)中一分誠(chéng)敬一分收獲,這里講誠(chéng)的作用,一步一步遞進(jìn),最后達(dá)到天地人三才和一,人為三才之靈,能證得這樣的結(jié)果,就是學(xué)中庸的目標(biāo)?,F(xiàn)在為什么達(dá)不到,是因?yàn)檎\(chéng)敬心不夠,誠(chéng)敬心被染污了。
第二十三章
其次致曲。曲能有誠(chéng),誠(chéng)則形,形則著,著則明,明則動(dòng),動(dòng)則變,變則化。唯天下至誠(chéng)為能化。
不能達(dá)到上章講的直接至誠(chéng),也可以走點(diǎn)彎曲的路也能達(dá)到誠(chéng),這個(gè)誠(chéng)是有形的誠(chéng),再進(jìn)一步是能專注,再進(jìn)一步是能感動(dòng)周圍的人,再進(jìn)一步是能改變周圍的人,最后也能達(dá)到感化的作用。只有達(dá)到至誠(chéng)心才能感化周圍。
從小事情入手來(lái)實(shí)踐,證明中庸的道理
第二十四章
至誠(chéng)之道,可以前知。國(guó)家將興,必有禎祥;國(guó)家將亡,必有妖孽。見(jiàn)乎蓍龜,動(dòng)乎四體。禍福將至,善,必先知之;不善,必先知之。故至誠(chéng)如神。
真正達(dá)到了誠(chéng)的境界是會(huì)遇到很多不可思意的效果,后面說(shuō)的現(xiàn)象可以一點(diǎn)一點(diǎn)體會(huì)。不同程度的誠(chéng)敬有不同程度的效驗(yàn)。
第二十五章
誠(chéng)者自成也,而道自道也。誠(chéng)者物之終始,不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也,合外內(nèi)之道也,故時(shí)措之宜也。
誠(chéng)是自己成就自己,道也是自己走的。誠(chéng)是貫穿事物的始終,不誠(chéng)不知道物的本性。所以智慧的人認(rèn)為誠(chéng)是難能可貴的。誠(chéng)不是僅僅對(duì)自己,是要對(duì)別人物都要誠(chéng)。成就自己是仁義;成就萬(wàn)物是智慧。這都是本性的品德,內(nèi)與外相和,所以時(shí)時(shí)去做才可以。
這里又是在要求自己,如果自己沒(méi)有做好,就生活在迷惑當(dāng)中。
第二十六章
故至誠(chéng)無(wú)息。不息則久,久則征;征則悠遠(yuǎn),悠遠(yuǎn)則博厚,博厚則高明。博厚,所以載物也;高明,所以覆物也;悠久,所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久無(wú)疆。如此者,不見(jiàn)而章,不動(dòng)而變,無(wú)為而成。
所以最高的誠(chéng)心是永遠(yuǎn)無(wú)休止的。不停止則久遠(yuǎn),久遠(yuǎn)則能證明你的德行;證明了之后可以悠遠(yuǎn),悠遠(yuǎn)則博大敦厚,博大敦厚就可以高明。博大敦厚可以承載萬(wàn)物;高明可以覆蓋萬(wàn)物;時(shí)間長(zhǎng)久了,可以滋生萬(wàn)物。薄大敦厚與地相配,高明與天相配,時(shí)間久了可以無(wú)限擴(kuò)大。這樣下去就自然而然,不用規(guī)章制度來(lái)約束,不用動(dòng)自然被感化,不用做就順其自然而成就。
天地之道,可一言而盡也。其為物不貳,則其生物不測(cè)。天地之道:博也,厚也,高也,明也,悠也,久也。今夫天,斯昭昭之多,及其無(wú)窮也,日月星辰系焉,萬(wàn)物覆焉。今夫地,一撮土之多。及其廣厚,載華岳而不重,振河海而不泄,萬(wàn)物載焉。今夫山,一卷石之多,及其廣大,草木生之,禽獸居之,寶藏興焉,今夫水,一勺之多,及其不測(cè),黿、鼉、蛟龍、魚鱉生焉,貨財(cái)殖焉。
天地的大道,可以用一句話來(lái)說(shuō)明。所有的物質(zhì)的本性其實(shí)是一樣的,但他的演變是變化變化莫測(cè)。天地的大道總結(jié)出來(lái):廣博,厚重,高明,悠久。現(xiàn)在天,有多么廣大而無(wú)窮,太陽(yáng)月亮和星星都掛在上面,并且覆蓋著萬(wàn)物?,F(xiàn)在說(shuō)地,是由一點(diǎn)一點(diǎn)的土積累起來(lái),有多么的厚重,承載著大山脈而不顯得重,所有的河海都在上面而能容得下,所有的世間萬(wàn)物都在大地上??瓷矫},是由一塊一塊的石頭累積起來(lái),說(shuō)到他的廣大,草木在這上生活,禽獸居住在這里,寶物礦藏都在這里。再看看水,是由一勺一勺的積累起來(lái),他的廣大我們沒(méi)有辦法測(cè)量,黿、鼉、蛟龍、魚鱉在這里生活,我們的很多生活必需品都從水中得到貨財(cái)殖焉。
《詩(shī)》曰:“惟天之命,于穆不已!”蓋曰天之所以為天也。“于乎不顯,文王之德之純!”蓋曰文王之所以為文也,純亦不已。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“上天賦予的,深遠(yuǎn)不停止!”這大概就是天意。“德行不顯露出來(lái),是文王的德行純凈”這大概就是文王的德行,純凈不停止
第二十七章
大哉!圣人之道洋洋乎!發(fā)育萬(wàn)物,峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉!禮儀三百,威儀三千。待其人然后行。故曰:茍不至德,至道不凝焉。故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新,敦厚以崇禮。是故居上不驕,為下不倍;國(guó)有道,其言足以興;國(guó)無(wú)道,其默足以容?!对?shī)》曰:“既明且哲,以保其身。”其此之謂與!
太大了!圣人的道路心胸開(kāi)闊!發(fā)展養(yǎng)育所有物質(zhì),可以與天相同。簡(jiǎn)直太大了!禮儀有三百條,威儀有三千條,用這樣的禮節(jié)來(lái)對(duì)待別人,而后告訴所有人都來(lái)做。所以說(shuō):如果不是最高的德行,這個(gè)道路就不會(huì)有人來(lái)行了。所以有智慧的人尊重德行而且博學(xué)。做到最廣大但照顧到極微小的地方。極其高明而走的是平常的道路。復(fù)習(xí)舊的同時(shí)學(xué)習(xí)新的,使百姓敦厚達(dá)到崇尚禮節(jié)。所以在上位不驕傲,在下位不背道;國(guó)家有明君主持,他說(shuō)的話對(duì)國(guó)家有利益,使國(guó)家興旺;國(guó)家無(wú)道,他就保持沉默容得萬(wàn)物?!对?shī)經(jīng)》說(shuō):“不僅僅看的明確而且有智慧,能保護(hù)住本身,進(jìn)退自己把握?!边@就是圣人的做法。
第二十八章
子曰:“愚而好自用,賤而好自專,生乎今之世,反古之道:如此者,災(zāi)及其身者也?!狈翘熳?,不議禮,不制度,不考文。今天下車同軌,書同文,行同倫。雖有其位,茍無(wú)其德,不敢作禮樂(lè)焉;雖有其德。茍無(wú)其位,亦不敢作禮樂(lè)焉。
子曰:“吾說(shuō)夏禮,杞不足徵也。吾學(xué)殷禮,有宋存焉。吾學(xué)周禮,今用之,吾從周?!?div style="height:15px;">孔子說(shuō):“愚昧的人喜好剛愎自用,卑賤的人喜好自己專橫,在現(xiàn)在的世間生存,反要、用古人的道路:這樣做的人,災(zāi)害要殃及他了。”不是天子,不做各種制度?,F(xiàn)在天下車的軌跡相同,書寫的文字相同,行的道路相同。雖然有管理的位置,但是沒(méi)有德行,不能制定制度;雖然有這樣的德行,沒(méi)有這樣的位置,也不能制定制度?!?div style="height:15px;">孔子說(shuō):“我說(shuō)夏朝禮制,夏朝只有杞國(guó)存在不足以證明。我說(shuō)商朝禮制,商朝只有宋國(guó)存在也不足以證明。我現(xiàn)在學(xué)習(xí)周朝禮制,現(xiàn)在用他,我服從周的制度”
回歸到本位,越位世界就會(huì)大亂,不能盲目推崇,制定制度,就是學(xué)會(huì)觀機(jī),什么時(shí)代、什么環(huán)境用什么方法來(lái)治理。講道理要契合時(shí)機(jī)還要契合道理,契機(jī)不契理是亂說(shuō)、胡說(shuō),契理不契機(jī)是白說(shuō)等于沒(méi)說(shuō),不如不說(shuō),因此要靈活運(yùn)用中庸之道。
第二十九章
王天下有三重焉,其寡過(guò)矣乎!上焉者雖善無(wú)徵,無(wú)徵不信,不信民弗從;下焉者雖善不尊,不尊不信,不信民弗從。故君子之道:本諸身,徵諸庶民,考諸三王而不繆,建諸天地而不悖,質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑,百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑,知天也;百世以俟圣人而不惑,知人也。是故君子動(dòng)而世為天下道,行而世為天下法,言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望,近之則不厭?!对?shī)》曰:“在彼無(wú)惡,在此無(wú)射。庶幾夙夜,以永終譽(yù)!”君子未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也。
興旺國(guó)家有三種(議禮、制度、考文),目的是為了減少過(guò)錯(cuò)!在上位雖然很善良但不能證明你的德行給百姓,證明不了民眾不相信,不信百姓不會(huì)服從的;在下位雖然也很善良,可是不尊貴,不尊貴百姓不相信,不信百姓不會(huì)服從你的。所以圣明的君主:從自己做起,證明給百姓看,與以前的圣王比較不出錯(cuò)誤,與地理環(huán)境不向違背,與祖先前輩的教誨相應(yīng),即使等到百世以后再有圣人出現(xiàn)也不會(huì)提出質(zhì)疑。與先祖相應(yīng)是知道天地的道理;等到百世以后再有圣人出現(xiàn)也不會(huì)提出質(zhì)疑,知道做人的道理。所以有德行的人一舉一動(dòng)都是為天下人民的楷模,行為是為天下人民的方法,說(shuō)話都是天下人民的原則。離的遠(yuǎn)的則愿意來(lái)看你,離你近的也不討厭你?!对?shī)經(jīng)》說(shuō):“在廟堂上沒(méi)有人厭惡,”
一般團(tuán)體最難解決的就是見(jiàn)解不和,怎么樣能達(dá)到見(jiàn)解相通?這是用自身的修養(yǎng)調(diào)和眾人,用孝來(lái)統(tǒng)一觀念是最合適的方法。
第三十章
仲尼祖述堯舜,憲章文武:上律天時(shí),下襲水土。辟如天地之無(wú)不持載,無(wú)不覆幬,辟如四時(shí)之錯(cuò)行,如日月之代明。萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相悖,小德川流,大德敦化,此天地之這所以為大也。
夫子從上繼承堯舜之道,采用文王與武王的禮制:對(duì)上應(yīng)和天時(shí),對(duì)下符合地理。比如天地之大沒(méi)有不裝載的,沒(méi)有不覆蓋的,比如一年四季的運(yùn)行,太陽(yáng)和月亮的互相交替照耀人間。所有的物質(zhì)共同發(fā)育而不互相侵害,很多道并列行走不互相擾亂,從小處講德行象小溪水一樣雖然小源源不斷,大處講可以教育感化萬(wàn)物,這就是天地為什么說(shuō)他大的緣故了。
中庸的道理不僅僅是人們所應(yīng)該遵循的,自然的萬(wàn)物都遵循,一年四季,過(guò)熱的時(shí)候就該冷了,過(guò)冷的時(shí)候就該熱了。萬(wàn)物共同生長(zhǎng)都是互利的生存,小動(dòng)物都有五倫的關(guān)系比如螞蟻、蜜蜂。任何一種生物都不是有害的,他在為這個(gè)環(huán)境做著自己的貢獻(xiàn)。比如老鼠他消耗植物,同時(shí)也給上級(jí)生物連提供食物。
第三十一章
唯天下至圣為能聰明睿知,足以有臨也;寬裕溫柔,足以有容也;發(fā)強(qiáng)剛毅,足以有執(zhí)也;齊莊中正,足以有敬也;文理密察,足以有別也。溥博淵泉,而時(shí)出之。溥博如天,淵泉如淵。見(jiàn)而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不說(shuō)。是以聲名洋溢乎中國(guó),施及蠻貊。舟車所至,人力所通,天之所覆,地之所載,日月所照,霜露所隊(duì),凡有血?dú)庹?,莫不尊親,故曰配天。
只有天下最圣賢才能聰明睿智,才有足夠的條件由上向下看;寬宏大度,溫和柔順,會(huì)有足夠的空間來(lái)可以容納;果斷剛毅,有足夠的魄力控制局面;威嚴(yán)中正,人們見(jiàn)了都尊敬;仔細(xì)觀察,能分別細(xì)小的事物。博大的器量象深淵,時(shí)常顯露出了。博大的器量好比如天,如同深淵,人們見(jiàn)了沒(méi)有不敬重的,對(duì)人們講話沒(méi)有不信任的,人們看了他的動(dòng)作都感到高興。這就是好的名聲整個(gè)中央的國(guó)家都知道,涉及到很多偏遠(yuǎn)的地區(qū)。車船能達(dá)到的、人力能通行的、天所覆蓋的、地所承載的、太陽(yáng)和月亮能照到的、霜露能降到的,凡是有血?dú)獾纳?,沒(méi)有不尊敬的,所以說(shuō)圣賢的德行于天地一樣。
第三十二章
唯天下至誠(chéng),為能經(jīng)綸天下之大經(jīng),立天下之大本,知天地之化育。夫焉有所倚?肫肫其仁!淵淵其淵!浩浩其天!茍不固聰明圣知達(dá)天德者,其孰能知之?
只有天下最誠(chéng)心的人,才能管理很立天下的大根本,知道天地的化育。怎么會(huì)需要依靠呢?仁義、博大、高明,如果不是有智慧的能通曉道德的人,還有誰(shuí)能知道這些道理?
第三十三章
《詩(shī)》曰:“衣錦尚絅”,惡其文之著也。故君子之道,暗然而日章;小人之道,的然而日亡。君子之道:淡而面不厭,簡(jiǎn)而文,溫而理,知遠(yuǎn)之近,知風(fēng)之自,知微之顯,可與入德矣?!对?shī)》云:“潛雖伏矣,亦孔之昭!”故君子內(nèi)省不疚,無(wú)惡于志。君子所不可及者,其唯人之所不見(jiàn)乎!
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“好看的衣服用麻衣遮蓋住”,因?yàn)橛憛捤@露了。所以智慧的人,表面看暗淡時(shí)間久了就彰顯出來(lái);目光短淺的人表面看很華麗時(shí)間久了就衰亡了。智慧的人的做法:表面平淡
知道由近向遠(yuǎn),要教化別人先自己做好,知道由顯露出來(lái)的一點(diǎn)一點(diǎn)看隱含的,這樣才可以說(shuō)有德行了。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“魚潛伏在水下,也有能看見(jiàn)它的時(shí)候!”所以明智的人經(jīng)常反省自己不要做有愧對(duì)于人的事,對(duì)自己的志向有沒(méi)有影響。
《詩(shī)》云:“相在爾室,尚不愧于屋漏。”故君子不動(dòng)而敬,不言而信。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“看你在室內(nèi),坐在在陰暗的角落里,心中很平和?!彼杂械滦械娜瞬挥脛?dòng)人們就敬重他,不用說(shuō)教人們就信任他?!?div style="height:15px;">《詩(shī)》曰:“奏假無(wú)言,時(shí)靡有爭(zhēng)?!笔枪示硬毁p而民勸,不怒而民威于鈇鉞。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“祭祀時(shí)祈禱的時(shí)候不用說(shuō)話,那時(shí)候是沒(méi)有爭(zhēng)議的?!彼再t德的國(guó)君不用賞賜的辦法來(lái)勸慰人民,不用動(dòng)怒人們自然就畏懼。
《詩(shī)》曰:“不顯惟德!百辟其刑之?!笔枪示雍V恭而天下平。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“深遠(yuǎn)的德行!很多諸侯國(guó)來(lái)效法他?!彼悦髦堑木饕谎砸恍卸即婀Ь葱?,天下人民來(lái)效法世界就和平。
《詩(shī)》云:“予懷明德,不大聲以色?!弊釉唬骸奥暽谝曰?。末也?!薄对?shī)》曰:“德輶如毛?!泵q有倫,上天之載,無(wú)聲無(wú)臭,至矣!
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“我懷念文王的明智與德行,不用大聲和臉色呵斥百姓?!笨鬃诱f(shuō):“用大聲與臉色呵斥人民,是最末流的手段?!?《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“德行就象輕快的小車和羽毛?!?還有比羽毛輕的物質(zhì)呀,上天養(yǎng)育萬(wàn)物,沒(méi)有聲音也無(wú)味道,無(wú)聲無(wú)息,太微妙了。
最高的境界是身邊的環(huán)境在隨著心境的轉(zhuǎn)變,沒(méi)有聲息在不知不覺(jué)中轉(zhuǎn)變。由苦轉(zhuǎn)樂(lè)、由惡轉(zhuǎn)善,由凡轉(zhuǎn)圣。
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