| 【題解】 從人格修養(yǎng)角度看，有圣人、君子、小人之分，從心理修養(yǎng)角度看，有仁、智、勇之分，兩者結(jié)合的君子則有仁君子、智君子、勇君子，顛倒一下則可以說有君子之仁、君子之智、君子之勇，從君子的內(nèi)部含義看，君子有三類：A。有德者，B。有位者，C。有德有位者。 君子在《論語》一書論述頗多，“仁”是孔子的核心學(xué)說，共出現(xiàn)109次，“君子”是孔子的中心論題，全書中共出現(xiàn)107次，僅次于“仁”，可見“君子”在孔子心目中的地位，本篇所選君子，側(cè)重選了君子部分品德，如君子的博學(xué)，君子的言行，君子的態(tài)度，君子的敬畏，君子對(duì)自己的要求，君子與他人的關(guān)系，以及君子的各種美德，兼及呂坤君子與小人的區(qū)別。 【原文】 1、子曰：“君子不器①”。 《論語•為政篇》 【注釋】 ①器：器具。任何器具都是為某種需要而做的，只有特定的用途，各種器具不能相通用。 【翻譯】 孔子說：“君子不能像器具那樣，僅僅只有一才一藝就行了。” 【解讀】 這里談的是通才和專才的問題，“君子不器”是一個(gè)比喻的說法，是說君子不能像器具一樣，只有一種用途、一種才能，應(yīng)該是博學(xué)而多識(shí)，具有多方面的才能。現(xiàn)代文明社會(huì)，生產(chǎn)發(fā)展日新月異，知識(shí)更新呈幾何級(jí)數(shù)增長。一個(gè)人要做通才，幾乎不可能，但在一個(gè)領(lǐng)域內(nèi)做一個(gè)“專才”，另旁及相關(guān)學(xué)科而兼通，做一定范圍內(nèi)的通才未嘗不可． 【原文】 2、子貢問君子，子曰：“先行其言而后從之。” 《論語•為政篇》 【翻譯】 子貢問什么是君子，孔子說：“先做后說，而且怎么做就怎么說。” 【解讀】 子貢善為辭令，魯國將蒙難，子貢僅憑口舌之劍，竟定魯、破齊、霸越、亡吳。其學(xué)識(shí)，悟性、成就，皆為孔門高足，系言語科的高材生，伶牙俐齒，能言善辯，他向孔子借機(jī)告誡他“言”與“行”的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)先說后做，在“行”與“言”的先后次序上告誡他要追求完美，要不斷追求進(jìn)步，做一個(gè)謹(jǐn)言慎行的君子． “言”與“行”的關(guān)系，即“說”與“做”的關(guān)系。一般有下列幾種：A先行后言，B先言后行，C邊言邊行，D先行而不言，F(xiàn)先言而不行。顯然，孔子歷來主張，“敏于事而慎于言”，先做后說?？鬃釉凇抖Y記•緇衣篇》中說：“言，從而行之，則言不可飾也；行，從而言之，則行不可飾也。故君子寡言而行，以成其信。”這里談的也是“言先行后”或“行先言后”的問題?？鬃訌?qiáng)調(diào)“寡言而行，以成其信”，孔子的學(xué)生曾子在《大戴禮記•曾子立事》中也強(qiáng)調(diào)“君子微言而篤行之，行必先人，言必后人”。君子，德才兼?zhèn)渲耍胁庞心?，卻不事標(biāo)榜、炫耀，而是埋頭苦干，躬行而不必言，先行其勞，再論其功。而那些未行先言，多言而又“寡信”的人，則不足與謀。 【原文】 3、子曰：“君子不以言舉人①，不以人廢言。” 《論語•衛(wèi)靈公篇》 【注釋】 ①以：介詞，表原因，可譯為“因?yàn)?#8221;。下句的“以”用法相同。 【翻譯】 孔子說：“君子（選拔人才，）不因?yàn)橛行┤说脑捳f得好聽而提拔他，也不因?yàn)橛行┤擞腥秉c(diǎn)而不采納他的正確的話。” 【解讀】 人是一個(gè)復(fù)雜的高級(jí)動(dòng)物，有的人能說又能作，有的人能說而不能作，有的人能作不能說，有的人所說與所做相反，所以君子以言舉人，可能致誤，以行舉人，可能致誤。反之，以言廢人，可誤，以行廢人亦可誤。所以孔子說：“君子不以言舉人，不以人廢言。”最好的方法是“聽其言，觀其行”。荀子在《大略篇》中對(duì)言行之間的關(guān)系也有妙論：“口能言之，身能行之，國寶也；口不能言，身能行之，國器也；口能言之，身不能行，國用也?？谘陨疲韾?，國妖也。治國者敬其寶，愛其器，任其用，除其妖。” 【原文】 4、子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！” 《論語•衛(wèi)靈公篇》 【翻譯】 孔子說“君子做人以符合道義為原則，按照禮節(jié)實(shí)行它，用謙遜的言語說出它，用誠實(shí)完成它。這樣才真正是一個(gè)君子呀！” 【解讀】 “義”為主為內(nèi)，“禮”“遜”“信”為輔為外。禮為制中之器，使之不失偏頗。遜，為謙遜，行事出言當(dāng)不得矜張傲慢。信，為誠信，恪守信實(shí)，使其表里一致。 《松陽講義》中將四者之間的關(guān)系敘述殆盡，頗中肯綮，無需筆者繁敘，不顧贅引。全節(jié)照錄如次： 這一章就處事上見君子學(xué)問之精。大抵君子學(xué)問規(guī)模固極其闊大，而節(jié)目又極其細(xì)密，成個(gè)君子，不是容易的。這個(gè)義只是事之所當(dāng)然，“義以為質(zhì)”一句，便包得“無適無莫，義之與比”一節(jié)意思。若義上稍差，這件事就如沒質(zhì)干一般，縱做得來驚天動(dòng)地也不中用。萬事有萬事的義，一事有一事的義，常事有常事的義，變事有變事的義，須要認(rèn)得清，立得定，參不得一毫意見，雜不得一毫功利。有了這義，則這件事大段不差了。然義又不是可徑情直遂的，非怕徑情直遂壞了這事，只是義中容不得一毫疏忽，有了一毫疏忽，事雖無傷，亦可恥也。故必禮以行之，使有節(jié)文，而無太過不及之弊焉。義又不是可稜角峭厲的，非怕稜角峭厲壞了這事，只是義中容不得一絲魯莽，有了一絲魯莽，事雖克就，深可鄙也。故必遜以出之，使去矜張，而有從容和順之美焉。既禮行遜出，則義已入細(xì)密了，又恐幾微之間，須臾之頃，誠意或不貫徹，一處不貫徹，便有一處的??；一息不貫徹，便是一息的病，不必大段虛偽，然后為義之累，故自始至終又必信以成之，使一言一動(dòng)莫非實(shí)心實(shí)理之流行焉。君子之處事如此。 【原文】 5、子曰:“君子泰而不驕，小人驕而不泰。” 《論語•子路篇》 【翻譯】 孔子說：“君子安詳坦然而不傲慢。小人傲慢而心情不安詳坦然。” 【解讀】 有人說：“君子小人之辨最難”，為什么呢？明代思想家呂坤認(rèn)為，“君子而近小人之跡，小人而為君子之態(tài)，此誠而辨”，“君子泰而不驕，小人驕而不泰”，“泰”“驕”兩種狀態(tài)，形似而神異，因其形似，故而難辨，君子之泰“望之儼然”，只有走近他，才知他溫和，“即之也溫”。與之交談，方知言辭犀利而準(zhǔn)確，不茍和，“其言也厲”。“儼然”似驕而非驕，“言厲”似傲而非傲，皆為安祥寧靜，坦蕩通達(dá)，敦大老成，舒泰而不驕矜。小人之驕則不同，患得患失，多憂多懼，有所知能，欲蓋而彌彰，似匿而實(shí)露，矜莊于世，似泰而非泰，似謙而非謙，皆為“浮薄瑣屑，淺躁刻薄，私欲內(nèi)藏，矜張茍容，驕矜而不舒泰。泰然者，謙和也；驕矜者，狂傲也。高享在《周易大傳》中說：“謙者，才高而不自許，德高而不自矜，功高而不自居，名高而不自譽(yù)，位高而不自傲。”驕矜者一概反此，形似而神不似。 另外，“而不”一詞耐人尋味，當(dāng)可細(xì)究。“而不”表示兩種含義，一表轉(zhuǎn)折，如“學(xué)而不思”，“思而不學(xué)”，意思是學(xué)習(xí)卻不思考，思考卻不學(xué)習(xí)，“而不”即表示前后轉(zhuǎn)折關(guān)系。更多的“而不“是表示中庸的一個(gè)“度”，同時(shí)表示一種“質(zhì)”的區(qū)別。“泰而不驕”，“泰”“驕”形似而神異，“泰”而不過度，“泰”而不及驕，即君子，“君子泰而不驕。”“泰”而過中，“泰”而及驕，即小人，“小人驕而不泰。”諸如“周而不比”，“比而不周”；“和而不同”，“同而不和”。“周”與“比”，“和”與“同”，從表面看，實(shí)難區(qū)別，深入觀察，方知有一個(gè)“質(zhì)”的區(qū)別，“質(zhì)”的界線。這個(gè)“質(zhì)”即“中”，過“周”則為“比”，過“和”則為“同”。“而不”則告訴我們一個(gè)“度”，一個(gè)有“質(zhì)變點(diǎn)”的“度”。 【原文】 6、子曰：“君子求諸已①，小人求諸人。” 《論語•衛(wèi)靈公篇》 【翻譯】 孔子說：“君子嚴(yán)格要求自己，小人嚴(yán)格要求別人。” 【解讀】 君子寬以待人，嚴(yán)以律己。君子修身以自求，雖然“人不知而不慍”，“不病人之不己知”，但也“疾沒世而名不稱焉”。既然疾美名不稱揚(yáng)，那么必須修身以自求。小人不修身而苛求于人，?；既酥患褐η竺粨袷侄?，無所不用其極，終其一身則惡名昭彰。前人多將以上三章合而觀之。 【原文】 7、孔子曰：“君子有三畏①，畏天命，畏大人②，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人③，侮圣人之言④。” 《論語•季氏篇》 【注釋】 ①畏：敬畏。 ②大人：有修養(yǎng)有地位的人，可指君親師。 ③狎：輕視，調(diào)戲。 ④侮：侮慢。 【翻譯】 孔子說：“君子有三件敬畏的事情：敬畏上天的大命，敬畏大人，畏懼圣人的言論。小人不知道天命所以無所畏懼，輕視大人，侮慢圣人的語言。” 【解讀】 三戒，戒事；三畏，戒心。君子當(dāng)有所畏懼，若一無所畏，一無所懼，則會(huì)肆意妄為，無惡不作。“畏天命”，人事以外未來不可知之事，冥冥之中事物運(yùn)行發(fā)展而不可知的規(guī)律，在天命面前當(dāng)戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰，小心謹(jǐn)慎。“畏大人”，“大人”一說有位者，如鄭玄，一說有德位者，大人，即圣人，如何晏。若“大人”即“圣人”，與后文“圣人之言”相重，應(yīng)當(dāng)是有位者。“畏大人”，人事以內(nèi)可知之事，即畏懼有位之人。畏位，即孟子所說的敬位，敬叔父呢，還是敬弟弟，假若弟弟在接受祭祀跪拜的位置，擔(dān)任接受祭祀的代理人，“弟為尸”，那么就應(yīng)該“敬弟”，敬弟則是敬位，“大人”是有位之人，“畏大人”即畏位，敬位。大人亦可具體指“君”“親”“師”。“畏圣人之言”，，“日月徑天，江河行地，置之四海而皆準(zhǔn)，行之萬世而不悖。” 圣人之言，是人類社會(huì)行為的準(zhǔn)則，不得違抗?？咕苷呒丛馓烀鼒?bào)應(yīng)，人事譴責(zé)，災(zāi)禍不斷。小人不畏天命，天報(bào)應(yīng)，輕視大人，人報(bào)應(yīng)，侮慢圣人之言，肆意妄為，無所顧忌，天人共誅之。 【原文】 8、子曰：“君子和而不同①，小人同而不和。” 《論語•子路篇》 【注釋】 ①和：和諧，協(xié)調(diào)。 同：指人云亦云，盲目附和。 【翻譯】 孔子說：“君子和諧而不茍同；小人茍同而不和諧。” 【解讀】 “和”是中國哲學(xué)史上重要的哲學(xué)范疇，是天、地、人的一種和諧狀態(tài)，是人類所追求的理想境界。“和”是事物多樣性矛盾的和諧統(tǒng)一，包括事物的多樣性，多面性。由多樣性引伸而來的相對(duì)獨(dú)立性，既有對(duì)立的一面，又有統(tǒng)一的一面，它是對(duì)立中的統(tǒng)一，統(tǒng)一中的對(duì)立。因?yàn)?#8220;和”才能生物，因?yàn)?#8220;和”才能誕生新的生命，“致中和，天地位焉，萬物育焉。”（《中庸》）“和”猶如《易經(jīng)》表示事物矛盾的“睽”卦一樣，《彖傳》說：“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也；睽之時(shí)用大矣哉！”天地乖睽矛盾而能化育萬物，男女乖睽心志溝通卻能孕育生命，萬物乖睽能稟受天地陰陽之氣而蓬勃生長。“睽”從矛盾的對(duì)立性角度講，“和”則是從矛盾的統(tǒng)一性角度講，但其功用卻一致。“和實(shí)生物”，睽也生物。“睽之時(shí)用大矣哉！”“和”的哲學(xué)更早更形象化的解釋，當(dāng)屬大孔子十二歲的晏子對(duì)齊侯的一番談話：他認(rèn)為“和如羹焉”，“和”就是烹制菜肴，要鹽醬醋以及各類調(diào)料，加以水火，然后由廚師調(diào)和，“齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過，君子食之以平其心。”君臣的關(guān)系也同菜肴烹制一樣：“君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否，以成其可。君所謂否，而有可焉，臣獻(xiàn)其可，以去其否。是以政平而不干，民無爭心。”“同”則不一樣，“以同裨同”，即同類事物相合，簡單事物機(jī)械相加，否認(rèn)事物的矛盾和差異，是絕對(duì)等同，“和實(shí)生物故能豐長而物歸之”，“同則不繼”，“盡乃棄矣”，“聲一無聽，色一無紋，味一無果，物一不講”，任何同一事物的簡單相加均不能產(chǎn)生新事物。君臣關(guān)系的相處，也應(yīng)取和而去同。晏子批評(píng)梁丘據(jù)，認(rèn)為梁丘據(jù)與齊侯的關(guān)系則是“同”而非“和”。“君所謂可，據(jù)亦曰可；君所謂否，據(jù)亦曰否。若以水濟(jì)水，誰能食之，若琴瑟之專一，誰能聽之，同之不可也如是。” 孔子將這一組哲學(xué)概念，引入對(duì)君子小人區(qū)別判斷的標(biāo)志。朱熹注：“君子尚義，故有不同，小人尚利，安得為和”。 【原文】 9、子曰：“君子周而不比①，小人比而不周。” 《論語•為政篇》 【注釋】 ①周：合群，用道義來團(tuán)結(jié)眾多的人。 比：勾結(jié)，結(jié)黨營私。 【翻譯】 孔子說：“君子團(tuán)結(jié)卻不勾結(jié)，小人勾結(jié)卻不團(tuán)結(jié)。” 【解讀】 “周而不比”是孔子一貫主張的一種交友的原則，與“比而不周”相對(duì)。古人以“忠信為周”、“義合為周”、“為公為周”。“周”與“慎交友”的心理是一致的，不可與忠信不如己者為友，不可與志不同道不合者為友，不可與損公利私者為友。在人際交往中，人們往往以“物以類聚”來推知其為人，以何人為友，見友如見人。鑒其友知其人亦是由“周”而派生的一種“知人”的方法。唯其“周”者，才能稱為君子。“比而不周”是孔子一貫反對(duì)的一種交友的行為。“周”為君子，“比”為小人。古人以“親狎?yàn)楸?#8221;、“利合為比”、“謀私為比”。“比”者之所以為小人，是因?yàn)槟硞€(gè)利害關(guān)系而暫時(shí)勾結(jié)在一起，圖謀私利，他們排除異己，阿黨同謀，逆正氣而刮邪風(fēng)，危害風(fēng)氣，危害綱常；在處置行為上不莊重不合禮節(jié)的狎近，而君子之交淡如水，處平常之態(tài)，兩者區(qū)別一見而得知，《論語》還有“君子和而不同”、“群而不黨”句，與“周而不比”同義。宋代歐陽修作《朋黨論》，現(xiàn)將其中一段輯錄如下，以供參考： 臣聞朋黨之說自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者財(cái)貨也。當(dāng)其同利之時(shí)，暫相黨引以為朋者，偽也。及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所異者名節(jié)。以之修身，則同道而相益，以之事國，則同心而共濟(jì)，終始如一。此君子之朋也。故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。 【原文】 10、君子寬而不僈①，廉而不劌，辨而不爭，察而不激，直立而不勝，堅(jiān)強(qiáng)而不暴。柔從而不流，恭敬謹(jǐn)慎而容，夫是謂至文。 《荀子•不茍篇》 【注釋】 ①僈：怠慢。 【翻譯】 君子心胸寬廣卻不怠慢他人，有原則卻不傷害他人，善于雄辯卻不與人爭吵，明察事理而不偏激，品行正直卻不盛氣凌人，堅(jiān)定剛強(qiáng)卻不兇暴，柔順溫和卻不隨波逐流，恭敬謹(jǐn)慎并能寬容大度，這就叫做德行完備。 【解讀】 凡事有度，“寬而不慢”，寬和卻不簡慢，寬和，寬容，不取剛強(qiáng)勇猛的競爭態(tài)勢是美德，但不能簡慢，懈?。怯欣饨牵瑒ナ怯欣舛鴤?，棱角太鋒利則傷人，廉，即廉隅，有方正，正直之義。孔子說：“直而無禮則絞”，正直而無禮度則傷人（絞）．“辨而不爭”，辨，分辨，辨明，“有弗辨，辨之弗明弗措也”，分辨不清，可以堅(jiān)持到底，“爭”則是爭斗，爭吵，好勝，堅(jiān)持分辨而直至明確明白，但不能爭強(qiáng)好勝。“察而不激”，察，嚴(yán)察，細(xì)致，嚴(yán)密，但不是偏激，不是苛細(xì)苛察。“直立而不勝”，直立，正直獨(dú)立，獨(dú)擋一面，擔(dān)當(dāng)執(zhí)持，但不是求己之好勝，求己之虛榮。“堅(jiān)強(qiáng)而不暴”，堅(jiān)強(qiáng)，剛勇，威猛剛強(qiáng)但不兇殘，暴，暴虐，暴戾。“柔從而不流”，即中庸之強(qiáng)，“和而不流，中立而不倚”，柔順依從，同流卻不合污，恭敬謹(jǐn)慎而有容德，夫是謂之文，“文”即德。 寬與慢，廉與劌，辨與爭，察與激，直立與不勝，堅(jiān)強(qiáng)與兇暴，柔從與同流，皆應(yīng)擇中而行，擇“度”而行。呂坤說：“‘中’之一字，是無天于上，無地于下，無東南西北于四方。此是南面獨(dú)尊，道中的天子，仁、義、禮、智、信者是東西侍立，百行萬善都是北面受成者也。不意宇宙間有此一妙字，有了這一個(gè)，別個(gè)都可勾銷，五常、五行、萬善。但少了這個(gè)，都是一家貨，更成什么道理。” 【原文】 11、君子所得不同，故其所行亦異，有小人于此，仁者憐之，義者惡之，禮者處之不失體，智者處之不取禍，信者推誠以御之而不計(jì)利害，惟圣人處小人得當(dāng)可之宜。 明•呂坤《呻吟語》 【翻譯】 君子所得到的不同，所以他所行動(dòng)的也不同，有小人在此，有仁德的人憐愛他，正義的人討厭他，善禮儀的人與他相處不失體，有智慧的人與他相處不取禍， 守信用的人以誠相待不計(jì)利害，只有圣人與小人相處可以做到得體而又恰當(dāng)。 【解讀】 君子的含義頗為豐富，從定義的內(nèi)涵角度講，有三種含義，A 有德者；B 有位者；C 有德位者。從定義的來源角度講，“君子所得不同”，有仁君子，義君子，禮君子，智君子，信君子，對(duì)待小人有許多方式，一般說，常見的方式有四種： A、疾之，討厭他。但他可能惹來許多麻煩，甚至帶來禍亂，如孔子在《論語•泰伯篇》中說：“好勇疾貧，亂也，人而不仁，疾之已甚，亂也。” B、遠(yuǎn)之，疏遠(yuǎn)他。如諸葛亮在《出師表》中所說：“親賢臣，遠(yuǎn)小人，此先漢所以興隆也；親小人，遠(yuǎn)賢臣，此后漢所以傾頹也。” C、見之，主動(dòng)接近也。如《周易•睽卦》：“喪馬，勿逐，自復(fù)；見惡人，無咎。”馬丟失了，不要去尋找，自己會(huì)回來的，對(duì)待惡人主動(dòng)去接見他，沒有過咎。 D、和之，主動(dòng)親近他，感化他。如柳下惠“不羞污君，不辭小官”，“與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去也”，“和而不流，中立而不倚”。 以上對(duì)待小人的四種方式要根據(jù)自身的地位修養(yǎng)，能力而決定取舍運(yùn)用何種方式，不能一概而論。本章所談的五類君子，他們因各自所秉承的修養(yǎng)各有偏異，所以各自所取的方式又有不同，“仁者憐之”，以慈愛之心對(duì)待；“義者惡之”，以是非之心對(duì)待；“禮者處之不失體”，以禮儀之行對(duì)待，而十分得體；“智者處之不取禍”，善于與之周旋，而又能保護(hù)自己；“信者推誠以御之而不計(jì)利害”，守信譽(yù)的是以至誠之心防備他，但不計(jì)較個(gè)人得失。仁者，仁慈寬容過份會(huì)給自己帶來傷害；義者一般處理的方式是“遠(yuǎn)之”，極易造成對(duì)立面，結(jié)成死冤家；禮者，雖不失體，但給人敬而遠(yuǎn)之的感覺；智者，雖不取禍，但給人圓滑老道世故的感覺；信者，雖以至誠待之，但易流入“硁硁然小人之信”中去。“惟圣人處小人得當(dāng)可之宜”，只有圣人處之恰當(dāng)適宜，或疾之，或遠(yuǎn)之，或見之，或和之，或憐之，或惡之，或禮之，或知之，或誠之，因時(shí)，因地，因勢，因人而宜，不拘一隅，運(yùn)用之妙，存乎一心，“定天之大難者此人也，為天下之大事者此人也”，待天下之小人與之俯仰進(jìn)退者此人也。 【原文】 12、君子與小人的區(qū)別： 或曰：“君子小人辨之最難？”曰：“君子而近小人之跡，小人而為君子之態(tài)，此誠難辨。若其大者，則如皂白不可掩也①。君子容貌敦大老成，小人容貌浮薄瑣屑②。君子平易，小人蹺蹊③，君子誠實(shí)，小人奸詐；君子多讓，小人多爭。君子少文④，小人多態(tài)。君子之心正直光明，小人之心邪曲微曖⑤。君子之言雅淡質(zhì)直，惟以達(dá)意；小人之言鮮濃柔澤，務(wù)于可人。君子與人親而不昵，直諒而不養(yǎng)其過；小人與人狎而致情⑥，諛悅而多濟(jì)其非⑦。君子處事可以盟天質(zhì)日，雖骨肉而不阿；小人處事低昂世態(tài)人情，雖昧理而不顧。君子臨義慷慨當(dāng)前，惟視天下國家人物之利病，其禍福毀譽(yù)了不關(guān)心；小人臨義則觀望顧忌，先慮爵祿身家妻子之便否⑧，視社稷蒼生漫不屬已。君子事上，禮不敢不恭，難使枉道；小人事上，身不知為我，側(cè)意隨人。君子御下，防其邪而體其必至之情；小人御下，遂吾欲而忘彼同然之愿⑨。君子自奉節(jié)儉恬雅，小人自奉汰侈彌文⑩，君子親賢愛士，樂道人之善，小人妒嫉賢能，樂道人之非。如此類者，色色頓殊?。孔子曰：‘患不知人。’吾以為終日相與，其類可分，雖善矜持，自有不可掩者在也。” 明•呂坤《呻吟語•品藻》 【注釋】 ①皂白：皂，黑色。黑白分明。 ②瑣屑：細(xì)碎，煩瑣。 ③蹺蹊：奇怪，可疑。 ④文：通“紋”。 ⑤邪曲，邪惡不正。微曖，隱微昏暗。 ⑥狎而致情：用甜言蜜語來討好別人。 ⑦諛悅：巴結(jié)，討好別人。 ⑧便否（pǐ）：好壞，利與不利。 ⑨同：相同，一樣。 ⑩汰侈彌文：汰侈，驕奢過份。彌，廣大；文，文采。 ?色色頓殊：色色，各種各樣；頓，量詞，表示人數(shù)多；殊，差異，不同。 【翻譯】 君子與小人的區(qū)別： 有人問：“君子和小人最難辨別？”呂坤說：“君子與小人外在形象相近，小人又故作君子之態(tài)，的確很難辨別。若從大的方面來講，黑白分明，又不可掩飾。君子外貌敦厚老成，小人外貌輕浮煩瑣。君子平易近人，小人形跡可疑。君子誠實(shí)，小人奸詐。君子謙讓，小人爭利。君子很少掩飾，小人常常表現(xiàn)自己。君子光明正直，小人包藏禍心。君子說話恬雅正直，表情達(dá)意而已，小人說話甜言密語，必定取悅于人。君子與人交往親切而不過分親昵，正義直指決不姑息養(yǎng)過；小人與交往善用花言巧語逗人開心，討好別人常常以曲為直。君子處事可以對(duì)天盟誓，雖是親身骨肉犯法決不包庇；小人處事曲意奉迎，雖違背真理也不顧。君子臨大義則慷慨當(dāng)前，以天下國家利益為重，對(duì)自己身家禍福了不關(guān)心；小人臨大義則觀望顧忌，先考慮自己的官祿和身家是否便利，對(duì)社稷蒼生漫不關(guān)心。君子對(duì)待上級(jí)，必以其禮，必以其道；小人對(duì)待上級(jí)，完全沒有自己的觀點(diǎn)，一味的曲意奉迎。君子對(duì)待下級(jí)，防止他邪惡不正而體諒他合理的行為；小人對(duì)待下級(jí)，滿足自己欲望而忘記別人同樣的需要。君子待己節(jié)儉閑雅，小人待己驕奢鋪排。君子親近賢德之人，愛護(hù)正義之士，喜歡說別人的美德；小人妒嫉有賢德有才能的人，喜歡說別人的壞話。諸如此等，各種各樣，不一而足。孔子說：‘就怕不了解別人啊。’我認(rèn)為只要整天在一起相處，就可以分辨他的類別，雖然善于掩飾，必然會(huì)有不能掩飾的地方暴露出來。” 【解讀】 本章談君子與小人的區(qū)別。 其區(qū)別分兩大類：第一類從修己角度看，第二類從安人角度看。 修己包括容貌，態(tài)度，心境，言語。安人，即做人與處事，包括交人，處事，臨義，事上，御下，臨財(cái)，親賢。 第一類：修己。 容貌，君子敦厚穩(wěn)重安祥寧靜，“敦大老成”，小人輕浮淺薄瑣屑猥褻，“浮薄瑣屑”。 態(tài)度，君子望之儼然，即之也溫，和藹可親，小人怪誕詭異，行為蹊蹺，面目可憎；君子待人誠懇踏實(shí)，是則是，非則非，小人待人奸詐虛偽，顛倒是非，混淆黑白；君子逢利多讓，小人逢利必爭；君子坦蕩磊落，少紋飾，小人傾仄詭秘，多偽裝。 心境，君子之心正直坦誠，光明正大，小人之心邪曲隱微，含混曖昧。 言語，君子之言高雅平淡，樸實(shí)正直，直奔主題，惟以表情達(dá)意，小人之言鮮艷華麗溫柔光澤，虛以應(yīng)酬，務(wù)于逗人喜愛。 第二類：安人。 與人交往，君子與人交往端莊卻不昵近輕浮，正直誠實(shí)，不養(yǎng)其過，友其直，友其諒，友其德，小人與人交往狎褻以達(dá)情，阿諛偷容以濟(jì)其非，友善辟，友善柔，友勢不友德。 處事，君子處事，可以指天盟誓，指日為質(zhì)，雖骨肉之情絕不阿附，小人處事，俯仰與世，因情而異，“低昂世態(tài)”，變化多端，雖暗昧無理而不顧。 臨義，君子臨義，慷慨赴難，義無反顧，凜然豪氣沖天，“心存天下國家，全無一己之私心，惟視天下國家人物之利病，其禍福毀譽(yù)了不關(guān)心。”小人臨難，首鼠兩端，逡巡兩顧。觀望顧忌，心存一己之私利，全無天下國家之利弊，“先慮爵祿身家妻子之便否，視社稷蒼生漫不屬己”。 事上，君子事上，虛己謙恭，禮數(shù)周全，直道而事人，“難使枉道”，小人事上，不知我是誰，“身不知為我”，曲意逢迎，側(cè)意隨人。 御下，君子御下，防微杜漸，預(yù)防邪辟，一旦邪枉之事出現(xiàn)，一定考察何以如此之實(shí)情，“體其必至之情”，小人御下，為所欲為，不能以己之心度人之心，忘記他與我均有同類之心，“忘彼同然之愿”。 臨財(cái)，君子自奉節(jié)儉，“靜以修身，儉以養(yǎng)德”，恬淡素雅，清心寡欲，小人自奉汰侈，聲色犬馬，奢侈浮華，錯(cuò)金鏤采，文飾華美。 親賢，君子親賢敬賢，禮賢愛士，“樂道人之善”，小人彰人之過，妒人之賢，“樂道人之非”。 君子雖近小人之跡，小人亦為君子之態(tài)，君子小人確有難辨之處，若就其大者，如皂白不可掩，終日相與，色色頓殊，其類可分。 |
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