| 論傳統(tǒng)禮儀在和諧社會(huì)中的價(jià)值作用
王 翠 內(nèi)容提要：文化是一個(gè)民族的靈魂，構(gòu)建和諧社會(huì)，離不開(kāi)和諧文化的建設(shè)。中華民族數(shù)千年延續(xù)、積淀而成的重視禮教的優(yōu)秀傳統(tǒng)孕育了豐厚的禮儀文化。“禮之用，和為貴”，“禮儀”促“和諧”。傳統(tǒng)的禮儀文化無(wú)論是在歷史的、還是現(xiàn)實(shí)的社會(huì)中，不僅對(duì)于陶冶人心、規(guī)范人倫、凈化社會(huì)風(fēng)氣、提高公民思想道德素質(zhì)、改善人際關(guān)系有著積極的意義，而且對(duì)和諧、穩(wěn)定與發(fā)展社會(huì)，都具有著不可估量的價(jià)值和作用。
關(guān)鍵詞：和諧社會(huì) 和諧文化 傳統(tǒng)禮教 禮儀文化 黨的十六屆六中全會(huì)針對(duì)我國(guó)改革開(kāi)放以來(lái)的社會(huì)積弊，提出了一個(gè)新的治國(guó)方略，這就是以和諧社會(huì)的理念和價(jià)值取向，來(lái)統(tǒng)領(lǐng)經(jīng)濟(jì)和政治的整體發(fā)展。“和諧”的呼聲已成為當(dāng)今時(shí)代的最強(qiáng)音，是中國(guó)發(fā)展的主旋律。縱觀中國(guó)五千年的文明史，“和諧”，一直是中國(guó)傳統(tǒng)文化中一曲流傳久遠(yuǎn)、彈奏至今的古典樂(lè)章，而奏響這首古老旋律的正是中國(guó)悠久的禮教傳統(tǒng)和禮儀文化。早在兩千多年前，孔子就提出“禮之用，和為貴”，“禮儀”促“和諧”，不僅鑄就了中華民族綿延不息的“文明古國(guó)”的稱(chēng)號(hào)，同時(shí)，也賦予了中國(guó)舉世聞名的“禮儀之幫”的美譽(yù)。在當(dāng)下中國(guó)社會(huì)主義和諧社會(huì)的構(gòu)建中，傳統(tǒng)的禮儀文化依然呈現(xiàn)出其獨(dú)特的價(jià)值和作用。
（一）禮儀是中華民族的人文品牌，是和諧文化建設(shè)的精神支柱
孟子言：“天時(shí)不如地利，地利不如人和。”社會(huì)首先是人的社會(huì)，社會(huì)的和諧也首先是人的和諧。“人和”，取決于人的素質(zhì)，而人的素質(zhì)，則需要文化的影響?！兑捉?jīng)·賁卦》之《彖傳》說(shuō)：“觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下”。“文化”的要點(diǎn)就在于“化”字，也就是教人如何做人。由此來(lái)說(shuō)，打造和諧社會(huì)的工程，就是打造人心的工程，而打造人心的工程，就是打造和諧文化的工程。
泱泱中華五千年，一直為國(guó)民感之自豪的“文明古國(guó)”和“禮儀之邦”的美譽(yù)，正是淵源于中華民族數(shù)千年延續(xù)、積淀而成的以“禮”為特征的和諧文化的傳承。一部中國(guó)文明史始終貫穿著“禮”的教化及由此形成的豐厚的禮儀文化，“禮”是中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容和價(jià)值體系。1983年，著名歷史學(xué)家錢(qián)穆先生在接見(jiàn)美國(guó)學(xué)者鄧爾麟時(shí)，曾一語(yǔ)中的的說(shuō)：“中國(guó)文化的特質(zhì)是禮，西方語(yǔ)言中沒(méi)有禮的同義詞；它是整個(gè)中國(guó)人的一切習(xí)俗行為的準(zhǔn)則，標(biāo)志著中國(guó)的特殊性。”中國(guó)文化與西方文化不同，西方盛行宗教信仰，人們的言行規(guī)矩都受上帝左右；而在中國(guó)的傳統(tǒng)觀念中，宗教意識(shí)淡漠，人的言行舉止受大眾的禮節(jié)習(xí)俗約束。從古代中國(guó)的家庭到家族，再到國(guó)家，都是按照“禮”的原則建立起來(lái)的，從國(guó)家典章制度到人們生活中的建筑、服飾、行為交往等等，無(wú)不貫穿著“禮”的精神。數(shù)千年來(lái)，在禮的教化下，中華民族形成了忠恕誠(chéng)信，溫柔敦厚，勤勞儉樸，嚴(yán)以律己，寬以待人的善良淳樸的民族性格。禮儀是中華傳統(tǒng)美德的核心內(nèi)容，是中華民族作為“文明古國(guó)”所特有的人文傳統(tǒng)，是中華民族作為“禮儀之邦”所獨(dú)具的民族品牌。正如有人說(shuō)：它使中國(guó)人成為中國(guó)人，使中國(guó)成為“禮儀之邦”。
然而，近百年來(lái)，我們?cè)诖笈嘏饨ㄖ髁x的時(shí)候，也把那些世世代代滋養(yǎng)了我們的“禮規(guī)”、“禮法”一同斷送掉了。舊禮已廢，新禮未立，必生亂象。拜金主義、享樂(lè)主義、極端的私利主義、崇洋媚外的民族虛無(wú)主義辱沒(méi)了“禮儀之邦”的歷史英名、民族氣節(jié)黯然失色，我們的生活與傳統(tǒng)“禮儀”越來(lái)越遠(yuǎn)。面對(duì)“禮崩樂(lè)壞”、道德淪喪和世風(fēng)日下的社會(huì)，“克己復(fù)禮，天下歸仁”，是新時(shí)期對(duì)重建禮儀文化的迫切呼喚。近年來(lái)，世人在關(guān)注中國(guó)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)，也在打量著這個(gè)古老大國(guó)的世界形象。因此，今天我們倡導(dǎo)繼承傳統(tǒng)禮儀，演化“新禮儀”，既是中華文明薪火相傳的需要，更是我們當(dāng)代人為建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì)，重塑“禮儀之邦”民族形象的歷史責(zé)任。
（二）“禮”是社會(huì)和諧之本，具有整合社會(huì)功能和政治、法律作用
孔子說(shuō)“禮儀立，則貴賤等矣”，“禮達(dá)而分定”，“禮可以安國(guó)家，定社稷”，并明確提出“禮之用，和為貴”的思想。這點(diǎn)出了“禮”的社會(huì)歷史價(jià)值，即社會(huì)和諧之本。“禮”是人際交往的行為準(zhǔn)則，在古代，它做為一種法度，嚴(yán)格維護(hù)著社會(huì)的秩序。據(jù)史書(shū)記載，早在堯舜時(shí)，禮儀就已相當(dāng)完備，“慎微五典，五典克從”，“五典”即指父義、母慈、子孝、兄友、弟恭“五常之教”。在我國(guó)，以“禮”治國(guó)的時(shí)代可上溯到西周，在周代，禮儀習(xí)俗發(fā)展得頗為繁雜，漸成法定制度，同時(shí)也成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心。對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化產(chǎn)生深刻影響的儒家文化，是古代中國(guó)“禮”制建設(shè)的集大成者。在儒家經(jīng)典《禮記》中明確地記載：“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；紛爭(zhēng)辯論，非禮不決；君臣上下，父子兄弟，非禮不定；宦學(xué)事師，非禮不親；班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴(yán)不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠(chéng)不莊。”⑨言簡(jiǎn)意明，道出了“禮”在道德修養(yǎng)、導(dǎo)民治國(guó)中的重要作用，顯示了“禮”是標(biāo)明社會(huì)秩序、規(guī)范人際交往的行為準(zhǔn)則。儒家還提出了許多各具含義和作用的禮節(jié)，如儒教“八禮”：“冠（笄）禮”在明成人之責(zé)；“婚禮”成男女之別，立夫婦之義；“喪禮”則慎終追遠(yuǎn)，明死生之義；“祭禮”使民誠(chéng)信忠敬，其中祭天為報(bào)本返始，祭祖為追養(yǎng)繼孝，祭百神為崇德報(bào)功；“朝覲”之禮，在明君臣之義；“聘問(wèn)”之禮，使諸侯相互尊敬；“鄉(xiāng)飲酒”之禮，在聯(lián)絡(luò)感情，以明長(zhǎng)幼之序；“射禮”，由行為活動(dòng)，可察其德性。這些儒教古禮，雖不乏封建倫理思想，但皆在明社會(huì)之序。它們綜合了民俗、宗教、倫理、藝術(shù)和美學(xué)等多方面的社會(huì)價(jià)值，其目的，都在促使人心向善，敦厚莊敬，相互和睦。這對(duì)于陶冶人心、改善人際關(guān)系，穩(wěn)定、和諧與發(fā)展社會(huì)有著不可估量的價(jià)值和作用。
“禮”是儒家經(jīng)典中的重要內(nèi)容之一?？鬃诱J(rèn)為國(guó)家社稷“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”⑩，所以，他把《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《易》、《樂(lè)》、《春秋》等“六經(jīng)”合為教材，傳授弟子。他說(shuō)“禮者，天地之序也；樂(lè)者，天地之和也。”“禮檢人心，樂(lè)和人心，君子不可斯須離身。”“禮樂(lè)為用相須乃美”。當(dāng)今，我們要構(gòu)建的“和諧社會(huì)”就是：民主法治、公平正義、誠(chéng)信友愛(ài)、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會(huì)。其中“法治”與“民主”的關(guān)系，正是古代的“禮”和“樂(lè)”的關(guān)系。
“禮”以尊敬為前提，保障社會(huì)的“安定有序”，體現(xiàn)的是“法”的功能；“樂(lè)”以和順為先導(dǎo)，使社會(huì)“充滿活力”，體現(xiàn)的是社會(huì)的“民主”氛圍。“禮”在古代，其本身就具有“法”的作用，代表著法的公平正義，在現(xiàn)代社會(huì)的法制建設(shè)中也有著明顯的作用。“法治”主要靠外在強(qiáng)力來(lái)維持秩序，而“禮治”靠人人禮貌規(guī)矩而獲得秩序，也即通過(guò)“教化”產(chǎn)生“內(nèi)化”，達(dá)之自律。“明禮則守法”，明禮的人，就能做到“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。“四勿”是一個(gè)人道德高度自律的體現(xiàn)，如果人人都能以“四勿”來(lái)律己，社會(huì)上就可避免違法亂紀(jì)的現(xiàn)象。“心”生“敬”、“敬”生“禮”、“禮”生“和”；反之，“非敬”生“非禮”，“非禮”生“爭(zhēng)斗”。所以，普及禮儀文化教育，加強(qiáng)禮治，更有利于從根本上凈化人的心靈，純正社會(huì)風(fēng)氣，提高整個(gè)民族的思想道德素質(zhì)，促進(jìn)社會(huì)的和諧。當(dāng)然，“法治”與“禮治”在維護(hù)社會(huì)秩序的作用上，是相輔相成、并行不悖的。墨子說(shuō)：“天下從事者，不可無(wú)法儀，無(wú)法儀而其事能成者無(wú)有也。”“禮法二事，皆王教之大端”，這是歷代大多數(shù)思想家的共識(shí)。“禮節(jié)民心，樂(lè)和民聲，政以行之，刑以防之，禮、樂(lè)、刑、政四達(dá)而不悖，則王道備矣。”
（三）禮儀是修身立業(yè)之本，具有激勵(lì)社會(huì)個(gè)體成長(zhǎng)的作用
孔子說(shuō)“不學(xué)禮，無(wú)以立”，《荀子》也言：“禮之于國(guó)家也，如權(quán)衡之于輕重也，如繩墨之于曲直也。故，人無(wú)禮則不生，事無(wú)禮則不成，國(guó)無(wú)禮則不寧。”皆在強(qiáng)調(diào)“禮”對(duì)做人、做事、治國(guó)的重要作用。
在儒家禮教中，《儀禮》的開(kāi)篇第一禮就是“冠（笄）禮”。這是我國(guó)漢民族傳統(tǒng)的成人儀禮，它起源于原始社會(huì)末期，形成于周代，可以說(shuō)延續(xù)至今?！抖Y記·冠義》說(shuō)：“凡人之所以為人者，禮義也。禮義之始在于正容體、齊顏色、順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而后禮義備。以正君臣，親父子，和長(zhǎng)幼。君臣正，父子親，而后禮義立。故冠而后服備，服備而后容體正、顏色齊、辭令順。故曰冠禮者禮之始也。……己冠而字之，成人之道也。成人之道者，將責(zé)成人之禮焉也。責(zé)成人之禮焉者，將責(zé)為人子、為人弟、為人臣、為人少者之禮行焉。責(zé)四者之行于人，其禮可不重與？”可見(jiàn)，“冠者，禮之始也”，“冠禮”是明“成人之道”的第一禮。它既是履行成年人的權(quán)利和義務(wù)的開(kāi)始，也是接受社會(huì)道德規(guī)范的約束與自我修身的開(kāi)始。由此來(lái)看，禮對(duì)于社會(huì)個(gè)體成員的成長(zhǎng)起到了不可否認(rèn)的激勵(lì)作用。
“修身、齊家、治國(guó)、平天下”，修身，在古代被放在了士大夫們實(shí)現(xiàn)政治理想的首位。陳寅恪說(shuō)：士大夫無(wú)恥，是為國(guó)恥。古語(yǔ)也談“天下興亡，匹夫有責(zé)”。這些都說(shuō)明每個(gè)人對(duì)社會(huì)風(fēng)氣的好轉(zhuǎn)，都負(fù)有不可推卸的責(zé)任。在一個(gè)文明的國(guó)度里，一個(gè)不守時(shí)間的人，一個(gè)衣著不整潔的人，一個(gè)不會(huì)謙讓女士的人，一個(gè)不習(xí)慣使用禮貌用語(yǔ)的人，一個(gè)在拜訪客人前不事先預(yù)約的人——他們的這些不拘小節(jié)的言談舉止，都會(huì)無(wú)聲地引發(fā)身邊人們的異樣感覺(jué)，文化的認(rèn)同和排斥，就在這個(gè)過(guò)程中悄然進(jìn)行。1922年埃末莉·波斯特的巨著《西方禮儀集粹》第一版問(wèn)世時(shí)，他曾這樣寫(xiě)道：“表面上禮儀有無(wú)數(shù)的清規(guī)戒律，但其根本目的卻在于使世界成為一個(gè)充滿生活樂(lè)趣的地方，使人變得和易近人。”禮儀是一個(gè)人、一個(gè)國(guó)家文明程度的標(biāo)志。世界對(duì)中國(guó)的認(rèn)識(shí)往往是具體的，一個(gè)人的言行舉止，見(jiàn)微知著地體現(xiàn)著中國(guó)經(jīng)濟(jì)發(fā)展后的文化價(jià)值觀，由此表明一個(gè)民族的精神取舍，判斷一個(gè)國(guó)家的文明程度。我們每個(gè)人都是中華民族文化的載體，是中華文化傳承的主體，正是無(wú)數(shù)中國(guó)人的言行，塑造了中國(guó)的整體形象。
值得一提的是，在文明修身問(wèn)題上，中國(guó)傳統(tǒng)的“禮”，強(qiáng)調(diào)以?xún)?nèi)在的仁、敬、誠(chéng)、讓為質(zhì)實(shí)，在行為上以遵循一定的儀節(jié)表現(xiàn)出來(lái)。這就是內(nèi)煉修養(yǎng)，外塑形象，講究的是內(nèi)外兼修、表里一致?？鬃诱f(shuō)：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”“君子義以為質(zhì),禮以行之,遜以出之,信以成之。君子哉。”這也正如英國(guó)哲學(xué)家約翰?洛克所說(shuō)：“禮儀是在他的一切別種美德之上加上的一層藻飾，使它們對(duì)他具有效用，去為他獲得一切與他接近的人的尊重和好感。沒(méi)有良好的禮儀，其余的一切就會(huì)被人看成是驕傲、自負(fù)、無(wú)用和愚蠢。”在生活中，我們反對(duì)矯情虛偽，提倡“微笑待人”，是因?yàn)槲覀儍?nèi)心有一份善意，我們講究禮貌稱(chēng)謂，是因?yàn)楸舜碎g有一份尊重。也就是說(shuō)，禮儀不是粉飾的彩衣，是一種修養(yǎng)，一種習(xí)慣，一種境界，一種來(lái)自?xún)?nèi)在氣質(zhì)的外顯風(fēng)度。在當(dāng)今我們構(gòu)建公平正義、誠(chéng)信友愛(ài)的和諧社會(huì)中，這正是迫切要求我們每一位社會(huì)成員都必須具備的最基本的人格素養(yǎng)。
（四）禮儀彰顯“德治”精神，體現(xiàn)了社會(huì)的道德風(fēng)尚
“禮儀”作為一種非制度性的文化，歷來(lái)都是中華倫理道德的核心思想，是社會(huì)政治倫理的衡尺，“是中國(guó)人在數(shù)千年的民風(fēng)習(xí)俗的基礎(chǔ)上，積累而成的一種體現(xiàn)道德風(fēng)貌的特殊文化”。我國(guó)自古注重禮節(jié)，講究禮教。尊長(zhǎng)愛(ài)幼，尊師重教，孝敬父母，朋友信義，謙虛友愛(ài)，熱情好客，禮尚往來(lái)……至今仍是中國(guó)人所遵奉的傳統(tǒng)美德。“禮”和“德”自古相通，《詩(shī)經(jīng)》中有“敬慎威儀，以近有德”，“抑抑威儀，維德之隅。……敬慎威儀，維民之則”等詩(shī)句。朱熹《詩(shī)集傳》引鄭氏曰：“人密審于威儀者，是其德必嚴(yán)正也。……如宮室之制，內(nèi)有繩直，則外有廉隅也。”以“禮”即“威儀”來(lái)規(guī)范行為，體現(xiàn)的是“德”。制禮作樂(lè)，彰顯了禮樂(lè)文化的“德治”精神。
在儒家禮教中，孔子主張“仁者愛(ài)人”，“孝悌也者，其為仁之本與！”并提出了“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”的思想。儒教中的“喪禮”和“祭禮”的規(guī)定，更集中體現(xiàn)了禮教的一個(gè)基本精神，即對(duì)待父母、祖輩，要“侍死如侍生”，要“慎終追遠(yuǎn)”、“誠(chéng)信忠敬”、“追養(yǎng)繼孝”、“崇德報(bào)功”、“明德歸后”。因此，對(duì)先輩們的“祭奠”，成為我們中國(guó)人一種特殊的具有倫理教育意義的紀(jì)念形式，從古到今，滲透到每一個(gè)家庭。比如每年清明節(jié)，我們都要去先人的墓前去祭拜，以及近幾年興起的祭祀黃帝和孔子的活動(dòng)等，其意義就在于“祭如在，祭神如神在”，以此來(lái)喚起海內(nèi)外的華人對(duì)古人的追思和尋根的文化認(rèn)同感，以弘揚(yáng)民族文化、凝聚民族精神。在我國(guó)大量的禮教典籍中，尤以《家訓(xùn)》最經(jīng)典，幾千年來(lái)給予中華民族以深深的道德滋養(yǎng)與哺育。我們從《朱子治家格言》中得到了：“一粥一飯，當(dāng)思來(lái)處不易。半絲半縷，恒念物力維艱。”“見(jiàn)富貴而生讒容者，最可恥。遇貧窮而作驕態(tài)者，賤莫甚。”“毋恃勢(shì)力而凌逼孤寡，勿貪口腹而恣殺生禽。”等諄諄教誨和人生真諦。這些篇章涉及了許多有關(guān)人與人、人與社會(huì)、人與自然關(guān)系和諧的內(nèi)容，體現(xiàn)了道德和良知的社會(huì)價(jià)值。一代代的中國(guó)人，正是在吟誦這些禮教典籍的時(shí)候，懂得了“道可道，非常道”的道理。
我國(guó)悠久的禮儀文化，博大而精深，涵蓋了社會(huì)發(fā)展的一切制度、法律、道德、教育、文化、生活和人們的行為規(guī)范，成為中國(guó)傳統(tǒng)文化中一個(gè)獨(dú)具特色的內(nèi)容。禮儀的價(jià)值和作用，不僅在促進(jìn)社會(huì)有序化，而且有“諧和萬(wàn)民”的功能。“禮儀”，傳唱彌久，依然是現(xiàn)代中國(guó)社會(huì)“和諧”旋律中一個(gè)最古樸、典雅和高貴的音符！
注釋?zhuān)?br> 劉寶楠《論語(yǔ)正義·學(xué)而》第16頁(yè)，《諸子集成》上海書(shū)店1986年7月
焦循《孟子正義·公孫丑章句下》
來(lái)知德《易經(jīng)集注》第8頁(yè)，三多齋藏本，清乾隆十一年第148頁(yè)，《諸子集成》上海書(shū)店1986年7月
劉寶楠著《論語(yǔ)正義·顏淵》第262頁(yè)，《諸子集成》上海書(shū)店1986年7月
《禮記·樂(lè)記》第9頁(yè)，中華書(shū)局，1992年版
《禮記·禮運(yùn)》第7頁(yè)，中華書(shū)局，1992年版
《論語(yǔ)注疏》卷三，《四部備要》中華書(shū)局，民國(guó)25年
吳省蘭《舜典補(bǔ)亡》第6頁(yè)，《藝海珠塵絲集》中南匯吳氏聽(tīng)彝堂出版，清嘉慶年
⑨《禮記》卷一第2頁(yè)，上海商務(wù)印書(shū)館
劉寶楠《論語(yǔ)正義·泰伯》第160頁(yè)，《諸子集成》上海書(shū)店1986年7月
《禮記·樂(lè)記》第5頁(yè)，中華書(shū)局影印，1992年版
《論語(yǔ)注疏》卷十七第5頁(yè)，《四部備要》中華書(shū)局，民國(guó)25年
《論語(yǔ)注疏》卷一第5頁(yè)，《四部備要》中華書(shū)局，民國(guó)25年
劉寶楠《論語(yǔ)正義·顏淵》第262頁(yè)，《諸子集成》上海書(shū)店，1986年7月
（清）畢沅校注《墨子》第11頁(yè)，大同書(shū)局，清光緒13年
《禮記·樂(lè)記》第9頁(yè)，中華書(shū)局，1992年版
劉寶楠《論語(yǔ)正義·泰伯》第160頁(yè)，《諸子集成》上海書(shū)店1986年7月
王先謙著《荀子集解》卷一《修身篇》第14頁(yè)，《諸子集成》上海書(shū)店，1986年7月
《禮記·冠義》第1頁(yè)，中華書(shū)局，1992年
劉寶楠著《論語(yǔ)正義·雍也》第125頁(yè)，《諸子集成》上海書(shū)店1986年7月
劉寶楠著《論語(yǔ)正義·衛(wèi)靈公》第342頁(yè)，《諸子集成》上海書(shū)店1986年7月
《詩(shī)·大雅·民勞》
《詩(shī)·大雅·抑》
劉寶楠著《論語(yǔ)正義·學(xué)而》第4頁(yè)，《諸子集成》上海書(shū)店1986年7月
焦循《孟子正義·梁惠王章句上》第51頁(yè)，《諸子集成》上海書(shū)店1986年7月
劉寶楠著《論語(yǔ)正義·八佾》第53頁(yè)，《諸子集成》上海書(shū)店1986年7月
（作者：河南大學(xué)歷史文化學(xué)院副教授）
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