在《論語·為政》中，孔子說：“詩三百，一言以蔽之，曰'思無邪’?！?/strong>
孔子僅僅以“思無邪”三個字來概括《詩經(jīng)》的內(nèi)容，讓后人見仁見智，各執(zhí)一詞，以致學(xué)術(shù)界上沒有定論。
通過孔子的描述，我們可以看出，孔子對《詩經(jīng)》的內(nèi)容，基本上是持贊賞態(tài)度的。
然而，后世對“思無邪 ”持否定態(tài)度的儒生不少，爭論的焦點在于《詩經(jīng)·國風》。他們認為，《國風》中存在大量的愛情詩，并且大膽地歌頌?zāi)信?，使得很難將歸為“思想純正”。
戰(zhàn)國時期的荀子，就提出了“國風之好色也”的說法。這一觀點，在漢代更是成為普遍認識。如《毛詩序》說：“以《關(guān)雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色?！?/p>
之所以說“國風好色”，是因為《國風》中存在大量描寫男女戀情的詩，例如，《鄘風·柏舟》寫的是一位少女自己選中了意中人，卻受到家長的反對，女子寧死不嫁他人的誓言；《邶風·靜女》寫的是一對青年男女幽會，表現(xiàn)了男子對戀人的深深情意；《鄭風·將仲子》描寫了一位熱戀中的少女在舊禮教的束縛下，用婉轉(zhuǎn)的方式請情人不要前來幽會。
一些后儒們很難認同這些愛情詩，在他們眼中，這些愛情詩是不能歸于“思無邪”的范圍。
漢儒對《詩經(jīng)》中的情詩尚處于“好色而不淫”的折衷態(tài)度，到了宋代，理學(xué)家朱熹的態(tài)度就很尖銳了。朱熹在《詩集傳》中，將 《國風》中的一些詩列為“淫詩”，比如 ：
《鄭風·將仲子》：“莆田鄭氏曰，此淫奔者之辭?！?/p>
《鄭風·遵大路》：“淫婦為人所棄，故於其去也?！?/p>
《鄭風·有女同車》：“此疑亦淫奔之詩。”
《鄭風·山有扶蘇》：“淫女戲其所私者?！?/p>
《鄭風·籜兮》：“此淫女之詞?！?/p>
《鄭風·狡童》：“此亦淫女見絕而戲其人之詞?！?/p>
為什么在面對《詩經(jīng)》中的愛情時，為什么孔子看到的是“無邪”，一些后儒們卻只能看見“淫色”呢 ?
筆者認為，有以下兩個方面的原因。
孔子是在“禮”的層面上說詩，而后儒們僅僅從“情”的層面來說詩。
孔子將“思無邪”上升為對 《詩經(jīng)》的總體評價，孔子“無邪”的標準到底是什么？
《禮記》中說 : “志之所至，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂亦至焉”。
孔子認為詩與禮的關(guān)系是統(tǒng)一的，讀懂了《詩經(jīng)》，也就理解了禮的內(nèi)涵，也就是說，孔子認為，《詩經(jīng)》是一部講述“禮”的作品，要從孔子“尚禮”的思想說起。
深受禮制思想浸染的孔子，從小就受到良好的禮教熏陶， 成年后更是醉心于周禮的研究與傳播?？梢哉f，孔子的政治、學(xué)術(shù)活動都是以禮為核心來展開?？鬃右簧苡瘟袊?，希望能將周朝禮樂制度運用于政治實踐。盡管孔子他失敗了，但是，他的禮治思想?yún)s通過弟子們得到了間接實施。例如，孔子弟子子游治理武城時，就弦歌不斷，采取禮樂教化的治理方針。
孔子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！?/strong>（ 《顏淵 》）據(jù)統(tǒng)計 ,《論語》中“禮”一共出現(xiàn)過75次，可見孔子對禮的重視。
孔子的詩學(xué)觀點也是在禮這一層面提出的。比如：
子曰 :“《關(guān)雎 》樂而不淫，哀而不傷?！?《八佾》)。
子曰：“興于《詩》，立于禮，成于樂?！?《泰伯 》)
子謂伯魚曰:“女為《周南》《召南》乎？人不為《周南》《召南》，其尤正墻面而立也與 ?”(《陽貨 》)。
子曰：“小子，何莫學(xué)夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。”(《陽貨》)。
分析孔子對《詩》的觀點，可以發(fā)現(xiàn)，孔子都高度贊賞了《詩》在“禮”方面的 作用。
然而，自孔子以后，后儒們在對《詩經(jīng)》的認識中，更多地從“情”的角度來解讀。比如《荀子》:“夫樂者，樂也，人情之所必不免也?！?/p>
《毛詩序》:“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩，情動于中而形于言。”從“情”的角度去看《國風》中的愛情詩，自然與從“禮”的角度來評判，結(jié)論是不一樣的。
戰(zhàn)國中后期的思孟學(xué)派，性情學(xué)說變成一股潮流，逐漸成為了儒家學(xué)說的中心。正是在這個學(xué)術(shù)背景下，儒家詩學(xué)的認知視野由“禮”轉(zhuǎn)向“情”。
當性情學(xué)說高揚的時代，也正是“思無邪 ”觀點動搖的開始。應(yīng)該說，儒家性情學(xué)說對人的性情持肯定態(tài)度。但是，這種張揚與肯定更多針對親情、友情，對男女之情持保留態(tài)度。他們將男女之情視為色，把一些正當情感視為洪水猛獸 ，因而他們把《詩經(jīng)》里一些比較直露表達愛情的詩篇錯 認“淫詩”，認為這種色情不能歸為“思無邪 ”的范圍。
《詩經(jīng)》所記，是當時禮樂文明的最為真實的社會表征，包含了最為廣泛的社會生活。那是一個禮的社會，也有不合禮之處，所以孔子告訴學(xué)生學(xué)詩時最為重要的是“思無邪”。也就是，要以純凈純善的心性來對待所讀到的一切詩書，不管身處何境，一定要懂得“約之以禮”，這才是孔子所說“思無邪”的用意所在。
《詩經(jīng)》中有很多抨擊社會黑暗面的作品，漢儒們不敢正視，他們總是加上很多牽強附會的“史實”，對其進行歪曲。比如他們說《關(guān)雎》是表現(xiàn)“后妃之德”；說《靜女》是 “刺時也，衛(wèi)君無道，夫人無德”；比如《邶風·靜女》，本來是寫男女約會，《毛詩序》的解釋卻是“刺時也。衛(wèi)君無道，夫人無德”。
其實在孔子看來，這些都是一般民眾真實情感的自然流露，并未逾越“無邪”的柵欄。
漢代之前，儒家思想體系保持了孔子思想體系的本質(zhì)內(nèi)涵，以人道意識為中心，以個體的內(nèi)在自覺為方式，以社會外在規(guī)范化為目標，以達到濟世救民和自我實現(xiàn)，他們把目光投向全社會和全人生。而進入漢代，儒學(xué)卻轉(zhuǎn)入了一個為政治服務(wù)的劃全新時期，儒生們自覺或不自覺地根據(jù)統(tǒng)治者維護統(tǒng)治的需要，把儒學(xué)塑造成了一個新的學(xué)說。他們從先秦儒士的放眼于全社會，變?yōu)閮H僅把目光集中于有利于現(xiàn)實政治諸方面，從而把儒學(xué)局限到了一個狹小的天地里，比如“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗，莫善乎詩” （《詩·大序》）。
從本質(zhì)上說，漢代以后的儒學(xué)是先秦儒學(xué)的扭曲。
而《詩》 與《論語》 在漢朝被統(tǒng)治者尊為經(jīng)書，用作統(tǒng)治人們的思想工具，從而大大地歪曲了它們的思想內(nèi)容，首倡此風的是《毛詩序》。
《毛詩序》 解 《詩》 有一個特色，就是在講 《詩》 的內(nèi)容時，采用附會的方法歪曲詩意，是把 《詩》 當作史書看待，“以史論詩” , 機械地把每首詩都對應(yīng)歷史上的真人真事。這樣做的目的，都是為把 《詩》 曲解為體現(xiàn)“先王之道” 的“無邪” 。
三國到唐代，是《毛詩》的天下。到了宋代，以朱熹為代表的理學(xué)家，解說 《詩》 的目的，多是為了宣揚他的理學(xué)，使 《詩》 更合封建統(tǒng)治者的胃口。 因而，朱熹的解讀更多帶有政治色彩。朱熹堅決主張《詩》三百具有“勸善懲惡”、“懲勸養(yǎng)心”的教化功用。他說：“若言作 《詩》者'思無邪’，則其間有邪底多。蓋《詩》之功用，能使人無邪也?！薄爸劣凇渡Ｖ小贰朵阡ⅰ分?，則雅人莊士有難言之者矣?？鬃又Q'思無邪’也，以為《詩》三百篇勸善懲惡，雖其要歸無不出于正，然未有若此言之約而盡者耳，非以作詩之人所思皆無邪也?！?/p>
從上面這段話可以看出，朱熹是以“勸善懲惡”來解說“思無邪”的。“思無邪” 明明是說詩中情思的無邪，朱熹的勸懲說卻解釋為詩人作詩動機和讀者讀詩效果的無邪，來了一個偷換概念。
到了元明清時期，《詩》 學(xué)都是以朱熹說占統(tǒng)治地位，所以觀點也沒有變化。
綜上所述，筆者認為，關(guān)于“思無邪”，孔子和后儒們有著很大的分歧，這要從孔子的禮教思想和后世儒家思想的轉(zhuǎn)變來分析，才能得出這個問題的答案。
參考資料：
1.“思無邪”別論
2.試論“思無邪”的原初文化指向和儒家詩學(xué)內(nèi)涵
3.論朱熹對孔子“思無邪”的誤讀
4.孔子“思無邪”的誤讀
5.“思無邪”的“中和”審美價值取向
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