道家修行的次第【龍泉解《莊子》大宗師一】
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知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
莊子說，你如果知道上天是怎么運行的，知道人應(yīng)該怎么做才符合大道，這是一種認(rèn)識上的極致。知道上天是怎么運行的，就可以與上天同生同滅；知道人應(yīng)該怎么做才符合大道，就可以用你知道的知識去維護(hù)你無知的本性，使你活到該死的時候才死，不會中途死亡的，這是知識能夠達(dá)到的頂峰。
雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而后有真知。
既便如此，還是有問題。因為知識總是相對應(yīng)的，有白就有黑，有直就有曲，而相對應(yīng)的那個東西又是不能確定的，誰對誰錯還無法分辨。你怎么知道我所說的天就不是人呢？我所說的人就不是天呢？所以，只有出現(xiàn)了得道的真人，而后才會有真知灼見。沒有得道的世人的知識，都是俗諦，而不是真諦。
何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道者也若此。
什么樣的人才是得道的真人呢？莊子說，上古時期的得道真人，不逆寡，與一切人一切事都不對著干，都很順應(yīng)。不雄成，從不覺得自己有什么了不起。不謨士，也從不動腦筋算計點什么。那些人你說他有過錯，他不會后悔，你說他行為得當(dāng)也不會得意洋洋。他們登上九萬里高空不會害怕，深入到太平洋八千米的海底也不會嗆水，像在平地一樣舒服，步入煉鋼的大火爐也不會覺得太熱，跟呆在恒溫室差不多。他們的知識達(dá)到了什么程度呢？達(dá)到了無知的程度，也就是不增不減，空靈虛無的得道境界，到了這個境界也就是不傷萬物，萬物不傷的境界。
古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。
古代得道的真人，睡覺時沒有夢幻，一覺醒來沒有憂愁，對食物也沒有感覺，吃什么都好。從這幾點來看，的確身邊還沒有人做得到。一般人睡覺時總是有夢的，弗洛伊德寫了一本書叫《夢的解析》，全是說夢的表象和意義，其實人人都是要做夢的。當(dāng)然按照莊子的說法，我們這些人都不是人，因為真人是不做夢的。我們每天兩眼一睜，就開始想幾點開會？幾點學(xué)習(xí)？今天要掙多少錢？等等，都是憂愁。世人吃飯也很講究，這好吃，那不好吃，這樣營養(yǎng)好，那樣營養(yǎng)差，很挑剔，也就很煩惱。
真人還能做到“其息深深”。息，就是不呼不吸的時候，就像生命停止了一樣。常人不呼不吸的時間是很短的，幾秒種而已。但真人就可以很長。過去有媒體報道說，在某某地方發(fā)現(xiàn)了幾百年，甚至是幾千年不腐朽的完好人形，感到好奇怪。其實這有什么值得奇怪的呢？那明明是真人在“其息深深”，就是佛教說的“禪定”中的狀態(tài)，人家本來就沒有死，何來腐朽不腐朽？是我們這些“散人”破壞了那些得道人的寧靜。
莊子說，真人的呼吸是能到達(dá)腳底的，可以與地氣相接，你即便是貼近他們，也感覺不到他們有呼吸，很輕很靜，幾乎不消耗身體的能量。世人的呼吸是靠喉嚨，像拉風(fēng)箱似的，也只能到達(dá)肺部，而且很費勁，所以活一百年就算長壽了。
屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機(jī)淺。
世人由于有許多的欲望，所以就會覺得領(lǐng)導(dǎo)不好了，孩子不爭氣了，錢賺得少了，房子太小了等等。個個都活得很辛苦，心中裝滿了委屈，不說出來吧，憋在心里難受，說出來吧，也許更難受，有時候就像喉嚨里卡個東西似的，嗌言若哇，吐不出來，也咽不下去。欲望越多的人，離“道”也就越遠(yuǎn)，離“死”也就越近。
古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；翛 [xiāo]然而往，翛然而來而已矣。
古時得道的真人，你如果對他說，活著好，死了不好，他回答你的只有三個字：不知道。他們都已經(jīng)了了生死，不為生而喜，死亡來臨也不拒絕；離開人間也好，來到人間也罷，都很隨意自在。
不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。
老子說，道生一，一生二，二生三，三生萬物。道乃天地之始，萬物之母。這一點真人是不會忘記的。但自己要到哪里去，什么時候結(jié)束這段生命，真人是不祈求的。我們擁有生命都很高興，但都忘記了我們是來于自然，最后還是要歸于自然的。所以說，不要用心去求道，你越用心，道就離你越遠(yuǎn)。也不要人為地去改變天地，順應(yīng)自然，才能稱之為真人。
若然者，其心志，其容寂，其顙 [sǎng]頯 [kuí]。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
那些人心神專一，沒有雜念的。容貌也十分安詳，永遠(yuǎn)沒有大喜大悲大笑大哭的反應(yīng)。他們的額頭放著光，很飽滿。你凄涼的時候就會覺得他們像秋天，你快樂的時候就會覺得他們像春天，如果說他們也有情緒變化的話，那么他們的情緒變化與四季相吻合，就像春夏秋冬一樣自然，都不是有心而為的。他們無論在哪里，人、物都會感到很相宜很舒服。但為什么會是這樣？又讓你搞不明白。反正和得道的人在一起，你時時處處都覺得安全、和睦、舒心和神清氣爽。
故圣人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。
所以，得道的人用兵，把別的國家占領(lǐng)了，那個國家的人民還都說好。因為用兵的舉動不是為了少數(shù)人的利益，而是有利于千秋萬代的。
故樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；
那些只著眼于形而下的人，分別心太重，不是真正的圣人；親疏分明的人也不是真正的大仁，沒有偏私的愛才是真正的大仁；還有時間觀念就不是賢人，不挑不撿，無心而為才稱得上是賢人；利害不通的人不是真正的君子。什么叫利害不通呢？比如生命和一百萬美金相比是哪個更重要？所有的人可能都會回答是生命重要，沒有生命了，要一百萬美金又有什么用呢？但事實上，幾乎所有的人又都是在為錢勞神，拿錢送命，這就是利害不通。
行名失己，非士也；
這里的“失己”，不是指修行中達(dá)到了忘我的那種境界，而是指為了求名，連自己的性命都不管了，這樣就不是一個好的讀書人。
亡身不真，非役人也。
亡身，就有點后來道家所講的“無我”的意思。也就是佛家講的“破我執(zhí)”，當(dāng)你破了“我”，就可以管理領(lǐng)導(dǎo)別人了。否則，就不行，只能被他人所役，被物所役。
若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
像狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀(jì)他、申徒狄這些人，都是上古時代的有名的高人，但都沒有得道，他們還在操別人的心，替他人賣命，還沒有找到讓自己舒適的方法。
按照莊子的觀點，最大的舒適是沒有舒適。當(dāng)你覺得自己很舒適的時候，那不是最高境界，那說明你還有痛苦。你說某一種菜吃起來很舒適，那說明你還有吃另一種菜不愉快的體驗在里面。你說今天的天氣好極了，讓人感到很舒適，明天說不定天氣一變，你就不再舒適了。舒適是相對的，是相對于不舒適才有的一種感覺。沒有舒適的感覺才是最舒適的，那是建立在沒有分別，沒有對立的基礎(chǔ)上的一種永久地快樂。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；
古時得道的真人，他們做事講究適宜即可，沒有遠(yuǎn)近之分?？偸呛苤t讓，把一個國家救下來也好像還是做得不到位似的，你要酬謝他，他會說，與我何干？不會接受的。
與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；
他們身上似乎也有菱角，但不生硬，你去接近會感到很舒服，不會被刺疼；他們表現(xiàn)出的往往是虛空，沒有華麗，沒有炫耀。
邴 [bǐng]邴乎其似喜乎！崔崔乎其不得已乎！
他們整天安然自在，喜氣洋洋，沒有煩惱。他們做事情是不帶自己的渴求的，沒有目的，似乎是不得已而為之。
滀[chù]乎進(jìn)我色也，與乎止我德也；
真人也不是個個吸風(fēng)飲露，他們也要有必需品，但他們認(rèn)為自己占有的東西夠自己身體所用就可以了，冬天進(jìn)點蘿卜白菜，夏天進(jìn)點紅薯黃瓜，絕不多儲存自己用不上的東西。而世人的態(tài)度就不同了，對外境的索取上總是越多越好，比如個頭不大，住的房子卻不??；花銷不大，而存款卻不少；能力不高，追求的地位卻不低。結(jié)果是一輩子忙忙碌碌，收刮到許多自己根本用不上的名、利、權(quán)等，白費了輕輕生命。
真人講究無為，是不強(qiáng)為，不是什么都不做。事實上，得道了的高人總是在世界混亂的時候出來救世的。但無論做什么，他們的付出都不會超出自己的能力范圍。覺得自己辦不到的事，他們就會躲避，絕不會白白葬送自己。
厲乎其似世乎！
得道了的人與他人相處也不是一團(tuán)和氣的，有時候甚至很嚴(yán)厲，這種嚴(yán)厲當(dāng)然不是為了他們自己，而是救你于水火之中，促進(jìn)你走出苦海。佛教是講究慈悲的，但也使用嚴(yán)厲的手段，特別是禪宗派就經(jīng)常運用棒喝教育法。這些嚴(yán)厲似乎和俗間大人打孩子沒有區(qū)別，其實區(qū)別大得很，前者是在救人，而后者是在害人。謷乎其未可制也；
如果說我們俗人的傲慢是有限制的，比如見到不如自己的就傲慢一下，見到師長就隱藏了自己的傲慢。那么真人是目空一切的，他們的傲慢是沒有任何范圍的。正因為他們的傲慢沒有分別，不是對你傲慢，對他就不傲慢了，所以，這種傲慢不會讓人感覺到不快樂，因為你根本就感覺不到傲慢的存在。
連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。
我們俗人總是有情緒的波動，時好時壞，做事情也很難做到前后一貫。真人就不同了，他們給人的印象永遠(yuǎn)是連接很好的，就像一個整體一樣。你和他們一起相處，你得到的是完全的舒適。對方根本就沒有說話，而你也是不會在意的。
以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。
一個人怎么才能夠得道？怎么才能夠升天？怎么才能夠圓滿？那是要靠修行的。怎么個修法呢？莊子說，第一步是要以刑為體，刑就是指嚴(yán)酷。大家都想得道，都想得圓滿，但修行的過程不一定是快樂的，相反應(yīng)該是痛苦的，因為你要想得道，你首先要對自己有約束。修行的重點是修心，只有行為上的限制，才可能使一個人的心安定下來。佛教就講究五戒（不殺生、不偷盜、不妄語、不邪淫、不飲酒），比丘尼的戒律有好幾百條，這是修行的第一步。這個世上得道的人是鳳毛麟角的，為什么呢？就是這第一步都跨不過去。
第二步是以禮為翼。禮，不僅包括世間的禮數(shù)，還包括修行中必要的形式?，F(xiàn)在的道觀里面的道士，每天早晨、晚上都要誦經(jīng)，跪拜祖師等，這些看起來很機(jī)械的舉動，其實是很重要的修行環(huán)節(jié)，它們可以使你熄滅雜念，生起恭敬之心。
第三步是以知為時。這里的知，是指真諦，不是指俗諦。是讓我們要適時地親近真諦，聞聽道法。
第四步是以德為循。這里的德，是指得道了的上師。我們修行不能是瞎子摸象，要有得道人的牽引。
以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也；而人真以為勤行者也。
做到了上述修行中的四步會有什么樣的效果呢？莊子說，你做到了以刑為體，你就得到了清靜，你的內(nèi)心就沒有了雜念，因為嚴(yán)酷的戒律會讓你遠(yuǎn)離貪求，沒有了貪求，你內(nèi)心的雜念就被你從容地殺死了；你做到了以禮為翼，你就可以立于世間，很方便，也很自在；你做到了以知為時，用道法指導(dǎo)自己，你就會清楚怎么做事了。“不得已于事”就是做任何事都是順其自然，似乎是不得已才做的，絕不會逆勢而為；你做到了以德為循，因為有了得道的“過來人”的幫扶，你就可以到達(dá)修行所要去的那個高點。“有足者”就是指得道人，“丘”就是指高處，修行所要達(dá)到的地方。
而人真以為勤行者也，莊子告訴我們，一個真正的修行者，總是按照上面的四個方面勤奮地修行，絲毫不敢懈怠。
故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。
說到這里，莊子可能有點困倦了，就總結(jié)說，反正我已經(jīng)告訴了你們修行的四個步驟了，你說好，是那個東西，你說不好，也是那個東西，好與不好都是那么回事。不過你信了，并且去做了，你就可以與天地為友；你不信，就只能與人做朋友，做個人，但不是真人，是個假人。只有天、地、人都不能傷害的人，才是真人。
智慧有三個層面。我們現(xiàn)在聞聽莊子說法，這是一種福報，也是一種智慧，但這種智慧是最低層面的智慧。如果我們能夠把我們學(xué)習(xí)到的道法運用于修行，并變成我們生活的一部分，這就是高一個層面的智慧了，但還不是最高的。最高的智慧是通過修行證得道法的奧妙與精準(zhǔn)，就像一個地方，你不是看地圖或者經(jīng)過別人講解而了知它，是你親自去過了得到的見地，這才是最高智慧。
我們都想得道，都想圓滿，而這是要靠修行的。道家講究修行的次第，佛家也講。雖然表述不同，但實質(zhì)是一樣的。
屬于自己的只有自己的本性【龍泉解《莊子》大宗師二】 |
死生，命也，其有夜旦之常，天也。 道家有句話叫“生乃寄也，死乃歸也?！本褪钦f，一個生命的誕生就像一個人入住了賓館，是借住，也是暫住，不可能長久的；死了就像是回家。我們應(yīng)該報著平常心去對待生死問題，因為生死就像白天黑夜那樣，都是大道運行的一種現(xiàn)象。
 人之有所不得與，皆物之情也。 人不可過高地看待自己，其實人同其他萬物一樣，有許多事是很無奈的。順應(yīng)天變是我們唯一的選擇。 彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！ 我們服從天道，我們的身體——那個臭皮囊都需要，何況是我們的精神，我們的心呢，卓，就是指人的本性。不少人認(rèn)為這個世界有個主宰，法大無邊，莊子說，我們都會死，難道那個主宰不會死嗎？如果說有個不死的東西，那可能只有“虛空”是不死的，任何具體的存在都是有生有滅的。 泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。 河里的水干了，魚裸露在陸地上，它們相互用哈氣去滋潤對方，用唾液去沾濕彼此的身體。這種關(guān)愛的精神，人類是非常提倡的。莊子說，你如果是一條魚，你是愿意在陸地上相互關(guān)注、愛慕，還是愿意暢游江湖，誰也不認(rèn)識誰，誰也不牽掛誰呢？我們提倡愛人，是因為我們失去了大愛。 與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。 莊子說，算了吧，與其有時間去贊譽(yù)堯帝的好，評說桀帝的不好，還不如忘記紛爭，回歸大道。 夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。 大地承載著我們的身體，我們要想生活下去，也要奔忙、勞頓，到老了才可以悠閑一些，到死了才算徹底休息。這樣的人生是可悲的。所以，只有知道如何面對死亡的人才知道如何面對生活?；蛘哒f，懂得生活的人，是那些參透了死亡的人。有不少學(xué)佛的高僧，活著很從容，死亡也很淡定，有些高僧離開人世前還和學(xué)徒們打聲招呼，明白告訴你“我要走了”，到時候果然準(zhǔn)點坐化，圓寂，悄無聲息，沒有哭沒有鬧，也沒有痛苦，一切如常，這就是“故善吾生者，乃所以善吾死也。” 夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。 生死是一種很平常的現(xiàn)象，死是瞬間的事，其實，生也是瞬間的事。只是有不少人不知道這個道理，總覺得生命很長，甚至把它看成是永遠(yuǎn)地存在，于是乎拼命地把這個世界上的好東西據(jù)為己有，撈名、撈錢、撈權(quán)，然后想方設(shè)法去找個秘密的地方隱藏起來，生怕丟了。莊子說，你們別再藏了，藏不住的，因為連你們找的那個藏處都是不可靠的。把一條船藏到深山里，把大山藏到太平洋里，這總應(yīng)該說是可靠了吧，然而當(dāng)你還在睡大覺的時候，有個大力士把地球都背走了，你恐怕還在做夢吧。 我們想要隱藏的任何東西都不外乎在這個地球之上，但莊子告訴你，地球也是有生命的，它也會消亡。地球還是個好動的家伙，你把東西藏于一個變動不定的地方，那與刻舟求劍的那個傻子還有什么兩樣呢？ 藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。 把小的東西藏到大的地方總是合適的吧，但還是會丟失的。因為天體都在動，都不可靠。怎么辦呢？莊子說，只有把天下藏到天下才不會丟失，這才是符合自然的永恒的至理。什么叫“藏天下于天下”呢？其實就是不藏，一個東西該放哪就放哪，不藏也就不會丟。對于人來說，“藏天下于天下”是指人也不可到處游動，要回到人的本性上來。佛教講“明心見性”，就是讓我們別亂跑，堅守虛空的本性，這樣你才能獲得大自在。 特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！ 人成為了人，有了人的形體，總是很高興，其實人的產(chǎn)生與貓啊，狗啊，樹啊等萬物是一樣的，都是自然變化的結(jié)果，又有什么可高興的呢？ 故圣人將游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系，而一化之所待乎！ 所以，得道的人處處為家，從不把什么地方當(dāng)成是自己的，也就不存在有任何的丟失。我們應(yīng)該善待無論是短命、長壽，還是出生、死亡，我們應(yīng)該接受這一切。何況人與萬物一樣都是大道的造化，這是你左右不了的，你也沒必要做那些出力不見好的事，也沒必要動那些無濟(jì)于事的腦筋。 世人是用加法在尋求快樂，而修行者是在用減法尋求快樂。世人用加法使自己擁有的越來越多，得到的是煩惱和危險；而真正的修行者用減法使自己放下的越多越好，得到的是輕松和自在。 |
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