與老子關(guān)注如何救世不同，莊子思考問題的重心，并不是如何救世，而是如何救人。 他更多地考慮的是個(gè)人，是個(gè)人生命的價(jià)值，是個(gè)人精神的家園，是個(gè)人安身立命的寓所。 因?yàn)樵谇f子看來，'古之至人先存諸己，而后存諸人，所存于己者未定，何暇至于暴人之所行？'
莊子生活于戰(zhàn)國時(shí)代。這是一個(gè)戰(zhàn)禍頻仍的年代，各國間的戰(zhàn)事連年不斷。面對(duì)頻繁的社會(huì)政治危機(jī)，各家各派都在尋求醫(yī)治社會(huì)弊病的良方。孔子以興仁揚(yáng)義為救世之方，孟子以仁政愛民為治國之道，墨子以兼愛非攻為平亂之術(shù)。然而這一切，實(shí)際上只有遠(yuǎn)益而無近利，并不能解決在位君王所面臨的實(shí)際問題。所以孔子周游列國而到處碰壁，孟子之言被認(rèn)為'迂遠(yuǎn)而闊于事情。'（《史記·孟子荀卿列傳》）墨子之言，雖然在當(dāng)時(shí)具有很大影響，但卻未曾見用于世。當(dāng)時(shí)所看重并所見用者，唯兵家、法家與縱橫家之術(shù)，即司馬遷所謂'以攻伐為賢'。然而兵家、法家與縱橫家只可爭(zhēng)得一時(shí)之利，并不能維護(hù)社會(huì)的長治久安。
怎樣才能維護(hù)社會(huì)的長治久安？莊子認(rèn)為：'聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？'（《在宥》）'在'，即自在；'宥'，即自得。自在而自得，'不淫其性，不遷其德'，哪里還需要圣王君子費(fèi)盡心神地治理天下呢？
何以知其然也？莊子通過對(duì)歷史的考察，回答了這個(gè)問題。莊子認(rèn)為：'至德之世，不尚賢，不使能。'（《天地》）'人雖有知，無所用之'（《繕性》）'及至圣人屈折禮樂，以匡天下之形；懸跂仁義，以慰天下之心，而民乃始踶跂好知事，歸于利不可止也。'（《馬蹄》）'舉賢則民相軋，任知?jiǎng)t民相盜。'（《庚桑楚》）儒家以興仁揚(yáng)義為治世平亂之道，豈不知好知、尚賢正是天下禍亂之根。以興仁揚(yáng)義為治世平亂之道，不僅于事無補(bǔ)，且猶'以火救火，以水救水，名之曰益多。'（《人間世》）因?yàn)?善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善之人多，則圣人之利天下也少，而害天下也多。'（《胠篋》）故此，'圣人不死，大盜不止。'（同上）'絕圣棄知，大盜乃止。'（同上）'削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。'（同上）
絕圣棄知，攘棄仁義，恢復(fù)素樸，是謂'在宥'。'在宥'的要義在于民性歸樸，民德歸素。此乃莊子之救世之方。
然而，當(dāng)是之時(shí)，諸侯爭(zhēng)雄，大國稱霸，各國唯恐求強(qiáng)求霸于不及，又何以談得上'在宥'？加之天下大亂，民多死于危難之中。'今世殊死者相枕也， 楊者相推也，刑戮者相望也。'（《在宥》）'天下有道，圣人成焉；天下無道，圣人生焉；方今之時(shí)，僅免刑焉。'（《人世間》）因此，和老子一樣，莊子雖有匡時(shí)濟(jì)世之志，但他清楚地認(rèn)識(shí)到，他的治世方略也只能像儒、墨一樣，只是一種理論，只是一種空想，根本不可能為某一當(dāng)權(quán)者所接受，更不可能被推廣運(yùn)用。所以，與老子關(guān)注如何救世不同，莊子思考問題的重心，并不是如何救世，而是如何救人。他更多地考慮的是個(gè)人，是個(gè)人生命的價(jià)值，是個(gè)人精神的家園，是個(gè)人安身立命的寓所。因?yàn)樵谇f子看來，'古之至人先存諸己，而后存諸人，所存于己者未定，何暇至于暴人之所行？'（《人間世》）
在莊子之前，無論是儒家之孔、孟，還是道家之老子，抑或是墨家、法家，都只是從整體的意義上來探討人、說明人、把握人，而從沒有真正關(guān)心人的個(gè)體生命、個(gè)體意義、個(gè)體價(jià)值。從個(gè)體上關(guān)心人、把握人，在中國是由莊子開其始的。
在這樣一個(gè)動(dòng)亂的時(shí)代，在這樣一個(gè)雖有濟(jì)世之志，但任何救世之方都無由得施的時(shí)代，生靈亟遭涂炭，精神飄零而無處安頓，人的生命價(jià)值究竟安在？人的精神家園又在何處？這是一個(gè)時(shí)代課題，這一時(shí)代課題也正是莊子哲學(xué)的基本課題。
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