“平淡”是宋人對唐詩的深刻變革，也是宋代詩人求新求變的終極 目標。宋初的著名詩人梅堯臣則以其詩論和詩歌的創(chuàng)作實踐，開創(chuàng)宋代“平淡”詩風。正如元人龔嘯所謂：去浮靡之習，超然于昆體極弊之際；存古淡之道．卓然于諸大家未起之先。”(跋《前二詩》)清人葉燮推之為“開宋詩一代之面目者”。
一、
梅氏平淡說的含義.
梅堯臣在《林和靖先生詩集序》中云：“其順物玩情，為之詩則平淡速美，讀之令人忘百事也。其辭至乎靜正，不主乎刺譏，然后知趣尚博遠，寄適于詩爾。”[1]稱贊林逋的詩歌創(chuàng)作寧靜幽遠，有一種平正淡泊的深邃之美，顯現(xiàn)詩人追求自然的審美趨向，與那種直寓美刺、憤世疾邪的審美表現(xiàn)不同。此外，在梅堯臣的詩作中還曾六次提到“平淡”，如：“方聞理平淡，昏曉在淵明。”(答《中道小疾見寄》卷 15) “因吟適情性，稍欲到平淡。”(《依韻和晏相公》卷 16)。“作詩無古今，唯造平淡難。”(讀《邵不疑學士詩卷》卷26)等，從中可看出梅堯臣對“平淡”的推崇，把它當作一種藝術(shù)追求。
“順物玩情”就是說，詩人以物象為基點，自然興發(fā)情感，不必要用過于明確的意圖和過于分明的情感去擁抱物象，情與物應適度交融，即：“隨物宛轉(zhuǎn)”、“妙契、自然”。這要求詩人具有。心齋”、坐忘”的澄明心境，把自我消解于自然之中[3]。。平淡速美”是指以平實質(zhì)樸的語言表達深刻的社會現(xiàn)實內(nèi)容。梅堯臣。平淡”詩論的主要內(nèi)容在于關(guān)注現(xiàn)實。他提出。因事有所激，因物興以通” ]，主張詩的價值不在于藻繪的包裝形式，而在于質(zhì)樸的實際內(nèi)容，詩人應關(guān)注國計民生，針砭時弊。他批評當時流行的晏殊、宋祁、宋庠兄弟詩作是。邇來道頗喪，有作皆言空。煙云寫形象，葩卉詠青紅。”即不滿晏殊等人詩作沉迷于一己閑適之天地而忘卻國計民生的現(xiàn)實?？梢姡匪岢?#8220;平淡”詩論，已超于一般隱逸詩人的個人生活好惡而有了更深的現(xiàn)實況味。他的《陶者》(卷6)、<村豪》(卷 18)等正是這種 “平淡”之作。
二、梅氏平淡說的形成
梅氏“平淡說”的形成大致有三個方面的原因。首先，心意老大自平淡。梅氏一生屢經(jīng)世事滄桑，深味現(xiàn)實的凄涼，“心意老大”則意味著意志悲沉，“心意老大自平淡”的詩歌創(chuàng)作往往就深含著沉重的現(xiàn)實生活內(nèi)容。元年(1034年)為界分前后兩個不同時期。前期，初登仕途，與友人聚集洛陽，意氣風發(fā)，他創(chuàng)作的一百多首西京詩，主要反映本人 “春風得意馬蹄輕”的心態(tài)和游歷山水風物的感懷。后期，梅堯臣的仕途惡運接踵而至，應進士試屢受挫折，只能靠門蔭制繼續(xù)做一些小官，5O歲才被賜予進士出身；友人在政局動亂中遭貶謫紛紛離去，以至日后宏圖難展，報國無門；再加之喪妻喪子之痛，生活拮據(jù)。在如此境況下使他的詩作內(nèi)容交替出現(xiàn)兩種傾向：一方面，他不再留戀于山光物態(tài)，而是瞄準國計民生，以自然樸素之筆寫現(xiàn)實社會之貌 (部分指陳現(xiàn)實、抒懷寄慨的詩歌除外)，如 《岸貧》(卷 18)等。一方面，世態(tài)炎涼、人情冷暖，失敗者的痛苦，被遺忘的寂寞，使其心境由熱而轉(zhuǎn)冷，冷漠了社會，意志悲沉，興趣趨于淡泊。如《寄汶上》(卷 14)等。
其次，詩法老熟歸平淡。這是指在詩歌表現(xiàn)技法上要窮極詩法之妙而臻于完美無缺、自然天成之境界，所謂 “力勁而不露，露則傷于斤斧。好像信筆揮灑，脫口而出，無人工斧鑿的痕跡，如同王安石所說：“看似尋常最奇崛，成如容易卻艱辛。”要達于此必須錘鍛詩藝。梅堯臣很注重詩歌的創(chuàng)作技巧，他師法陶淵明、皎然、韋應物、阮籍、杜甫、自居易、西昆體等各家技藝，一生專攻詩歌，并提出“意新語工 ‘、“狀難寫之景如在 目前，含不盡之意見于言外”‘的意境說。此外，還著有 《續(xù)金針詩格》、《梅氏詩評》專研詩法，作詩苦吟多時方成，因而在詩歌創(chuàng)作技巧上是有很高造詣的。
最后則是平淡與釋老思想的關(guān)系。從天圣九年(1031)到嘉韋五年(1064)，有3O多年，這一時期是梅詩創(chuàng)作的發(fā)展期，當時“濂洛之徒方萌芽而未出”融粹儒釋道三教而生新的道學尚未興起，但以儒為主，兼修佛老的精神氣質(zhì)在士大夫身上是普遍的。梅堯臣雖家世儒業(yè)，卻追慕魏晉人物，心系老莊“淡泊”之道，有 “淡泊全精神，老氏吾將師”(《依韻和邵 不疑以雨止烹茶觀畫所琴之會》卷26)之語。又 《正仲見贈依韻和答》(卷 23)云：“恥游公相門，甘 自守恬淡。”而且梅與僧侶禪師的交往也很密切，經(jīng)常有一些唱和之作，堯臣無疑受到釋老思想的影響，認為平淡是和詩人超脫現(xiàn)實的空靜心境聯(lián)系一起。如他贊林逋詩的平淡時說 “其辭主乎靜正，不主乎刺譏，然后知趣尚博遠寄適于詩爾。”詩興與禪心常常是結(jié)合在一起的。其<寄題梵才大士臺州安穩(wěn)堂》(卷 12)云：“詩興猶不忘，禪心詎云著，所以得 自然，寧必萬緣縛。”這種人生理想的綜合色彩給他的審美理想帶來了復雜的面目。表現(xiàn)在詩學內(nèi)容的構(gòu)成上，既重詩教詩用，亦重詩藝詩美。
三、梅氏平淡說的歷史地位
明人胡應麟說：“惟陶之五言，開千古平淡之宗”(《詩藪 ·內(nèi)編》)，可知 “平淡”始創(chuàng)于陶淵明。雖陶以“自然～平淡”之風揚名于后，但梅堯臣師于陶、超于陶，他的 “平淡”并不是陶淵明那種 “憤然物外”的平淡，而是要求 “意新語工”，“以故為新，以俗為雅”，還要承襲 《風》《雅》的美刺傳統(tǒng)。
平淡論在唐代皎然的詩論中已有體現(xiàn)，其 “詩有六迷”中有 “以緩慢而為淡濘”之說，淡濘即淡泊也。其 “詩有六至”中說：“至麗而自然，至苦而無跡，至近而意遠。”在其 “取境”中也有。唐人詩中尤以王維、韋應物最具平淡特色，故司空圖說：“王右丞、韋蘇州，澄淡精致，格在其中，豈妨于道舉哉?”(《與李生論詩書》)但他們只是對平淡有所體現(xiàn)，而并未像梅那樣直接高舉 “平淡”。
宋初，歐陽修、蘇舜欽、梅堯臣都提到 “平淡”的主張，歐認為 “辭嚴意正質(zhì)非俚，古味雖淡醇不薄。”(《讀張李二生文贈石先生》)蘇舜欽稱 “會將趨古淡，先可去浮囂。”(《詩僧則暉求詩》)但當時只有梅致力于詩歌研究創(chuàng)作并且能身體力行，一生創(chuàng)作了3800多首詩歌，這是歐蘇無法比擬，所以當時真正能 “平淡”者以梅堯臣最為典型。他的這一實踐使 “平淡”理論的探索具有了初步明確的方向。此后，蘇軾和黃庭堅以梅氏的詩作、詩論為基點，把 “平淡”詩美的探索推進到高度自覺的階段，他們的理論和實踐代表了“平淡”詩美的最高成就。
總之，梅堯臣 “平淡”詩論是宋人以“平淡”論詩的先聲，對改變宋初淺切浮華的模擬詩風，有其獨到的貢獻。值得一提的是，我們不能以偏概全，用 “平淡”說概括梅詩的整體風 貌，或其詩論的全部。因為梅師法從《詩經(jīng)》至唐代的眾家詩人，從而形成自己的簡古純粹、深遠閑淡、古硬怪巧等獨特的詩風，不僅僅是 “平淡”。在梅詩中還有部分直陳現(xiàn)實、激昂慷慨的抒懷寄慨的詩作。它們或力主政治革新，或悲憂貧民眾生，或心系邊塞思報國，尤其是其邊塞諸詩沒有絲毫 “平淡”的風格，相反卻總給人一種縱橫捭合、起伏跌宕的藝術(shù)感受，具有激動人心的沖擊力。誠如其 《依韻和晏相公》(卷 16)詩云：“微生守賤貧，文字出肝膽。”面對強敵人寇、喪師辱國的現(xiàn)實，他無論如何是 “平淡”不成的，所具有的只是 “愿執(zhí)戈與戟，生死事將壇”(《讀邵不疑學士卷……輒書一時之語以奉呈》)(卷26)的報國激情。因此，以風格平淡概括梅詩，肯定是有失偏頗的。 
