天下皆知美之為美，惡已；
皆知善，斯不善矣。
有無之相生也，難易之相成也；
長(zhǎng)短之相形也，高下之相盈也；
音聲之相和也，先后之相隨也；
恒也。
是以圣人居無為之事，行無言之教。
萬物作而弗始，為而弗恃也，成功而弗居也。
夫唯弗居，是以弗去。
從排版和句讀可以看出，我把這章分成五節(jié)。
第一節(jié)：
天下皆知美之為美，惡已；
皆知善，斯不善矣。
這為首的一節(jié)，是老子經(jīng)驗(yàn)之談。
乍一聽，駭人聽聞；細(xì)細(xì)一品，卻有滋味，而且回味無窮。
美和善，都是人們所向往的，就算是大奸大惡之人，也有善的一面，也有值得稱道的地方。
愛美好善原本是一件好事，奈何萬事萬物總難十全十美。所以，虛美和偽善便會(huì)隨之而來。
現(xiàn)如今，包裝打扮，無可厚非，整容變性，也不鮮見，那種打著慈善和愛心的幌子騙錢騙捐，甚至危害他人的事，也是屢見報(bào)端。
雖然這些現(xiàn)象受人詬病已久，但我說這些卻不是為了跟著干吐槽。這些現(xiàn)象就是老子說的“皆知善，斯不善矣”。
有善，就有偽善，就有人利用善來作惡。
那么，這是為什么呢？
請(qǐng)看第二節(jié)。
第二節(jié)：
有無之相生也，難易之相成也；
長(zhǎng)短之相形也，高下之相盈也；
音聲之相和也，先后之相隨也；
恒也。
接著上一節(jié)講：
有善，就有偽善，就有人利用善來作惡。
這是為什么呢？
有人或會(huì)說這是人性，趨利避害，甚至唯利是圖。
但老子不談人性，他老人家只循天道。
他認(rèn)為，有無相生、難易相成、長(zhǎng)短相形、高下相盈、音聲相和、先后相隨等等，這些現(xiàn)象都是天道，是恒常不變的。那么善與偽善，也是相生相隨的，有人利用善來作惡，并不應(yīng)該感覺奇怪，因?yàn)檫@是天道。
那么，既然作惡也是天道，是不是說，就可以心安理得去作惡為自己謀取私利了呢？
請(qǐng)看第三節(jié)。
第三節(jié)：
是以圣人居無為之事，行無言之教。
這一節(jié)，老子并沒有講善與惡，而是循著天之道來講圣人之道。
得道的人不講善惡，不辯是非。沒有得道的人才會(huì)刻意地去為善，或者盡心地去作惡，才會(huì)去與人辯論是非，好為人師，好揭人短。（比如我，學(xué)得一星半點(diǎn)就好夸談，不過我的初衷還是為了學(xué)到更多，孔子說，學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦樂乎？所以，沒有得道之前，況且資質(zhì)又愚鈍，無法頓悟，只能漸悟了。）
至于第二節(jié)的問題，為善和作惡，是相生相隨的，是天道，是不是作惡的就可以心安理得了呢？
這個(gè)不可說！
因?yàn)槭ト艘熬訜o為之事，行無言之教”。
教人作惡自不可取，教人為善，也未必得嘗初衷。
同樣是奉老子為祖師，而其后學(xué)有道家亞圣莊子，還有兵家孫子；而大儒荀子，卻教出兩個(gè)法家弟子，秦帝國(guó)開國(guó)宰相李斯是善是惡先不說，號(hào)稱先秦思想集大成者的韓非子，冷眼看盡是非，冰心浸透善惡，卻屈死于李斯之手。
是非善惡，誰又說得準(zhǔn)呢？！
所以老子，只說道，說天之道，說圣人之道。
那么，天道有什么規(guī)律呢？
請(qǐng)看下節(jié)。
第四節(jié)：
萬物作而弗始，為而弗恃也，成功而弗居也。
老子認(rèn)為，“為而弗恃，成功而弗居”就是天道的規(guī)律。
得道的人，不是為善，更不是作惡，而是“為而弗恃，成功而弗居”。
接著前三節(jié)的邏輯，可以看出，你為的事，你成的功，無是非善惡之分，所以無可恃，無可居。如果你恃了善，就是恃了惡，居了功，就是居了敗。
我所知道的“成功而弗居”的例子有兩個(gè)：
其一，“南陽五圣”之一，陶朱公范蠡。他助勾踐興越滅吳，成功即隱退。而后三次經(jīng)商成巨富，卻三散家財(cái)，被尊為“商圣”，奉為財(cái)神。
其二，“漢初三杰”之一，留侯張良。他助漢高祖取天下，建立大漢王朝。辭三萬戶侯而遠(yuǎn)離朝堂，后隨赤松子云游四海。
“為而弗恃，成功而弗居?！币部衫斫獬刹灰獮榱俗约旱挠?qiáng)為。如果非為不可，也是為那種眾望所歸之事，且有所為，或者成功之后，須及時(shí)隱去。否則，是非難定，福禍難測(cè)。
再來看看前半句“萬物作而弗始”，這里沒有“也”，用意有所不同，說的是一種自然現(xiàn)象。意思是，天下萬物永恒的運(yùn)作著，不知道是從什么時(shí)候開始的，好像也不知道它們?yōu)槭裁匆_始，是為了自己?jiǎn)幔渴菫榱藙e人嗎？是偶然？是必然？誰知道呢？！
天道無為，天道無以為，天道無可為。
那么人道呢？
請(qǐng)看下節(jié)。
第五節(jié)：
夫唯弗居，是以弗去。
最后，老子為什么要加上這樣一句呢？
首先，這是一個(gè)強(qiáng)調(diào)：只有你不居功勞，才沒有人能奪去你的功勞。
但是為什么要強(qiáng)調(diào)這個(gè)呢？
《道德經(jīng)》第二十三章：夫唯不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)。第四十八章：為無為而無不為也。
這兩個(gè)地方強(qiáng)調(diào)的同樣是這個(gè)概念。
鑒于此，有的學(xué)者，甚至大家，評(píng)價(jià)說，比起《莊子》，《老子》是假無為，是以無為求有為，甚至是以無為求無不為，《莊子》是以無為求無為，才是真無為。羅大倫博士也說以《莊》解《老》是不對(duì)的，《老子》是有為的，是為大家謀福利的。
作為以“無為”為核心思想的道家的先圣、始祖，老子還不如莊子“無為”嗎？
顯然不是的！
比起《莊子》的十萬言來說，《老子》五千言顯得太少了。且《老子》之言平靜如水，冰冷如雪，不為是非善惡，只為道。而《莊子》則不同，《莊子》尚逍遙求自由，更不乏雄辯之語，其言如刀似火，也有類似佛家的“棒喝”真言。雖有此別，但老子和莊子求無為一樣的。
那《老子》為什么要強(qiáng)調(diào)無不為呢？
易中天教授在《百家講壇》講《先秦諸子百家爭(zhēng)鳴》中有一個(gè)說法，說道家講的是天道，墨家講的是地道，儒家講的是人道，天道無為，地道和人道要有為。
而《老子》成書的原因，大家都知道，是被關(guān)穎子“被迫”寫就。老子是真無為，但《老子》不能無為，否則寫它作甚？
以天道為本，地道為利，人道為用，寫就《老子》留人間，是要教化人道的！
天道之至是無為，人道之至是無不為。所以以天道的無為而無不為，正好能成就人道的無不為。
從此可以看出，老子不但懂得天道，地道、人道，他都懂，只是棄而不為，只為天道罷了。
回頭再來說一下莊子，莊子得《老子》無為之精妙，雖逍遙自由，卻“樹敵”眾多，“窮困潦倒”一生，天道是得了，人道卻未必。
例子就不舉了，難免文長(zhǎng)，知者自通。
綜述，老子說“夫唯弗居，是以弗去”，目的就是要修人道的讀者堅(jiān)信最終是會(huì)有為的，不要懷疑“無為”，因?yàn)椤盁o為而無不為也”。
《道德經(jīng)》第七十二章：吾言易知也，易行也。更加明顯的表現(xiàn)出老子在鼓勵(lì)讀者去行道，以天道的無為去求人道的有為。
這不是老子以無為求有為，而是《老子》誕生之日起，它就必須有為，而且是大有所為，甚至無不為。而事實(shí)上也是如此，《老子》成了先秦思想的源頭，成為經(jīng)典中的經(jīng)典。孔子也曾問教于老子，孫子對(duì)《老子》有發(fā)揮，韓非子對(duì)《老子》也有繼承。說《老子》無不為，也不為過。
這五節(jié)聯(lián)系緊密，邏輯嚴(yán)謹(jǐn)，其說圓滿，合為一章，猶如天成，精妙至極。
PS：上文所有觀點(diǎn)皆為本人個(gè)人觀點(diǎn)，是反復(fù)讀經(jīng)的心得筆記，若有謬誤，誠(chéng)請(qǐng)指教，本人歡迎就經(jīng)文學(xué)習(xí)和實(shí)踐的所有討論和交流！
——哲別
七月二十八日
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