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　　朱熹《四書集注·中庸》解題說(shuō)：“中者，不偏不倚、無(wú)過(guò)無(wú)不及之名。庸，平常也。”朱熹此說(shuō)的依據(jù)在二程，二程說(shuō)：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！倍獭⒅祆溽尅爸小睘椴黄灰?，是也；釋“庸”為平常、不易，非也。后來(lái)的學(xué)者，基本上采用程朱的解釋。也有學(xué)者根據(jù)《禮記·中庸》通篇的內(nèi)容，把“天命之謂性”、“鬼神之為德”之類的內(nèi)容也納入中庸之道，進(jìn)一步偏離主題。

　　關(guān)于“中庸”的本義?！爸小闭撸黄灰?；“庸”者，用也?！爸杏埂闭?，執(zhí)兩用中也。《論語(yǔ)·雍也》記孔子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”《論語(yǔ)·堯曰》：“爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中?！睋?jù)說(shuō)這是堯讓位給舜的時(shí)候?qū)λ此f(shuō)的話，讓舜執(zhí)政的時(shí)候“允執(zhí)其中”，行不偏不倚之政。這不是孔子的話，但載錄在《論語(yǔ)》中，應(yīng)是孔子用以教育學(xué)生的，反映孔子的思想。《禮記·中庸》記孔子說(shuō)：“舜其大知也與！舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，而用其中于民。其斯以為舜乎！”“執(zhí)其兩端，而用其中于民”，簡(jiǎn)化一下就是“執(zhí)兩用中”?！皟伞笔莾啥耍热缂みM(jìn)與保守、講道理與講感情；“用中”就是居中，既不激進(jìn)也不保守，既講道理也考慮感情。這里所說(shuō)的“執(zhí)兩用中”與《堯曰》所說(shuō)的“執(zhí)中”正相呼應(yīng)?？梢钥闯觯杏怪朗且环N處世原則，一種思考問(wèn)題的方式，需要體現(xiàn)在具體內(nèi)容中。中庸之道體現(xiàn)在儒家學(xué)說(shuō)的方方面面，沒(méi)有中庸之道就沒(méi)有儒家學(xué)說(shuō)。

　　據(jù)《中庸》記載，孔子宣稱：“君子中庸，小人反中庸?！彼澷p顏回的中庸之道，說(shuō)：“回之為人也，擇乎中庸?！笨鬃优u(píng)思想和行為偏激的人。如對(duì)人，“愛(ài)之欲其生，惡之欲其死”；對(duì)同一人的評(píng)價(jià)前后矛盾，“既欲其生，又欲其死，是惑也”?？鬃佑终f(shuō)：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”“中行”是中庸之道的另一種表述，即走道路中間。不然，不是極端冒進(jìn)，就是不思進(jìn)取。孔子回答別人的問(wèn)題，“叩其兩端而竭焉”，把利弊得失都說(shuō)清楚，全面地看問(wèn)題?！墩撜Z(yǔ)·子罕》記載：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我?！边@是弟子對(duì)孔子人格特征的概括?？鬃幼约簞t說(shuō)：“君子和而不同?！迸c人和氣相處，但堅(jiān)持自己的原則立場(chǎng)。墨家主張舍己為人，法家宣揚(yáng)人人為己，儒家主張既為自己也為別人，這是君子人格。

　　在政治關(guān)系中，儒家主張為對(duì)方著想。《孟子·離婁》說(shuō)：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！笔肿恪剐模R—國(guó)人，土芥—寇仇，三組關(guān)系相輔相成，告誡君主明白此理?！盾髯印ね踔啤氛f(shuō)：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”無(wú)論是把君與臣比喻成腹心與手足的關(guān)系，還是把君與民比喻為水與舟的關(guān)系，都是強(qiáng)調(diào)彼此雙方相互依存、相互理解。這是從兩個(gè)相反立場(chǎng)看問(wèn)題，不是為一方獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策。有人說(shuō)儒家學(xué)說(shuō)代表君主利益，這不完全符合實(shí)際。在中國(guó)思想史上，為強(qiáng)勢(shì)階層搖旗吶喊的是法家，為弱勢(shì)群體奔走呼號(hào)的是墨家，儒家居中。

　　在社會(huì)關(guān)系中，儒家強(qiáng)調(diào)雙方的義務(wù)，而非僅僅強(qiáng)調(diào)一方的義務(wù)?！抖Y記·禮運(yùn)》提出“人義”：“何謂人義？父慈，子孝；兄良，弟弟；夫義，婦聽；長(zhǎng)惠，幼順；君仁，臣忠。十者謂之人義。”君仁、臣忠這一組屬于政治倫理，其他四組分別是父子、兄弟、夫婦、長(zhǎng)幼關(guān)系。儒家講綱常原則，強(qiáng)調(diào)這種彼此關(guān)愛(ài)基于現(xiàn)實(shí)社會(huì)秩序，有主有次，而非絕對(duì)平等的關(guān)系。儒家講“仁者，愛(ài)人”，儒家的仁愛(ài)立足于現(xiàn)實(shí)，有親疏之別、長(zhǎng)幼之序，孟子表述為“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。父母愛(ài)子女，子女愛(ài)父母，儒家認(rèn)為二者必須基于既定的原則。儒家的仁愛(ài)既不是墨家無(wú)條件的兼愛(ài)，也不是法家唯利是圖的無(wú)愛(ài)。

　　儒家倡導(dǎo)社會(huì)和諧。但是，社會(huì)和諧并非毫無(wú)條件，而以既定的制度為前提，以禮為前提，儒家認(rèn)為這是政治的最高境界?！吨杏埂氛f(shuō)：“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”把和諧提升到宇宙一統(tǒng)的高度，使社會(huì)和諧神圣化了。

　　儒家講禮制。儒家的禮制就是有限度的社會(huì)差別和等級(jí)秩序。孔子主張“克己復(fù)禮”，認(rèn)為沒(méi)有禮制就沒(méi)有社會(huì)秩序，也就沒(méi)有人類制度文明。荀子作《禮論》，指出如果讓社會(huì)中的人們沒(méi)有尊卑等級(jí)，會(huì)使整個(gè)社會(huì)失去秩序，這是因?yàn)椤皟少F之不能相事，兩賤之不能相使”。與此同時(shí)，社會(huì)的分化必須控制在一定限度內(nèi)，兼顧社會(huì)整體。既允許成功者享受，又對(duì)享受作出限制，這是禮制的精髓。荀子說(shuō)“貴賤有等，長(zhǎng)幼有差，貧富輕重皆有稱”，“稱”就是度，就是把等差控制在一定程度內(nèi)?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》載孔門弟子說(shuō)：“禮之用，和為貴?！鄙鐣?huì)差異以社會(huì)各階層能夠接受為度。儒家既不贊成墨家的平等主義，也反對(duì)法家的放任主義。

　　儒家主張選賢任能。仲弓請(qǐng)教為政之道，孔子答“舉賢才”。賢才就是德才兼?zhèn)渲恕Ｃ献诱f(shuō)：“不信仁賢，則國(guó)空虛?！避髯觿t主張：“無(wú)德不貴，無(wú)能不官。”政府官員應(yīng)該具有相應(yīng)的行政能力，但更重要的是必須品德端正。儒家祖述堯舜、憲章文武，宣揚(yáng)圣賢政治，圣賢首先是一心秉公的楷模。為什么儒家把德行作為選官的先決條件？這與儒家的政治訴求有關(guān)。儒家的政治理念是建設(shè)和諧穩(wěn)定的社會(huì)，而社會(huì)的和諧主要取決于人際關(guān)系，政府的角色是維護(hù)社會(huì)秩序。儒家對(duì)政府官員的要求，既與墨家偏重于道德不同，也與法家僅僅強(qiáng)調(diào)能力不同，而是二者兼顧。

　　對(duì)社會(huì)成員的管理，儒家主張教罰并用。儒家重視教育與學(xué)習(xí)，從教師的立場(chǎng)看是教育，從學(xué)生的立場(chǎng)看是學(xué)習(xí)，兩個(gè)名目，一個(gè)問(wèn)題。《論語(yǔ)》開篇是《學(xué)而》，《荀子》開篇是《勸學(xué)》和《修身》，都把培養(yǎng)社會(huì)化的人作為政治的核心任務(wù)之一。儒家也重視法律。《荀子》把法律比作水尺，指出人們涉水而行需要看水尺，人們的社會(huì)活動(dòng)則需要看法律。儒家既強(qiáng)調(diào)教育，也重視刑罰，但以前者為先導(dǎo)。這既與墨家偏重于仿效楷模不同，也與法家單純強(qiáng)調(diào)法律有異。

　　由上可見，儒家凡事站在相反的立場(chǎng)看問(wèn)題，平衡雙方的利益。這是儒家的思維方式和處事邏輯，是貫穿于儒家全部學(xué)說(shuō)的一條看不見的脈絡(luò)。中庸之道是儒學(xué)的靈魂。不明乎此，就事論事，看到的儒家學(xué)說(shuō)只能是一堆碎片。社會(huì)在進(jìn)步，綱常禮教、君臣父子、君子小人等具有時(shí)代特征的內(nèi)容必被拋棄，應(yīng)代之以新的符合時(shí)代精神的理念體系。