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《道德經(jīng)》三版校對(duì)

道德經(jīng)

道經(jīng)

道,可道,非常道;名,可名,非常名。無(wú)名,天地之始;有名,萬(wàn)物之母。故常無(wú),欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

第一章

道,可道,非常道。名,可名,非常名。 無(wú),名天地之始;有,名萬(wàn)物之母。故常無(wú),欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。 此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。

帛書01

道可道也,非恒道也。名可名也,非恒名也。無(wú)名萬(wàn)物之始也,有名萬(wàn)物之母也。故:恒無(wú)欲也,以觀其眇;恒有欲也,以觀其徼。兩者同出,異名同謂。玄之又玄,眾妙之門。

天下皆知美之為美,斯惡己;皆知善之為善,斯不善己。故有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨。是以聖人處無(wú)為之事,行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而不居。夫唯不居,是以不去。

第二章

天下皆知美之為美,斯惡矣。皆知善之為善,斯不善矣。故有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨,恒也。是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教;萬(wàn)物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

帛書02

天下皆知美之為美,惡矣,皆知善之為善,斯不善矣。有無(wú)之相生也,難易之相成也,長(zhǎng)短之相形也,高下之相盈也,音聲之相和也,先后之相隨也。是以圣人居無(wú)為之事,行不言之教。萬(wàn)物作而弗始也,為而弗恃也,成功而弗居也,夫唯弗居,是以弗去。

 不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使心不亂。是以聖人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨;常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫知者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治。

第三章

不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹, 弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治。

帛書03

不上賢,使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨,使民不為盜。不見(jiàn)可欲,使民不亂。是以圣人之治也,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨,恒使民無(wú)知無(wú)欲也。使夫知不敢弗為而已,則無(wú)不治矣。

道沖而用之,或不盈。淵兮,似萬(wàn)物之宗;挫其銳,解其紛;和其光,同其塵。湛兮,似或存。吾不知其誰(shuí)氏之子,象帝之先。

第四章

道沖,而用之或不盈,淵兮,似萬(wàn)物之宗;挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮,似或存。吾不知誰(shuí)之子,象帝之先。

帛書04

道中,而用之又弗盈也,淵呵,似萬(wàn)物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛呵,似或存。吾不知誰(shuí)之子,象帝之先。

 天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮,不如守中。

第五章

天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎﹖虛而不屈,動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮,不如守中。

帛書05

天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠輿?虛而不屈,動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮,不若守于中。

穀神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。第六章

谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

帛書06

谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地之根。綿綿呵若存,用之不堇。

天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無(wú)私邪?故能成其私。

第七章

天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無(wú)私邪,故能成其私。

帛書07

天長(zhǎng)地久。天地之所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生也,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存,不以其無(wú)私邪,故能成其私。

 上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善潲,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫只唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。

第八章

上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。 居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。

帛書08

上善若水。水善利萬(wàn)物而有靜,居眾人之所惡,故幾于道矣。居善地,心善淵,予善天,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。

持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長(zhǎng)保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功成名遂,身退,天之道。

第九章

持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長(zhǎng)保。金玉滿堂,莫之能守; 富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。   

帛書09

持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長(zhǎng)葆之。金玉盈室,莫之守也,富貴而驕,自遺咎也。功遂身退,天之道也。

載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無(wú)疵乎?愛(ài)民治國(guó),能無(wú)為乎?天地開闔,能為雌乎?明白四達(dá),能無(wú)知乎?生之畜之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。

第十章

載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?摶氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄覽,能無(wú)疵乎?愛(ài)民治國(guó),能無(wú)為乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達(dá),能無(wú)知乎?生之畜之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。

帛書10

營(yíng)魄抱一,能毋離乎?摶氣致柔,能嬰兒乎?修除玄覽,能無(wú)疵乎?愛(ài)民治國(guó),能毋以為乎?天門啟闔,能為雌乎?明白四達(dá),能毋以知乎?生之,畜之,生而弗有,長(zhǎng)而弗宰也,是謂玄德。

三十幅共一轂,當(dāng)其無(wú),有車之用。埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。

第十一章

三十輻共一轂,當(dāng)其無(wú),有車之用。埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。

帛書11

卅輻同一轂,當(dāng)其無(wú),有車之用也。埏埴而為器,當(dāng)其無(wú),有埴器之用也。鑿戶牖,當(dāng)其無(wú),有室之用也。故:有之以為利,無(wú)之以為用。

五色,令人目盲;五音,令人耳聾;五味,令人口爽;馳騁田獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。

第十二章

五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。

帛書12

五色使人之目盲,五音使人之耳聾,五味使人之口爽,馳騁畋獵使人心發(fā)狂,難得之貨使人之行妨。是以圣人之治也,為腹而不為目,故去彼而取此。

寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身;及吾無(wú)身,吾有何患?故貴以身為天下者,可以寄天下;愛(ài)以身為天下者,可以托天下。

第十三章

寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛(ài)以身為天下,若可托天下。

帛書13

寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵之為下也,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,有何患?故:貴為身以為天下,若可以托天下矣;愛(ài)以身以為天下,汝可以寄天下。

視之不見(jiàn),名曰夷;聽(tīng)之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不徼,其下不昧。繩繩兮不可名,複歸於無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂惚恍。迎之,不見(jiàn)其首;隨之,不見(jiàn)其後。執(zhí)古之道,以禦今之有。能知古始,是謂道紀(jì)。

第十四章

視之不見(jiàn)名曰夷,聽(tīng)之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首,隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀(jì)。

帛書14

視之而弗見(jiàn),名之曰微。聽(tīng)之而弗聞,名之曰希。搏之而弗得,名之曰夷。三者不可致詰,故混而為一。一者,其上不謬,其下不惚,尋尋呵,不可名也,復(fù)歸于無(wú)物,是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂沕望。隨而不見(jiàn)其后,迎而不見(jiàn)其首。執(zhí)今之道,以御今之有,以知古始,是謂道紀(jì)。

古之善為道者,微妙玄通,深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容:豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮其若淩釋,敦兮其若樸,曠兮其若穀,渾兮其若濁。孰能濁以澄?靜之徐清。孰能安以久?動(dòng)之徐生。保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽而新成。

第十五章

古之善為士者,微妙玄通,深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容:豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。澹兮其若海;泊兮若無(wú)止。孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動(dòng)之徐生?保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽而新成。

帛書15

古之善為道者,微妙玄達(dá),深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容,曰:與呵,其若冬涉水;猶呵,其若畏四鄰;儼呵,其若客;渙呵,其若冰澤;沌呵,其若樸;湷呵,其若濁;曠呵,其若谷。濁而靜之徐清,安以動(dòng)之徐生,保此道者不欲盈,夫唯不欲盈。故能蔽而不成。

致虛極,守靜篤。萬(wàn)物並作,吾以觀其複。夫物蕓蕓,各歸其根。歸根曰靜,靜曰複命。複命曰常,知常曰明。不知常,妄作,兇。知常,容。容乃公,公乃王。王乃天,天乃道,道乃久,沒(méi)身不殆。

第十六章

致虛極,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,是謂復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明。不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒(méi)身不殆。 

帛書16

至虛極也,守靜督也,萬(wàn)物旁作,吾以觀其復(fù)也。夫物蕓蕓,各復(fù)歸于其根,歸根曰靜,靜是謂復(fù)命。復(fù)命常也,知常明也。不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒(méi)身不殆。

太上,不知有之;其次,親之譽(yù)之;其次,畏之;其次,侮之。信不足,有不信,猶兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂我自然。

第十七章

太上,下知有之,其次親而譽(yù)之,其次畏之,其次侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然。

帛書17

太上,下知有之,其次親譽(yù)之,其次畏之,其下侮之,信不足,案有不信,猷呵,其貴言也。成功遂事,而百姓謂我自然。

大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣。

第十八章

大道廢,有仁義;慧智出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣。

帛書18

故大道廢,案有仁義。知慧出,案有大偽。六親不和,案有孝慈。邦家昏亂,案有貞臣。

絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民複孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三者以為文,不足。故令有所屬,見(jiàn)素抱樸,少私寡欲,絕學(xué)無(wú)憂。

第十九章

絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三者以為文不足,故令有所屬。見(jiàn)素抱樸,少私寡欲,絕學(xué)無(wú)憂。 

帛書19

絕圣棄知,民利百倍。絕仁棄義,民復(fù)孝慈。絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三言也,以為文未足,故令之有所屬:見(jiàn)素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無(wú)憂。

唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏?;馁馄湮囱朐?!眾人熙熙,如享太牢,如登春臺(tái)。我獨(dú)泊兮,其未兆,如嬰兒之未孩;乘乘兮,若無(wú)所歸。眾人皆有餘,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我獨(dú)昏昏;俗人察察,我獨(dú)悶悶。忽兮若晦,寂兮似無(wú)所止。眾人皆有以,我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異於人,而貴食母。

第二十章

唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏?;馁?,其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮,其未兆,如嬰兒之未孩;儽儽兮,若無(wú)所歸。眾人皆有余,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。忽兮其若海,飄兮若無(wú)止。眾人皆有以,而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人,而貴食母。

帛書20

唯與訶,其相去幾何?美與惡,其相去何若?人之所畏,亦不可以不畏?;泻瞧湮囱朐?。眾人熙熙,若享于太牢而春登臺(tái)。我泊焉未佻,若嬰兒之未孩。累呵似無(wú)所歸,眾人皆有余,我獨(dú)遺,我愚人之心也,惷惷呵。俗人昭昭,我獨(dú)昏呵,俗人察察,我獨(dú)閔閔呵,惚呵其若海,恍呵其若無(wú)所止。眾人皆有以,我獨(dú)頑以鄙。吾欲獨(dú)異于人,而貴食母。

孔德之容,唯道是從。道之為物,唯恍唯惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉?以此。

第二十一章

孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。 

帛書21

孔德之容,唯道是從。道之物,唯恍唯惚,惚呵恍呵,中有象呵,望呵惚呵,中有物呵,幽呵冥呵,中有精呵。其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以順眾父。吾何以知眾父之然?以此。

曲則全,枉則直;窪則盈,敝則新;少則得,多則惑。是以聖人抱一,為天下式。不自見(jiàn)故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者,豈虛言哉!誠(chéng)全而歸之。

第二十二章

曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者,豈虛言哉!誠(chéng)全而歸之。

帛書22

曲則全,枉則直。洼則盈,敝則新。少則得,多則惑。是以圣人執(zhí)一,以為天下式。不自視故彰,不自見(jiàn)故明,不自伐故有功,弗矜故能長(zhǎng),夫唯不爭(zhēng),故莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者,幾虛語(yǔ)哉,誠(chéng)全歸之。

希言自然。飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道者:道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦樂(lè)得之;同於德者,德亦樂(lè)得之;同於失者,失亦樂(lè)得之。信不足焉,有不信焉。

第二十三章

希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?故從事于道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦樂(lè)得之;同于德者,德亦樂(lè)得之;同于失者,失亦樂(lè)得之。 信不足焉,有不信焉。   

帛書23

希言自然,飄風(fēng)不終朝,暴雨不終日,孰為此?天地而弗能久,而況于人乎?故從事于道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于德者,道亦德之。同于失者,道亦失之。

歧者不立,跨者不行;自見(jiàn)者不明,自是者不彰;自伐者無(wú)功,自矜者不長(zhǎng)。其在道也,曰餘食贅行。物或惡之,故有道者不處。

第二十四章

企者不立,跨者不行,自見(jiàn)者不明,自是者不彰,自伐者無(wú)功,自矜者不長(zhǎng)。其在道也,曰余食贅行。物或惡之,故有道者不處。 

帛書24

炊者不立,自視者不彰,自見(jiàn)者不明,自伐者無(wú)功,自矜者不長(zhǎng)。其在道也,曰:余食贅行,物或惡之,故有欲者弗居。

有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。故曰:道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

第二十五章

有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。 

帛書25

有物混成,先天地生,淵呵寥呵,獨(dú)立而不改,可以為天地母。吾未知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。道大,天大,地大,王亦大。國(guó)中有四大,而王居一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

重為輕根,靜為躁君。是以聖人終日行,不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下?輕則失根,躁則失君。

第二十六章

重為輕根,靜為躁君。是以圣人終日行,不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主,而以身輕天下?輕則失本,躁則失君。

帛書26

重為輕根,靜為躁君,是以君子終日行不離其輜重。雖有阛館,燕處則昭若。若何萬(wàn)乘之主而以身輕天下?輕則失本,躁則失君。

善行,無(wú)轍跡;善言,無(wú)瑕謫;善數(shù),不用籌策;善閉,無(wú)關(guān)楗而不可開;善結(jié),無(wú)繩約而不可解。是以聖人常善救人,故無(wú)棄人;常善救物,故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛(ài)其資;雖知,大迷,是為要妙。

第二十七章

善行無(wú)轍跡,善言無(wú)瑕謫;善數(shù)不用籌策;善閉無(wú)關(guān)楗,而不可開,善結(jié)無(wú)繩約,而不可解。是以圣人常善救人,故無(wú)棄人;常善救物,故無(wú)棄物,是謂襲明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛(ài)其資,雖智大迷,是謂要妙。 

帛書27

善行者無(wú)轍跡,善言者無(wú)瑕謫,善數(shù)者不以籌策。善閉者無(wú)關(guān)楗而不可啟也,善結(jié)者無(wú)繩約而不可解也。是以圣人恒善救人而無(wú)棄人,物無(wú)棄財(cái),是謂襲明。故:善人,善人之師;不善人,善人之資也。不貴其師,不愛(ài)其資,雖知乎,大迷也,是謂眇要。

知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,複歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,複歸於無(wú)極。知其榮,守其辱,為天下穀。為天下谷,常德乃足,複歸於樸。樸散則為器,聖人用之,則為官長(zhǎng)。故大制不割。

第二十八章

知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。樸散則為器,圣人用之,則為官長(zhǎng),故大制不割。 

帛書28

知其雄,守其雌,為天下溪;為天下溪,恒德不離;恒德不離,復(fù)歸于嬰兒。知其榮,守其辱,為天下谷;為天下谷,恒德乃足;恒德乃足,復(fù)歸于樸。知其白守其黑,為天下式;為天下式,恒德不忒;恒德不忒,復(fù)歸于無(wú)極。樸散則為器,圣人用之則為官長(zhǎng),夫大制無(wú)割。

將欲取天下而為之,吾見(jiàn)其不得已。天下神器,不可為也。為者敗之,執(zhí)者失之。故物或行或隨,或噓或吹,或強(qiáng)或羸,或載或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。

第二十九章

將欲取天下而為之,吾見(jiàn)弗得已。夫天下,神器也,非可為者也。為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為,故無(wú)敗;無(wú)執(zhí),故無(wú)失。故物或行或隨,或噓或吹。或強(qiáng)或羸,或挫或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。 

帛書29

將欲取天下而為之,吾見(jiàn)其弗得已。夫天下神器也,非可為者也。為者敗之,執(zhí)者失之。物或行或隨,或噓或吹,或強(qiáng)或羸,或培或隳,是以圣人去甚、去大、去奢。

以道佐人者,不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉;大軍之後,必有兇年。善者果而已,不敢以取強(qiáng)。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強(qiáng)。物壯則老,是謂不道,不道早已。

第三十章

以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年。善有果而已,不敢以取強(qiáng)。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強(qiáng)。物壯則老,是謂不道,不道早已。 

帛書30

以道佐人主,不以兵強(qiáng)于天下,其事好還。師之所居,楚棘生之,善者果而已矣,毋以取強(qiáng)焉。果而勿驕,果而勿矜,果而勿伐,果而不得已居,是謂果而不強(qiáng)。物壯則老,謂之不道,不道早已。

夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者,不可以得志於天下矣!吉事尚左,兇事尚右;偏將軍處左,上將軍處右。言居上勢(shì),則以喪禮處之;殺人眾多,以悲哀蒞之。戰(zhàn)勝,以喪禮處之。

第三十一章

夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者,則不可以得志于天下矣。吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以哀悲泣之,戰(zhàn)勝,以喪禮處之。 

帛書31

夫兵者,不祥之器也,物或惡之,故有欲者弗居。君子居則貴左,用兵則貴右,故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也,不得已而用之。铦襲為上,勿美也,若美之,是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人,不可以得志于天下矣。是以吉事上左,喪事上右,是以偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮居之也。殺人眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝,以喪禮處之。

道常無(wú)名。樸雖小,天下不敢臣。侯王若能守,萬(wàn)物將自賓。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知上止,知止所以不殆。譬道之在天下,猶川谷之于江海。

第三十二章

道常無(wú)名,樸雖小,天下莫能臣也。侯王若能守之,萬(wàn)物將自賓。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆。譬道之在天下,猶川谷之于江海。

帛書32

道恒無(wú)名,樸雖小,而天下弗敢臣,侯王若能守之,萬(wàn)物將自賓,天地相合,以俞甘露,民莫之令而自均焉。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆。俾道之在天下也,猶小谷之于江海也。

知人者智,自知者明;勝人者有力,自勝者強(qiáng)。知足者富;強(qiáng)行者有志;不失其所者久;死而不亡者壽。

第三十三章

知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。 

帛書33

知人者智也,自知者明也。勝人者有力也,自勝者強(qiáng)也。知足者富也,強(qiáng)行者有志也。不失其所者久也,死而不忘者壽也。

大道泛兮,其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭,功成不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主,常無(wú)欲,可名於?。蝗f(wàn)物歸焉而不為主,可名為大。是以聖人終不為大,故能成其大。

第三十四章

大道泛兮,其可左右。萬(wàn)物恃之而生,而不辭,功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主,常無(wú)欲,可名于??;萬(wàn)物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。

 帛書34

道泛呵,其可左右也,成功遂事而弗名有也。萬(wàn)物歸焉而弗為主,則恒無(wú)欲也,可名于小,萬(wàn)物歸焉而弗為主,可名于大。是以圣人之能成大也,以其不為大也,故能成大。

執(zhí)大象,天下往,往而不害,安平泰。樂(lè)與餌,過(guò)客止。道之出口,淡乎其無(wú)味,視之不足見(jiàn),聽(tīng)之不足聞,用之不可既。

第三十五章

執(zhí)大象,天下往。往而不害,安平太。樂(lè)與餌,過(guò)客止。道之出口,淡乎其無(wú)味,視之不足見(jiàn),聽(tīng)之不足聞,用之不可既。 

帛書35

執(zhí)大象,天下往,往而不害,安平泰,樂(lè)與餌,過(guò)客止。故道之出言也,曰:啖呵其無(wú)味也,視之不足見(jiàn)也,聽(tīng)之不足聞也,用之不可既也。

將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。柔勝剛,弱勝?gòu)?qiáng)。魚不可脫於深淵,邦之利器,不可以示人。

第三十六章

將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵,國(guó)之利器不可以示人。

帛書36

將欲歙之,必固張之。將欲弱之,必固強(qiáng)之。將欲去之,必固興之。將欲奪之,必固與之。是謂微明:柔弱勝剛強(qiáng),魚不脫于淵,邦利器不可以示人。

道常無(wú)為,而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化。化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,夫亦將不欲;不欲以靜,天下將自正。

第三十七章

道常無(wú)為,而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化?;?,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,夫亦將無(wú)欲。不欲以靜,天下將自定。

帛書37

道恒無(wú)名,侯王若能守之,萬(wàn)物將自化。化而欲作,吾將闐之以無(wú)名之樸。闐之以無(wú)名之樸,夫?qū)⒉蝗琛2蝗枰造o,天地將自正。

德經(jīng)

上德不德,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為,下德為之而有以為。上仁為之而無(wú)以為,上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首也。前識(shí)者,道之華,而愚之始也。是以大丈夫處其厚,不處其薄;居其實(shí),不居其華。故去彼取此。

第三十八章

上德不德,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為;下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng), 則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識(shí)者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其?。惶幤鋵?shí),不居其華。故去彼取此。

帛書38

上德不德是以有德,下德不失德是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為也,下德為之而有以為,上仁為之而無(wú)以為也,上義為之而有以為也,上禮為之而莫之應(yīng)也則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者忠信之薄也,而亂之首也,前識(shí)者道之華也,而愚之首也,是以大丈夫居其厚而不居其薄,居其實(shí)而不居其華,故去彼而取此。

昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,穀得一以盈,萬(wàn)物得一以生,王侯得一以為天下貞。其致一也;謂天無(wú)以清,將恐裂;地?zé)o以寧,將恐發(fā);神無(wú)以靈,將恐歇;穀無(wú)以盈,將恐竭;萬(wàn)物無(wú)以生,將恐滅;侯王無(wú)以貞而貴高,將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以王侯自謂孤、寡、不穀,此其以賤為本邪?非乎?故致數(shù)輿無(wú)輿,不欲碌碌如玉,珞珞如石。 

第三十九章

昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,侯王得一以為天下正。其致之,天無(wú)以清將恐裂,地?zé)o以寧將恐廢,神無(wú)以靈將恐歇,谷無(wú)以盈將恐竭,萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅,侯王無(wú)以貴高將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎?故致數(shù)輿無(wú)輿,不欲琭琭如玉,珞珞如石。

帛書39

昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,侯王得一以為天下正。其致之也:謂天毋已清將恐裂,謂地毋已寧將恐廢,謂神毋已靈將恐歇,謂谷毋已盈將恐竭,謂萬(wàn)物毋已生將恐滅,謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本,必高而以下為基,夫是以侯王自謂孤、寡、不谷,此其賤之本輿?非也,故致數(shù),輿無(wú)輿。是故不欲,祿祿若玉,珞珞若石。

反者,道之動(dòng);弱者,道之用。天下萬(wàn)物生於有,有生於無(wú)。

第四十章

反者道之動(dòng),弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。

帛書40

返也者,道之動(dòng)也;弱也者,道之用也。天下之物生于有,有生于無(wú)。

上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑,不足以為道。故建言有之:明道若昧,進(jìn)道若退,夷道若類;上德若穀,大白若辱;廣德若不足,建德若偷;質(zhì)真若渝,大方無(wú)隅;大器晚成,大音希聲,大象無(wú)形,道隱無(wú)名。夫唯道,善貸且成。

第四十一章

上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑,不足以為道。故建言有之,明道若昧,進(jìn)道若退,夷道若纇,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質(zhì)真若渝,大方無(wú)隅,大器晚成,大音希聲,大象無(wú)形,道隱無(wú)名。夫唯道,善貸且成。

帛書41

上士聞道,堇而行之,中士聞道,若存若亡,下士聞道,大笑之,弗笑,不足以為道,是以建言有之曰:明道如費(fèi),進(jìn)道如退,夷道如類。上德如谷,大白如辱,廣德如不足,建德如偷。質(zhì)真如渝,大方無(wú)隅,大器免成,大音希聲,大象無(wú)形,道褒無(wú)名,夫唯道,善始且善成。

道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。人之所惡,惟孤.寡、不谷,而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父。

第四十二章

道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父。

帛書42

道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),中氣以為和。天下之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以自名也,物或損之而益,益之而損,故人之所教兮,議而教人,故強(qiáng)梁者不得死,我將以為學(xué)父。

天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入於無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益。不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。

第四十三章

天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益。不言之教,無(wú)為之益,天下稀及之。 

帛書43

天下之至柔,馳騁于天下之至堅(jiān),無(wú)有入于無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益也。不言之教,無(wú)為之益,天下希能及之矣。

名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰?。渴枪噬鯋?ài)必大費(fèi),我藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久。

第四十四章

名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰?。?/span> 是故甚愛(ài)必大費(fèi),多藏必厚亡,知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久。 

帛書44

名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛(ài)必大費(fèi),多藏必厚亡,故知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久。

大成若缺,其用不敝。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。

第四十五章

大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱。清靜為天下正。  

帛書45

大成若缺,其用不敝。大盈若沖,其用不窮。大直如詘,大巧如拙,大贏如溶。躁勝寒,靜勝炅,清靜可以為天下正。

天下有道,卻走馬以糞;天下無(wú)道,戎馬生於郊。罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣!

第四十六章

天下有道,卻走馬以糞。 天下無(wú)道,戎馬生于郊。罪莫大于可欲;禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

帛書46

天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生于郊。罪莫大于可欲,禍莫大于不知足,咎莫憯于欲得。故知足之足,恒足矣。

不出戶,知天下;不窺牖,見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以聖人不行而知,不見(jiàn)而名,不為而成。

第四十七章

不出戶,知天下;不窺牖,見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見(jiàn)而名,不為而成。

帛書47

不出于戶,以知天下。不窺于牖,以知天道。其出也彌遠(yuǎn),其知也彌少,是以圣人不行而知,不見(jiàn)而明,弗為而成。

為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至於無(wú)為,無(wú)為而無(wú)不為矣!故取天下,常以無(wú)事;及其有事,不足以取天下。

第四十八章

為學(xué)日益,為道日損,損之又損,以至于無(wú)為,無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事,及其有事,不足以取天下。 

帛書48

為學(xué)者日益,聞道者日損,損之有損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為,將欲取天下也恒無(wú)事,及其有事也又不足以取天下矣。

聖人無(wú)常心,以百姓之心為心;善者,吾善之;不善者,吾亦善之。德善矣!信者,吾信之;不信者,吾亦信之。德信矣!聖人在天下,歙歙焉為天下渾其心,百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。

第四十九章

圣人無(wú)常心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下怵怵,為天下渾其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

帛書49

圣人恒無(wú)心,以百姓之心為心。善者善之,不善者亦善之,德善也。信者信之,不信者亦信之,德信也。圣人之在天下,歙歙焉,為天下渾心,百姓皆屬耳目焉,圣人皆孩之。

 出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動(dòng)之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵。則兕無(wú)所投其角,虎無(wú)所措其爪,兵無(wú)所容其刃。夫何故?以其無(wú)死地。

第五十章

出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動(dòng)之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵;兕無(wú)所投其角,虎無(wú)所措其爪,兵無(wú)所容其刃。夫何故?以其無(wú)死地。

帛書50

出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三,而人之生動(dòng)皆之死地之十有三,夫何故也?以其生生也。蓋聞善執(zhí)生者,陵行不遇兕虎,入軍不被甲兵。兕無(wú)所揣其角,虎無(wú)所措其爪,兵無(wú)所容其刃,夫何故也?以其無(wú)死地焉。

道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之爵而常自然。故道生之畜之,長(zhǎng)之育之,亭之毒之,養(yǎng)之覆之;生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。

第五十一章

道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。長(zhǎng)之育之,亭之毒之,養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。

帛書51

道生之而德畜之,物刑之而器成之,是以萬(wàn)物尊道而貴德,道之尊、德之貴也,夫莫之爵而恒自然也。道,生之、畜之、長(zhǎng)之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而弗有也,為而弗恃也,長(zhǎng)而弗宰也,此之謂玄德。

天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子;既知其子,複守其母,沒(méi)身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟(jì)其事,終身不救。見(jiàn)小曰明,守柔曰強(qiáng)。用其光,複歸其明,無(wú)遺身殃,是謂襲常。

第五十二章

天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子;既知其子,復(fù)守其母,沒(méi)身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤;開其兌,濟(jì)其事,終身不救。見(jiàn)小曰明,守柔曰強(qiáng)。用其光,復(fù)歸其明,無(wú)遺身殃,是為習(xí)常。

帛書52

天下有始,以為天下母,既得其母,以知其子,既知其子,復(fù)守其母,沒(méi)身不殆。塞其兌,閉其門,終身不堇。啟其兌,濟(jì)其事,終身不救。見(jiàn)常曰明,守柔曰強(qiáng)。用其光,復(fù)歸其明,毋遺身殃,是謂襲常。

使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好徑,朝甚除,田甚芫,倉(cāng)甚虛;服文采,帶利劍,厭飲食,資貨有餘,是謂盜竽。非道哉!

第五十三章

使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好徑。朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛;服文彩,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有余。是為盜夸。非道也哉﹗ 

帛書53

使我介然有知也,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,民甚好解。朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛;服文采,帶利劍,厭食而財(cái)貨有余,是謂盜夸,盜夸非道也。

善建者不拔,善抱者不脫,子孫祭祀不輟。修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之於邦,其德乃豐;修之於天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)硯鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下之然哉?以此。

第五十四章

善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之于國(guó),其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以國(guó)觀國(guó),以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。

帛書54

善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不絕。修之身,其德乃真;修之家,其德有余;修之鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之國(guó),其德乃豐;修之于天下,其德乃博。以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下,吾何以知天下然?茲以此。

含德之厚,比於赤子。毒蟲不螫,猛獸不據(jù),攫鳥不搏。骨弱盤柔而握固,未知牝牡之合而峻作,精之至也。終日號(hào)而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,謂之不道,不道旱已。

第五十五章

含德之厚,比于赤子。毒蟲不螫,猛獸不據(jù),攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧作,精之至也。終日號(hào)而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,謂之不道,不道早已。

帛書55

含德之厚者,比于赤子,蜂蠆虺蛇弗蜇,攫鳥猛獸弗搏,骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也;終日號(hào)而不嚘,和之至也。和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,謂之不道,不道早亡。

知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。

第五十六章

知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。

帛書56

知者弗言,言者弗知。塞其兌,閉其門,和其光,同其塵,挫其銳,解其紛,是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏,不可得而利,亦不可得而害,不可得而貴,亦不可得而賤,故為天下貴。

以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知天下之然哉?天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國(guó)家滋昏;人多拔巧,奇物滋起;法令滋章,盜賊多有。故聖人云:我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸。

第五十七章

以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國(guó)家滋昏;人多技巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:“我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸?!?/span>

帛書57

以正治邦,以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?夫天下多忌諱而民彌貧,人多利器而國(guó)家滋昏,民多伎能而奇物滋起,法物滋彰而盜賊多有。是以圣人之言曰:我無(wú)為也而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我欲無(wú)欲而民自樸。

其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮福所倚,福兮禍所伏!孰知其極?其無(wú)正邪?正複為奇,善複為襖。人之迷也,其日固久矣!是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。

第五十八章

其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無(wú)正,正復(fù)為奇,善復(fù)為妖,人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。

帛書58

其政閔閔,其民屯屯,其正察察,其邦缺缺。禍,福之所倚;福,禍之所伏,孰知其極?其無(wú)正也,正復(fù)為奇,善復(fù)為妖。人之悉也,其日固久矣。是以方而不割,兼而不刺,直而不紲,光而不曜。

治人、事天,莫若嗇。夫唯嗇,是謂早服,早服謂之重積德。重積德,則無(wú)不克;無(wú)不克,則莫知其極;莫知其極,可以有國(guó)。有國(guó)之母,可以長(zhǎng)久。是謂深根.固柢.長(zhǎng)生.久視之道。

第五十九章

治人事天,莫若嗇。夫唯嗇,是謂早服;早服謂之重積德;重積德則無(wú)不克,無(wú)不克則莫知其極;莫知其極,可以有國(guó);有國(guó)之母,可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢,長(zhǎng)生久視之道。

帛書59

治人事天莫若嗇,夫唯嗇,是以早服。早服是謂重積德,重積德則無(wú)不克,無(wú)不克則莫知其極,莫知其極可以有國(guó),有國(guó)之母可以長(zhǎng)久,是謂根深固氐長(zhǎng)生久視之道也。

治大國(guó),若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人。非其神不傷人,聖人亦不傷之。夫兩不相傷,故德交歸焉。

第六十章

治大國(guó),若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不傷人;非其神不傷人,圣人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉。

帛書60

治大國(guó)若烹小鮮,以道蒞天下。其鬼不神?非其鬼不神也。其神不傷人也?非其神不傷人也,圣人弗傷也。夫兩不相傷,故德交歸焉。

大國(guó)者下流,天下之交,天下之牝。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó),則取小國(guó);小國(guó)以下大國(guó),則取大國(guó)。故或下以取,或下而取。大國(guó)過(guò)欲兼畜人,小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲,故大者宜為下。

第六十一章

大國(guó)者下流,天下之交,天下之牝,牝常以靜勝牡,以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó),則取小國(guó);小國(guó)以下大國(guó),則取大國(guó)。故或下以取,或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人,小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。

帛書61

大邦者,下流也,天下之牝也,天下之交也,牝恒以靜勝牡,為其靜也。故大邦以下小邦則取小國(guó),小邦以下大邦則取于大邦。故或下以取,或下而取。故:大邦者不過(guò)欲兼畜人,小邦者不過(guò)欲入事人。夫皆得其欲,則大者宜為下。

道者,萬(wàn)物之奧,善人之寶,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何?不曰求以得、有罪以免邪?故為天下貴。

第六十二章

道者,萬(wàn)物之奧,善人之寶,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公。雖有拱璧以先駟馬,不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何?不曰以求得,有罪以免邪?故為天下貴。

帛書62

道者萬(wàn)物之主也,善人之寶也,不善人之所葆也。美言可以市,尊行可以賀人。人之不善,何棄之有?故:立天子置三卿,雖有拱之璧以先駟馬,不若坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者,何也?不謂求以得,有罪以免與?故為天下貴。

為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。大、小、多、少,報(bào)怨以德。圖難於其易,為大於其細(xì)。天下難事,必作于易;天下大事,必作於細(xì)。是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難,是以聖人猶難之,故終無(wú)難。

第六十三章

為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。大小多少,報(bào)怨以德。圖難于其易,為大于其細(xì);天下難事必作于易,天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無(wú)難矣。

帛書63

為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味,大小多少,報(bào)怨以德。圖難乎其易也,為大乎其細(xì)也。天下之難作于易,天下之大作于細(xì)。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猷難之,故終于無(wú)難。

其安易持,其未兆易謀,其脆易泮。為之於未有,治之於未亂。合抱之木,生於毫末;九層之臺(tái),起於累土;千里之行,始於足下。為者敗之,執(zhí)者失之。是以聖人無(wú)為,故無(wú)敗;無(wú)執(zhí),故無(wú)失。民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;學(xué)不學(xué),複眾人之所過(guò),能輔萬(wàn)物之自然而不敢為。

第六十四章

其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之于未有,治之于未亂。合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于壘土;千里之行,始于足下。為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為,故無(wú)敗,無(wú)執(zhí),故無(wú)失。民之從事,常于幾成而敗之。不慎終也。 慎終如始,則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨;學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然,而不敢為。

帛書64

其安也,易持也。其未兆也,易謀也。其脆也,易判也。其微也,易散也。為之于其未有也,治之于其未亂也。合抱之木作于毫末,九尺之臺(tái)起于蔂土,百仞之高始于足下,為之者敗之,執(zhí)之者失之。是以圣人無(wú)為也,故無(wú)敗也,無(wú)執(zhí)也,故無(wú)失也。民之從事也,恒于幾成而敗之,慎終若始則無(wú)敗事矣。是以圣人欲不欲而不貴難得之貨,學(xué)不學(xué)而復(fù)眾人之所過(guò),能輔萬(wàn)物之自然而弗敢為。

古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福。知此兩者,亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠(yuǎn)矣,與物反矣!乃至於大順。

第六十五章

古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠(yuǎn)矣,與物反矣,然后乃至大順。

帛書65

故曰:為道者非以明民也,將以愚之也。民之難治也,以其知也。故以知知邦,邦之賊也;以不知知邦,邦之德也。恒知此兩者,亦稽式也。恒知稽式,此謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣,與物反矣,乃至大順。

江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以聖人欲上民,以其言下之;欲先民,以其身後之。是以處上而民不重,處前而民不能害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。

第六十六章

江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以欲上民,必以言下之。欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭,以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。

帛書66

江海之所以能為百谷王者,以其善下之也,故能為百谷王。是以圣人之欲上民也,必以其言下之。其欲先民也,必以其身后之。故居前而民弗害也,居上而民弗重也,天下樂(lè)推而弗厭也。以其無(wú)爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。

天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖;若肖,久矣其細(xì)也夫!我有三寶,寶而持之:一曰慈,二曰儉,三曰不取為天下先。夫慈,故能勇;儉,故能廣;不取為天下先,故能成器長(zhǎng)。今舍其慈,且勇;舍其儉,且廣;舍其後,且先。死矣!夫慈,以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將救之,以慈衛(wèi)之。

第六十七章

天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細(xì)也夫!我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍后且先,死矣。夫慈以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將救之,以慈衛(wèi)之。

帛書67

天下皆謂我大,大而不肖,夫唯肖故能大。若肖久矣,其細(xì)也。夫我恒有三寶,持而保之:一曰慈;二曰儉;三曰不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先故能成事長(zhǎng)。今舍其慈且勇,舍其儉且廣,舍其后且先,則必死矣。夫慈,以戰(zhàn)則勝,以守則固,天將健之如以慈垣之。

善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者不與,善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。

第六十八章

善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者不與,善用人者為之下,是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。 

帛書68

善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者弗與,善用人者為之下,是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人,是謂配天,古之極也。

用兵有言:吾不敢為主而為客,不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行,攘無(wú)臂,扔無(wú)敵,執(zhí)無(wú)兵。禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相如,哀者勝矣!

第六十九章

用兵有言﹕“吾不敢為主而為客,不敢進(jìn)寸而退尺?!笔侵^行無(wú)行,攘無(wú)臂,仍無(wú)敵,執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加,哀者勝矣。 

帛書69

用兵有言曰:吾不敢為主而為客,吾不進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行,攘無(wú)臂,執(zhí)無(wú)兵,乃無(wú)敵矣。禍莫大于無(wú)敵,無(wú)敵近亡吾,葆矣。故乘兵相若,則哀者勝矣。

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無(wú)知,是以不我知也。知我者希,則我貴矣!是以聖人披褐懷玉。

第七十章

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無(wú)知,是以不我知。知我者稀,則我者貴。是以圣人披褐而懷玉。

帛書70

吾言甚易知也,甚易行也,而人莫之能知也,而莫之能行也。言有君,事有宗,其唯無(wú)知也,是以不我知。知者希,則我貴矣,是以圣人被褐而懷玉。

知不知,上;不知知,病。夫唯病病,是以不病。聖人之不病也,以其病病,是以不病。

第七十一章

知不知,尚矣;不知知,病矣。夫唯病病,是以不病。圣人之不病也,以其病病也,是不病。

帛書71

知不知,尚矣。不知不知,病矣。是以圣人之不病,以其病病也,是以不病。

民不畏威,則大威至矣!無(wú)狹其所居,無(wú)厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以聖人自知不自見(jiàn),自愛(ài)不自貴。故去彼取此。

第七十二章

民不畏威,則大威至。無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生。夫唯無(wú)厭,是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn);自愛(ài)不自貴。故去彼取此。

帛書72

民之不畏畏,則大畏將至矣。毋狎其所居,毋厭其所生。夫唯弗厭,是以不厭。是以圣人自知而不自見(jiàn)也,自愛(ài)而不自貴也,故去彼取此。

勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以聖人猶難之。天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),彈然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不漏。

第七十三章

勇于敢則殺,勇于不敢則活,此兩者或利或害。天之所惡,孰知其故?是以圣人猶難之。天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),坦然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。

帛書73

勇于敢者則殺,勇于不敢者則活,此兩者或利或害。天之所惡,孰知其故?天之道,不戰(zhàn)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),繟然而善謀,天網(wǎng)恢恢,疏而不失。

民常不畏死,奈何以死懼之?若使人常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢?常有司殺者殺。而代司殺者殺,是代大匠斫。夫代大匠斫者,稀有不傷其手者矣!

第七十四章

民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之。孰敢?常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斫,夫代大匠斫者,稀有不傷其手矣。

帛書74

若民恒且不畏死,奈何以殺懼之也?若民恒且畏死,而為畸者吾將得而殺之,夫孰敢矣?若民恒且必畏死,則恒有司殺者。夫代司殺者殺,是代大匠斫也。夫代大匠斫者,稀有不傷其手矣。

民之饑,以其上食稅之多也,是以饑。民之難治,以其上之有為也,是以難治。民之輕死,以其上生生之厚也,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是賢於貴生。

第七十五章

民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是賢于貴生。

帛書75

民之饑也,以其上食稅之多也,是以饑。百姓之不治也,以其上之有以為也,是以不治。民之輕死也,以其求生之厚也,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是賢貴生。

人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者,死之徒;柔弱者,生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上。

第七十六章

人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上。

帛書76

人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故曰:堅(jiān)強(qiáng)者,死之徒也;柔弱微細(xì)者,生之徒也。是以兵強(qiáng)則不勝,木強(qiáng)則梗。恒強(qiáng)大居下,柔弱微細(xì)居上。

天之道,其猶張弓乎?高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有餘補(bǔ)不足,人之道則不然,損不足而奉有餘。孰能以有餘奉天下?唯有道者。是以聖人為而不恃,成功而不居。其不欲見(jiàn)賢邪?

第七十七章

天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然,損不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢。

帛書77

天下之道,猶張弓者也。高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補(bǔ)之。故:天之道,損有余而益不足。人之道則不然,損不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎?唯又道者乎?是以圣人為而不恃,功成而不居也。若此,其不欲見(jiàn)賢也。

天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以其無(wú)以易之也。故柔之勝剛,弱之勝?gòu)?qiáng),天下莫不知,莫能行。是以聖人云:受國(guó)之垢,是謂社稷主。受國(guó)之不祥,是謂天下王。正言若反。

第七十八章

天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知莫能行。是以圣人云:“受國(guó)之垢,是謂社稷主;受國(guó)不祥,是為天下王。”正言若反。

帛書78

天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝也,以其無(wú)以易之也。水之勝剛也,弱之勝?gòu)?qiáng)也,天下莫弗知也,而莫之能行也。故圣人之言曰:受邦之垢,是謂社稷之主;受邦之不祥,是為天下之王。正言若反。

和大怨,必有餘怨,安可以為善?是以聖人執(zhí)左契,而不責(zé)於人。有德司契,無(wú)德司徹。天道無(wú)親,常與善人。

第七十九章

和大怨,必有余怨,安可以為善?是以圣人執(zhí)左契,而不責(zé)于人。有德司契,無(wú)德司徹。天道無(wú)親,常與善人。 

帛書79

和大怨,必有余怨,焉可以為善?是以圣人右介而不以責(zé)于人。故有德司介,無(wú)德司徹。夫天道無(wú)親,恒與善人。

小國(guó)寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟車,無(wú)所乘之;雖有甲兵,無(wú)所陳之。使民複結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之音相聞,民至老死不相往來(lái)。

第八十章

小國(guó)寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無(wú)所乘之;雖有甲兵,無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來(lái)。

帛書80

小邦寡民:使有什佰之器而毋用,使民重死而遠(yuǎn)徙。有車舟無(wú)所乘之,有甲兵無(wú)所陳之,使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,樂(lè)其俗,安其居。鄰邦相望,雞犬相聞,民至老死不相往來(lái)。

信言不美,美言不信。善言不辯,辯言不善。知者不博,博者不知。聖人不積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。天之道,利而不害。聖人之道,為而不爭(zhēng)。

第八十一章

信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。

帛書81

信言不美,美言不信。知者不博,博者不知。善者不多,多者不善。圣人無(wú)積:既以為人,己愈有;既以予人,己愈多。故:天之道,利而不害;人之道,為而弗爭(zhēng)。

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