武士應該是中國武術(shù)的主體，要有武的技能、有士大夫的擔當；武俠，這是最高的境界，中華民族歷來重視俠義精神。
文 | 錢文忠
今天整個中國社會對中國武術(shù)或中國武學遠遠不夠重視，雖然我們都在講中華民族復興。中華民族復興靠什么？首先前提就是國民得有一個能讓中華復興的身體，這是最簡單的道理。我曾看到一段資料，在中國北方、南方、東部、西部四個大城市，初三學生體檢的一項指標中，同齡的中國初三男學生的肺活量只有韓國男生的60%。我們最近也經(jīng)?？吹揭恍┲袑W的中長跑面臨取消，結(jié)合我們的獨生子女政策考慮，如果我們再不去關(guān)注國民的身體，中華復興就沒有具有合格身體的人，而人總是最基礎(chǔ)的。
我們對中國的傳統(tǒng)，長期以來有一個誤解——認為中國人是文弱的。但實際上，這可能是錯的。儒家從來不文弱：孔子的父親是武士，曾經(jīng)一個人托起城門，掩護別人出逃；孔子本人也是有武功的，不然他怎么敢?guī)е茏又苡瘟袊?？怎么當別人圍困時處變不驚呢？孔子的弟子也都是有武功的，他最得意的弟子中就有在前線跟敵人拼殺而陣亡的?？鬃恿粝聛淼膱D像也是佩劍的。儒家講六藝：禮、樂、射、御、書、數(shù)，一大半是有武的含義的。儒家強調(diào)“天行健，君子以自強不息”，這些都是足夠的證明。
中國歷史上，最強盛的朝代一定是尚武的，漢朝、唐朝、元朝、清朝等等只要是成為我們民族記憶的強盛時代，一定是尚武的，不尚武的朝代都是非常孱弱的，比如南宋、明朝中晚期。漢民族尚武精神的被磨滅是在清朝，“君子動口不動手”是在清朝流行的。而過去的君子是文武雙全：上得了馬、寫得了字、拉得起弓、畫得了畫、舞得了刀、奏得起琴。
中華武術(shù)在改革開放中也有標志性意義。改革開放初，當時中華民族昂揚的、開放的、勇于拼搏的精神是通過一部電影《少林寺》張揚出來的。往前推，當中國的海外移民向全世界表達中華民族的氣勢時，也是李小龍通過中華武術(shù)去表達這種精神。
中國民族的復興，一定要尚武。
武術(shù)育人功能不可忽略，尚武絕對不意味著輕文，但不尚武，文根本沒有物質(zhì)基礎(chǔ)?，F(xiàn)在中華武術(shù)是放在體育的范疇去認識，但我認為還是按照傳統(tǒng)的方式比較好。中國的古漢語中都是單音節(jié)字，一個字就是一個詞，我們要把體和育分開來解讀，武術(shù)有健身強體的功能，這自不必說，但它更重要的是有育人的功能，武術(shù)既能強體，又能育人。育人通過一整套武術(shù)的文化內(nèi)涵和背后的文化支撐，我們知道武術(shù)有獨特的禮儀，有獨特的境界觀——武者止戈為武，武的最高境界是平和、是不爭，這些都是它有一整套育人的東西。而現(xiàn)在體育的范疇，我們過多傾斜于它的“體”，忘了它的“育”。非常有意思，如果從漢語詞的角度，練武之人大致可以分為5個層次：武夫——貶義詞，只會打打殺殺；武人，還是偏貶義，目前我們整個社會，包括新聞宣傳、影視、學術(shù)研究都把習武之人停留在武夫和武人的級別上，把練武和粗魯?shù)韧趧倧?，暴力等同于堅強，這是不對的；武師，比較中性；武士，這是我們所忽略的，其實武士應該是中國武術(shù)的主體，要有武的技能、有士大夫的擔當；武俠，這是最高的境界，中華民族歷來重視俠義精神。
我覺得中國的9年義務教育中必須普及中國武術(shù)，要硬性規(guī)定。如果我們的孩子一直如此文弱，我不相信我們的民族會有光明的未來?，F(xiàn)在的家長都會花力氣送孩子學鋼琴、學小提琴，學音樂、學舞蹈、學跆拳道，但很少有送孩子去學武術(shù)的，這是非常悲哀的，是我們在經(jīng)濟社會發(fā)展中失去的寶貴財富。
原文刊載于《武魂 · 太極》2015年10月號
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