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麻彥坤:心理隱喻的變遷與心理學的發(fā)展
   摘 要:心理學的發(fā)展始終伴隨著心理隱喻的變遷,每一種理論、每一個流派背后都蘊涵著一個獨特的心理隱喻,支撐著研究領域的共同理解。心理隱喻經(jīng)歷了由物到人、由被動到主動、由消極到積極、由個體到社會的歷史變遷,影響了心理學研究對象的轉(zhuǎn)移、研究方法的變化與研究取向的更替。

  心理學從誕生到現(xiàn)在走過了100多年的風雨歷程,范式更迭,流派紛呈,理論變遷層出不窮,構(gòu)筑了心理學發(fā)展的獨特景觀。細細品味心理學發(fā)展的歷史軌跡,不難發(fā)現(xiàn),每一種理論、每一個流派背后都蘊涵著一個有關心理的隱喻,每個研究范式都有默認的形象、隱喻、慣例和假設滲透和支撐著研究領域的共同理解。揭示這些研究范式內(nèi)蘊的心理隱喻,梳理心理隱喻的發(fā)展軌跡,有助于我們更好地理解心理學的發(fā)展脈絡,展望心理學的發(fā)展
  前景。
  一、心理隱喻的變遷
  心理學歷史的分析顯示,源自其他領域的隱喻在心理學理論的形成過程中扮演了重要角色,從1894年至1975年心理學家共使用了265個心理現(xiàn)象的隱喻[1]。在某種意義上說,心理學發(fā)展的歷史就是心理隱喻變遷的歷史,心理隱喻的變遷成為心理學發(fā)展的歷史見證。下面以心理學歷史上幾個主要流派為例簡單加以回顧。
  (一)行為主義:人是機器
  繼笛卡爾提出“動物是機器”的著名論斷之后,拉美特利進一步斷言:人是機器。行為主義心理學的創(chuàng)始人華生繼承并發(fā)展了上述思想,在《行為主義》一書中直言不諱地指出:“甚至只要花一個小時的時間來研究,就可以曉得,人類的身體,雖然是由各種器官很巧妙地結(jié)合在一塊以使其能做許多事情,但并不是一個神秘之窟,而只是一種很平常的有機的機械”[2]。這樣的隱喻引發(fā)了心理學發(fā)展史上一次哥白尼式的革命,華生以大無畏的革命精神,宣稱傳統(tǒng)的意識心理學為安樂椅上的玄思,與科學精神背道而馳,旗幟鮮明地提出心理學不是研究無法觀察的內(nèi)部意識,而是研究可以觀察的外部行為。人的行為就像機器一樣是由外部刺激發(fā)動、制約與控制的,環(huán)境刺激引起的反應就是行為。反應的實質(zhì)就是機體所發(fā)生的生理變化即肌肉的收縮與腺體的分泌,進一步還可以將其還原為分子水平的物理變化與化學變化。為了更加簡明扼要地說明刺激與反應之間的關系,華生使用了s一R的聯(lián)結(jié)公式。刺激與反應之間不需要任何中介,一切關于心理、意識的假設都是多余的。以上觀點,決定了行為主義在方法論上仿效自然科學的研究傳統(tǒng),竭力追求研究的客觀性、精確性、可驗證性,甚至以方法為中心,將不符合上述要求的許多重要內(nèi)容都排除在心理學的研究視野之外。
  以機器為隱喻內(nèi)在地決定了行為主義心理學必然具有的機械論、還原論、環(huán)境決定論。從歷史的角度看,華生締造的行為主義不愧為一場心理學的革命,使心理學的學科性質(zhì)研究對象、研究方法發(fā)生了天翻地覆的變化,推動了心理學的發(fā)展。剔除意識而獨重行為,使行為研究成為心理學的合法研究對象;力主客觀的研究方法,使心理學的研究方法日趨精致與成熟;提倡環(huán)境決定論否定了一度流行的宿命論、目的論和本能論;推廣心理學的應用反對純理論研究。行為主義這些歷史性的貢獻永遠載入了史冊。同時,行為主義的機械還原論、環(huán)境決定論也成為人們經(jīng)常批評的對象。將人還原為機器,人獸不分,否認人的主體性、意識性、能動性以及研究中以方法為中心、價值中立等都成為心理學發(fā)展中的歷史教訓。
  (二)精神分析:人是動物
  達爾文的生物進化論聲稱人由動物發(fā)展而來,動物與人具有發(fā)展上的連續(xù)性。精神分析的開山鼻祖弗洛伊德深受進化論思想的啟發(fā),創(chuàng)立了精神分析學派,開創(chuàng)了心理學發(fā)展的新紀元。他敢于冒天下之大不韙,斷然提出,心理學研究的對象不是意識而是潛意識,人的潛意識活動的能量是本能,本能是所有潛意識活動的終極原因或者主要源泉和動力。弗洛伊德一生致力于將人的全部行為、心理還原為病態(tài),還原為潛意識或性、童年期經(jīng)驗、動物行為等,并以精神錯亂者、精神癥患者等作為研究的樣本,以潛意識這一為主流的學院心理學所忽視的課題作為自己的研究對象。在方法論上,弗洛伊德另辟蹊徑,采用了自由聯(lián)想、釋夢等途徑去研究潛意識、人性、動機、人格等一些主流的學院派心理學所忽略的領域。他創(chuàng)造性地提出人格的“三我”結(jié)構(gòu)(本我、自我與超我),本我論展示了其動機論、性惡論的觀點,本我是人的生物性本能的巨大倉庫,是人的行為的基本動力來源。
  “弗洛伊德是在19世紀型的科學以及它的決定論、因果律、原子論和還原主義中培養(yǎng)起來的”[3]。弗洛伊德創(chuàng)立的精神分析開創(chuàng)了無意識心理研究的先河,開拓了心理學的學科建設,影響了社會科學的許多領域,創(chuàng)立了一套治療神經(jīng)癥的方法和理論。同時,它混淆了人與動物的根本區(qū)別,用純粹的生物學范疇說明人的內(nèi)在動力和心理活動規(guī)律,抹煞了人的意識的社會歷史制約性和主觀能動性。其研究方法也頗有爭議,正如有人所說:“精神分析是事實、虛構(gòu)和理論的混合:缺乏科學證實以及用修辭手段加以替代”[4]。
  (三)信息加工認知心理學:人是計算機
  信息加工認知心理學將人腦與計算機進行類比,認為智能的本質(zhì)就是對信息的加工,人的認識過程就是信息加工過程。這場認知革命的主要內(nèi)容,是引進計算機程序語言作為表達人類認知過程理論的形式語言,用計算機程序來模擬這些過程,通過比較計算機的行為與人的行為來檢驗理論的正確性。客觀世界中的任何事件、過程或操作,只要能用符號的形式來表示,并能明確每時每刻的狀態(tài),就能用計算機模擬出來。同樣,人腦也是一個物理符號系統(tǒng),人腦中的各種概念、觀念也都是符號,人腦中進行的信息加工過程就是對符號的操作。通過類比,就可以根據(jù)計算機的工作原理建立關于人的心理活動機制的認知模型,從而將頭腦中的符號加工過程變成可以客觀描述和研究的具體過程。根據(jù)這一類比,人作為一個信息加工系統(tǒng),同樣需要經(jīng)歷對信息的接收、編碼、儲存、做出決定、付諸行動等。
  人機類比的信息加工心理學將被行為主義排除在心理學范圍之外的主觀心理過程如記憶、思維、認知等重新迎了回來,成為心理學的合法研究對象。通過人機類比,取得了大量的研究成果,有助于解開人腦這一灰箱之謎,極大地促進了心理學研究的科學化進程。然而,人機類比也不是沒有受到批評,如果說行為主義將人喻為機器犯了機械還原論的錯誤,認知心理學將人喻為計算機也難避機械還原論之嫌,再高明的計算機仍是機器,都不具備人所具有的情感、意志等心理過程。因而,在計算機模擬人類心理活動方面,還有一些重要的問題需要我們從理論上進行探討和解決。
  (四)人本主義:人是自我實現(xiàn)者
  這是一種既不同于動物也不同于機器的全新隱喻,第一次將人視為人—不斷追求自我實現(xiàn)的人。在這種隱喻導引下,人本主義心理學的創(chuàng)始人馬斯洛倡導了一種嶄新的人性論,強調(diào)人性的積極向上,強調(diào)社會、環(huán)境應允許人性潛能的實現(xiàn)。他力主“以人為中心”的研究范式,熱切關注人的潛能、價值與尊嚴,將人性論的研究作為其心理學的核心。他所提出的需要層次論、自我實現(xiàn)論、高峰體驗論、內(nèi)在價值論、社會改良論、心理治療論、優(yōu)美心靈管理論等都是建立在其人性論基礎之上。在方法論上,人本主義心理學超越傳統(tǒng)心理學非此即彼的二歧式對立,以層次整合的思維看待心理學的對象、方法與課題。以人為中心的研究范式為馬斯洛的人本主義心理學贏得了心理學第三勢力的崇高地位,實現(xiàn)了“物的范式”向“人的范式”的轉(zhuǎn)換、“方法中心”向“問題中心”的遷移、二歧思維向整合思維的轉(zhuǎn)變,尤其是以健康人為研究對象的綱領性主張,像一股清新的空氣掃清了一直籠罩在人們心頭的將人物化或獸化的陰霆。然而,馬斯洛對人性的理解也并非完美無缺,他過分關注了人性的自然因素而相對忽視了社會因素,其需要層次論、自我實現(xiàn)論都強調(diào)了似本能的指引而忽視了社會歷史的影響。另外,以少數(shù)精英分子作為研究樣本所得結(jié)論的普遍性也屢遭質(zhì)疑。
  (五)社會建構(gòu)主義:人是創(chuàng)造者
  在社會建構(gòu)主義者眼中,知識、觀念不是對客觀現(xiàn)實的反應、表征,而是人的主觀建構(gòu),這種建構(gòu)不是個人的而是社會的,產(chǎn)生于人際交往之中,發(fā)生在具體的歷史文化背景之下,建構(gòu)于受特定文化制約的話語實踐。心理現(xiàn)象并不存在于人的內(nèi)部,而是存在于人與人之間,是人際互動的結(jié)果,是社會建構(gòu)的產(chǎn)物?!拔覀冇糜诶斫馐澜绾臀覀冏陨淼哪切┬g語和形式都是一些人為的社會加工品,是植根于歷史的和文化的人際交往的產(chǎn)物,[5]。人不再是消極被動的反映者,而成為積極主動的建構(gòu)者。每一種知識的生成都是人在社會交往中,用特定社會文化歷史背景下的語言,結(jié)合自己已有的知識經(jīng)驗和理論觀點積極建構(gòu)的結(jié)果,換言之,知識是發(fā)明的而不是發(fā)現(xiàn)的。語言不再是表達思維內(nèi)容的中性工具,語言是先在的,規(guī)定了思維的方式,為思維提供了基礎。因而心理學關注的焦點由心靈與世界的關系轉(zhuǎn)到語言與世界的關系上,探索語言怎樣影響心靈的社會建構(gòu)。話語分析成為心理學研究的基本方法。心理學將“不再嘗試探索支配人類思想和行動的規(guī)律,而是轉(zhuǎn)向研究我們用以建構(gòu)世界和建構(gòu)我們自己的話語實踐”[6]。將人視為知識的發(fā)明者、創(chuàng)造者,將心理視為利用話語進行社會建構(gòu)的產(chǎn)物、新舊經(jīng)驗相互作用的結(jié)果,是對傳統(tǒng)心理學主體與客體、反映與被反映物質(zhì)與意識等二元對立的僭越,彰顯了人在心理活動中的積極性、能動性與創(chuàng)造性,人真正成為自身心理活動的主宰,突出了認識主體自身因素對知識的影響,克服與避免了傳統(tǒng)心理學的機械論、還原論;強調(diào)人與話語的社會性、文化歷史制約性,克服了傳統(tǒng)心理學的個體主義傾向。當然,社會建構(gòu)主義的許多主張也有值得商榷之處,經(jīng)常受到指責的就是其相對主義觀點,任何知識、觀點都是話語建構(gòu)、社會協(xié)商的結(jié)果,彼此之間并不存在真假之分、高低之別,從而否認心理學知識的客觀性,存在陷入虛無主義和懷疑論泥潭的危險。

  二、心理隱喻發(fā)展分析
  上述心理學幾大主要范式有關心理隱喻的分析顯示,心理學理論的發(fā)展始終伴隨著心理隱喻的變遷,心理隱喻的變遷像心理學理論的發(fā)展一樣具有一定的規(guī)律性,這種規(guī)律性明顯地體現(xiàn)在以下幾個方面:
  (一)由物到人
  早期的心理學范式的隱喻主要為物,行為主義將人喻為沒有生命、完全由環(huán)境控制的機器,被動地接受刺激做出反應,最終陷入了機械還原論、環(huán)境決定論的泥潭。精神分析學派將人喻為動物,人喪失了主體性尊嚴,淪為完全受生物本能驅(qū)使的動物,其理論充滿和彌漫著人性悲觀論、生物還原論、因果決定論。信息加工認知心理學將人的心理喻為計算機,究其實質(zhì),人還是機器,只不過是比較進化的、具有一定的運算能力、操作能力的機器,機械還原論的內(nèi)蘊依然未變。行為主義心理學、精神分析學派、信息加工認知心理學的隱喻范式集中于物,“目中無人”,其研究是一種“無人化”或“非人化”研究,雖不乏成就,但畢竟偏離了“研究人的心理現(xiàn)象與行為”的根本宗旨。人本主義心理學堅持以人為本,相信人有自我實現(xiàn)的潛能,第一次將人真正作為人來研究,令人耳目一新,雖仍未脫離“似本能”的框限,畢竟凸顯了人的主體地位。社會建構(gòu)主義心理學作為后現(xiàn)代心理學的代表將人視為知識的發(fā)明家、創(chuàng)造者,對于真正恢復人作為萬物之靈的神圣地位居功至偉,為告別傳統(tǒng)心理學的機械論、還原論、因果決定論掃清了障礙。心理學隱喻由“物的范式”向“人的范式”的轉(zhuǎn)換,可以視為心理學發(fā)展的一座新的里程碑。
  (二)由被動到主動
  精神分析、行為主義、信息加工認知心理學將人比喻為動物或機器,完全無視人作為人的本質(zhì)屬性。人與動物或機器不僅有相似的地方更有不同的地方,人所具有的社會性、能動性、創(chuàng)造性以及人的情感和理智是任何動物或機器所無法比擬的,正因為如此,以上三大流派遭到的最經(jīng)常的批評主要集中在對人所特有的本質(zhì)屬性的有意忽略或漠視。人本主義心理學堅信人具有自我實現(xiàn)的內(nèi)在積極性,人可以充分利用優(yōu)良的社會條件主動尋求內(nèi)在的發(fā)展,清晰地描繪了一幅健康人性的成長藍圖,對精神分析與行為主義的抨擊鞭辟入里,對良好人性的展示令人鼓舞。社會建構(gòu)主義心理學將人喻為發(fā)明家、創(chuàng)造者,對人的主動性、積極性推崇備至,徹底擺脫了本質(zhì)主義、基礎主義的束縛,人成為整個世界的主人,一切的知識、實在都是人在社會交往中主動建構(gòu)的產(chǎn)物。由被動反應、表征轉(zhuǎn)變?yōu)橹鲃咏?gòu)、發(fā)明,心里隱喻的這一轉(zhuǎn)移再次升華了人性,影響了心理學研究范式的變更。
  (三)由消極到積極
  精神分析以動物喻人,描繪了人如何像動物一樣屈從于本能,為本能所奴役,展示的是一幅消極、悲觀、凄涼的人性畫面,在這里沒有人的積極性的張揚,只有獸性的充斥與橫行,難怪有人將精神分析稱為“消極心理學”。行為主義以機器作比,否認人的任何積極性、能動性的存在,人只能消極地接受刺激、被動地做出反應,被戲稱為“無頭腦的心理學”,人性的積極層面完全淹沒在消極層面之中。認知心理學將人的大腦由普通的機器升級為計算機,能夠利用認知結(jié)構(gòu)對行為進行一定的調(diào)節(jié)和控制,然而還是沒有完全走出“人是機器”的陰影,人的積極性的發(fā)揮相當有限。人本主義心理學以宣揚人的積極性為基本宗旨,肯定人的價值與尊嚴,突出人的自我實現(xiàn),人完全成為心理與行為的主人。社會建構(gòu)主義心理學,將人的積極性發(fā)揮到了極致,人不再是世界的反映者、表征者,而是世界的建構(gòu)者、創(chuàng)造者。 
  (四)由個體到社會
  精神分析、行為主義、認知心理學將人喻為動物、機器、計算機都是個體水平上的類比與分析,人本主義心理學自我實現(xiàn)論的探討也是局限于個體之內(nèi)。精神分析尋找人的行為動力時將目光朝向了個體內(nèi)部的生物本能,無意識的分析也是以個體為對象;行為主義分析的對象是個體身上發(fā)生的刺激與反應的連結(jié),刺激是個體接受的刺激,反應是個體做出的反應;認知心理學研究的認知結(jié)構(gòu)屬于個體內(nèi)部的認知結(jié)構(gòu),信息的接收、編碼、儲存、加工輸出都是針對個體而言;人本主義心理學推崇的自我實現(xiàn)是指個人的自我實現(xiàn),個體完全按照似本能的指引朝向自我實現(xiàn)。如果我們把精神分析、行為主義、信息加工認知心理學、人本主義心理學都稱為現(xiàn)代心理學的話,可以看出,現(xiàn)代心理學的心理隱喻及其理論分析都是個人主義的,或者說都是在個體水平上的分析,沒有聯(lián)系個體所處的社會文化與歷史背景,個體主義成為現(xiàn)代心理學的共同特征[7]。屬于后現(xiàn)代心理學陣營的社會建構(gòu)主義將人譽為世界的創(chuàng)造者、知識的建構(gòu)者,這種建構(gòu)不是個體的建構(gòu)而是社會的建構(gòu),是通過人際交往進行的,是以特定社會背景與歷史文化條件下的話語為媒介的。社會建構(gòu)主義擺脫了個體主義心理學的局限,將研究目光投向了社會文化歷史的廣闊天地。研究重心由個體到社會的轉(zhuǎn)向為心理學的發(fā)展開辟了光明前景,帶來了無限生機。
  三、心理隱喻的變遷與心理學的發(fā)展
  心理隱喻的變遷直接影響了心理學研究對象的轉(zhuǎn)移、研究方法的變化與研究取向的變更,心理隱喻變遷的軌跡反映了心理學發(fā)展的歷程,預示著心理學發(fā)展的方向。
  (一)心理隱喻由物到人的變遷,實現(xiàn)了心理學研究對象的返璞歸真
  “心理學是研究人的心理現(xiàn)象與行為的科學”幾乎是人們對心理學的研究對象的共識,這也是規(guī)定心理學發(fā)展方向的基本預設。然而,由于不同流派所持的心理隱喻不同,對心理學研究對象的認定也就迥然相異。精神分析認為人與動物無異,埋頭于個體內(nèi)部的生理本能形成的無意識研究,并從中尋找行為的原因,與其說它揭示的是人的心理與行為的活動規(guī)律,不如說它描繪的是支配動物活動的原因和規(guī)律;行為主義以機器喻人,沉溺于外部行為而無視內(nèi)部心理,它所描述的是刺激與反應之間的聯(lián)結(jié)規(guī)律而不是人的心理活動規(guī)律;認知心理學將人與計算機進行功能類比,傾力研究人的內(nèi)部認知結(jié)構(gòu),卻忽視了人的情感、意志活動與社會生活,它所研究的是計算機而不是完整意義上的人;人本主義心理學,堅持以人為本,研究人的價值和尊嚴、需要和潛能,實現(xiàn)了心理學研究對象的歷史性轉(zhuǎn)折;社會建構(gòu)主義心理學將人視為具體的社會文化與歷史背景中的積極主動的建構(gòu)者,真正揭示了人的本然屬性,指明了心理學研究與發(fā)展的方向。心理隱喻由物到人的變遷,反映了人們對心理學研究對象的艱難曲折的探索,實現(xiàn)了心理學研究對象的返璞歸真。只有將心理學的研究對象統(tǒng)一到研究社會歷史中的人的心理活動與行為,心理學才可望結(jié)束流派紛爭、理論分裂的不利局面,走向多樣性的統(tǒng)一。
  (二)心理隱喻由被動到主動的變遷,促進了心理學方法論的進步
  行為主義、信息加工認知心理學將人喻為機器、計算機,人的行為與機器的行為已經(jīng)沒有本質(zhì)區(qū)別,適合于機器研究的自然科學的研究方法也同樣適合對人的研究。因此,為了追求心理學的科學化,躋身于科學之列,在“物理學羨慕”的驅(qū)使下,心理學積極效仿自然科學的研究方法,以實證主義作為研究的方法論基礎,注重研究的精確性、實證性、可檢驗性。尤其是行為主義,將實證方法發(fā)揮到了登峰造極的地步,堅持以方法為中心,方法決定研究內(nèi)容的取舍,不符合實證方法的研究內(nèi)容如意識、心理均不在心理學研究范圍之列。然而,人的心理現(xiàn)象是異常豐富而復雜的,既是一種自然的存在又是一種社會文化的存在。應該說,實證方法對心理現(xiàn)象的自然屬性的研究是成功而有效的,確立了精致的實證方法體系,取得了豐富的實驗數(shù)據(jù),創(chuàng)建了有效的理論假說,擴大了心理學的學術影響,提升了心理學的科學地位。但面對心理現(xiàn)象的社會人文屬性,實證方法則顯得蒼白而無力,方法越精致,實驗越精確,控制越嚴密,所得結(jié)果越遠離人的心理生活現(xiàn)實。
  人本主義以自我實現(xiàn)者描述人,為人的主動性正名,人既不是動物也不是機器,而是主動要求自我實現(xiàn)、發(fā)揮潛能的活生生的人。以人為中心的方法論實現(xiàn)了從“方法中心論”到“問題中心論”的轉(zhuǎn)移,研究問題決定研究方法。人本主義代言人馬斯洛主張超越傳統(tǒng)心理學非此即彼的二歧式對立,以層次整合的思維看待心理學的對象、方法與課題,激勵心理學家們?nèi)ニ伎继剿鬟m于研究對象的一切方法,保持對方法的開放態(tài)度。人本主義心理學并不反對實證方法,反對的是以實證方法為中心而排斥其它方法。
  社會建構(gòu)主義心理學突出了人的創(chuàng)造性,將人喻為主動建構(gòu)世界的社會發(fā)明家,堅決反對科學心理學的物化研究與實證方法的霸權地位,欣賞人本心理學兼收并蓄的方法論思想,以整體論、系統(tǒng)觀取代了原子論和機械觀,以建構(gòu)論取代了還原論,倡導以社會文化歷史的觀點來研究人的心理,反對割裂人與社會文化的關系,力主心理學研究視角的多樣化和研究方法的多元化,敘事式、闡釋式、建構(gòu)式、結(jié)構(gòu)式等研究策略和方法得到肯定。
  (三)心理隱喻由消極到積極的變遷,助長了積極心理學的發(fā)展
  精神分析、行為主義、認知心理學將人喻為機器或動物,一致認為消極性是人的心理及其行為的基本屬性,人要么由本能驅(qū)使,要么由環(huán)境決定,渲染的是一種悲觀人性論、消極心理論。在心理學研究中表現(xiàn)為關注人的心理的消極層面,強調(diào)心理疾病的預防和治療,追求心理行為的預測和控制,這種消極心理學模式在整個20世紀占據(jù)了心理學發(fā)展的主導地位。人本主義、社會建構(gòu)主義的心理隱喻中,突出了人性中積極向上的一面,彰顯了人的心理的積極性、主動性與創(chuàng)造性,與此類隱喻相應的心理學研究取向關注人類心理的積極層面,強調(diào)人的價值與人文關懷,以一種全新的姿態(tài)詮釋心理學。20世紀60年代的人本主義心理學以開發(fā)人的潛力、激發(fā)人的活力、促進人的能力與創(chuàng)造力為宗旨,揭開了積極心理學挑戰(zhàn)消極心理學的序幕,動搖了消極心理學模式的霸權地位,為現(xiàn)代積極心理學的崛起奠定了理念基礎。美國心理學家seligman和csikszentmihalyi聯(lián)名在《美國心理學家》發(fā)表的《積極心理學導論》豎起了積極心理學的大旗,吹響了向積極心理學進軍的號角,他們宣稱:“當代心理學正處在一個新的歷史時期,心理學家扮演著極為重要的角色和新的使命,那就是如何促進個人與社會的發(fā)展,幫助人們走向幸福,使兒童健康成長,使家庭幸福美滿,使員工心情舒暢,使公眾稱心如意。”[8]這一鏗鏘宣言宣告了一個嶄新時代—積極心理學時代的來臨。應該承認,目前的積極心理學雖然圍繞著主觀幸福感、自我決定論等領域展開了卓有成效的研究[9],但還不是一個完善的心理學體系,從理論形態(tài)到方法技術都需要精雕細琢。然而,它所倡導的思想理念開辟了心理學健康發(fā)展的新取向。
  (四)心理隱喻由個體到社會的變遷,推動了心理學研究中文化轉(zhuǎn)向的出現(xiàn)
  心理隱喻由個體到社會的變遷,昭示了心理學研究范式從個體到社會的轉(zhuǎn)變,心理學研究發(fā)生了由“個體的”少心理的”視角向“社會的”、“文化的”視角的轉(zhuǎn)變。以個體主義為特征的現(xiàn)代心理學忽視了人的心理、行為與社會文化的關聯(lián),甚至將文化視為探索心理、行為規(guī)律的“干擾因素”,而必須加以規(guī)避、祛除或超越,只有這樣才能發(fā)現(xiàn)跨越一切文化的、普遍適用的理論與規(guī)律。因而現(xiàn)代心理學的理論研究是以超越文化為代價的,是一種無文化的研究,文化因素作為一種無關變量或需要控制的干擾因素游離于心理學的研究視野之外。心理隱喻由個體到社會的變遷以及后現(xiàn)代思潮的沖擊,喚醒了心理學家的文化意識,人們?nèi)找媲逦卣J識到人的心理、行為與文化水乳交融,彼此互動,密不可分。這股文化沖擊波氣勢磅礴,影響廣泛,構(gòu)成了心理學發(fā)展的一道亮麗景觀。有人據(jù)此認為心理學正在發(fā)生一場“文化轉(zhuǎn)向”,有人將之譽為繼認知革命之后的一次“文化革命”??缥幕睦韺W奏響了這場革命的序曲,文化心理學譜寫了這場革命的嶄新篇章,文化建構(gòu)主義心理學將這場革命推向了高潮。
  跨文化心理學第一次大膽地把文化變量引入到心理學的研究之中,采用了跨文化比較的研究方法,但它還不屬于文化取向的研究范疇,因為它只是把單一文化背景中得出的心理學概念和理論放到其他的文化背景中加以檢驗,目的還是在于尋找一個適合于所有文化的普遍的心理學理論,究其實質(zhì)仍是一種完全的經(jīng)驗主義范式。文化心理學回避跨文化的直接比較,關注在具體的文化情境中心理與文化的相互建構(gòu),強調(diào)在社會文化歷史情境中理解人的心理和行為,重點研究個體與社會文化之間的相互作用,突出人的主觀建構(gòu)、象征行動及社會實踐的文化內(nèi)涵。在文化心理學的視野中,文化已不僅僅是一個外在的自變量,而是內(nèi)在地融入到人與環(huán)境的相互作用之中。文化心理學在實踐中的一個典型應用就是強調(diào)用本土心理學取代普適性心理學。如果說文化心理學視心理為“文化的投射”,那么,文化建構(gòu)主義則視心理為“文化的建構(gòu)”,文化建構(gòu)主義以話語為突破口,通過話語分析揭示心理的建構(gòu)歷程,通過闡釋語言的生成、本質(zhì)、意義,深刻揭示了心理作為社會文化建構(gòu)的基本屬性,將對人類行為解釋的焦點由內(nèi)部心理結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)向外部的互動過程,將心理學研究拓展到作為個體的人與社會、文化的關系領域[10]。
  可見,心理隱喻與心理學發(fā)展相伴始終,休戚相關,只要心理隱喻在延伸,心理學理論就在發(fā)展,兩者交相輝映,共同描繪了一幅波瀾壯闊、高潮迭起的心理學發(fā)展的光輝篇章。
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