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《論語(yǔ)》雍也第六

『1』子曰:「雍也可使南面。」

『2』仲弓問(wèn)子桑伯子。子曰:「可也簡(jiǎn)。」仲弓曰:「居敬而行簡(jiǎn),以臨其民,不亦不可乎?居簡(jiǎn)而
行簡(jiǎn),無(wú)乃大簡(jiǎn)乎?」子曰:「雍之言然?!?/p>

『3』哀公問(wèn):「弟子孰為好學(xué)?」孔子對(duì)曰:「有顏回者好學(xué),不遷怒,不貳過(guò)。不幸短命死矣,今
也則亡,未聞好學(xué)者也?!?/p>

『4』子華使於齊,冉子為其母請(qǐng)粟。子曰:「與之釜?!拐?qǐng)益。曰:「與之庾?!谷阶优c之粟五秉。
子曰:「赤之適齊也,乘肥馬,衣輕裘。吾聞之也:君子周急不繼富?!?/p>

『5』原思為之宰,與之粟九百,辭。子曰:「毋!以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎!」

『6』子謂仲弓,曰:「犁牛之子□且角,雖欲勿用,山川其舍諸?」

『7』子曰:「回也,其心三月不違仁,其馀則日月至焉而已矣?!?/p>

『8』季康子問(wèn):「仲由可使從政也與?」子曰:「由也果,於從政乎何有?」曰:「賜也可使政也與
?」曰:「賜也達(dá),於從政乎何有?」曰:「求也可使從政也與?」曰:「求也藝,於從政乎何有?」

『9』季氏使閔子騫為費(fèi)宰。閔子騫曰:「善為我辭焉!如有復(fù)我者,則吾必在汶上矣。」

『10』伯牛有疾,子問(wèn)之,自牖執(zhí)其手,曰:「亡之,命矣夫!斯人也有斯疾也!斯人也有斯疾也!」

『11』子曰:「賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂(lè)。賢哉,回也!」

『12』冉求曰:「非不說(shuō)子之道,力不足也?!棺釉唬骸噶Σ蛔阏撸械蓝鴱U。今女畫?!?/p>

『13』子謂子夏曰:「女為君子儒!無(wú)為小人儒!」

『14』子游為武城宰。子曰:「女得人焉爾乎?」曰:「有澹臺(tái)滅明者,行不由徑,非公事,未嘗至
於偃之室也?!?/p>

『15』子曰:「孟之反不伐,奔而殿,將入門,策其馬,曰:「『非敢後也,馬不進(jìn)也?!弧?/p>

『16』子曰:「不有?!踔兴纬?,難乎免於今之世矣?!?/p>

『17』子曰:「誰(shuí)能出不由戶?何莫由斯道也?」

『18』子曰:「質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然後君子?!?/p>

『19』子曰:「人之生也直,罔之生也幸而免?!?/p>

『20』子曰:「知之者不如好之者,好之者不如樂(lè)之者。」

『21』子曰:「中人以上,可以語(yǔ)上也;中人以下,不可以語(yǔ)上也?!?/p>

『22』樊遲問(wèn)知。子曰:「務(wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣?!箚?wèn)仁。曰:「仁者先難而後獲,
可謂仁矣?!?/p>

『23』子曰:「知者樂(lè)水,仁者樂(lè)山。知者動(dòng),仁者靜。知者樂(lè),仁者壽。」

『24』子曰:「齊一變,至於魯;魯一變,至於道?!?/p>

『25』子曰:「觚不觚,觚哉!觚哉!」

『26』宰我問(wèn)曰:「仁者,雖告之曰,『井有仁焉。』其從之也?子曰:「何為其然也?君子可逝也,
不可陷也;可欺也,不可罔也?!?/p>

『27』子曰:「君子博學(xué)於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!」

『28』子見南子,子路不說(shuō)。夫子矢之曰:「予所否者,天厭之!天厭之!」

『29』子曰:「中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣?!?/p>

『30』子貢曰:「如有博施於民而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?」子曰:「何事於仁!必也圣乎!堯舜
其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已?!?/div>
 
 

雍也篇第六 

【本篇引語(yǔ)】 
本篇共包括30章。其中著名文句有:“賢哉回也,一簞食,一瓢飲,在陋巷”;“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史,文質(zhì)彬彬,然后君子”;“知之者不如好之者,好之者不vk 樂(lè)之者”;“敬鬼神而遠(yuǎn)之”;“己欲立而立人,已欲達(dá)而達(dá)人。”本篇里有數(shù)章談到顏回,孔子對(duì)他的評(píng)價(jià)甚高。此外,本篇還涉及到“中庸之道”、“恕”的學(xué)說(shuō)、“文質(zhì)”思想,同時(shí),還包括如何培養(yǎng)“仁德”的一些主張。 

【原文】 
6·1 子曰:“雍也可使南面。” 

【譯文】 
孔子說(shuō):“冉雍這個(gè)人,可以讓他去做官。” 

【評(píng)析】 
古代以面向南為尊位,天子、諸侯和官員聽政都是面向南面而坐。所以這里孔子是說(shuō)可以讓冉雍去從政做官治理國(guó)家。在《先進(jìn)》篇里,孔子將冉雍列在他的第一等學(xué)科“德行”之內(nèi),認(rèn)為他已經(jīng)具備為官的基本條件。這是孔子實(shí)行他的“學(xué)而優(yōu)則仕”這一教育方針的典型事例。 

【原文】 
6·2 仲弓問(wèn)子桑伯子(1)。子曰:“可也,簡(jiǎn)(2)。”仲弓曰:“居敬(3)而行簡(jiǎn)(4),以臨(5)其民,不亦可乎?居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn),無(wú)乃(6)大(7)簡(jiǎn)乎?”子曰:“雍之言然。” 

【注釋】 
(1)桑伯子:人名,此人生平不可考。 
(2)簡(jiǎn):簡(jiǎn)要,不煩瑣。 
(3)居敬:為人嚴(yán)肅認(rèn)真,依禮嚴(yán)格要求自己。 
(4)行簡(jiǎn):指推行政事簡(jiǎn)而不繁。 
(5)臨:面臨、面對(duì)。此處有“治理”的意思。 
(6)無(wú)乃:豈不是。 
(7)大:同“太”。 

【譯文】 
仲弓問(wèn)孔子:子桑伯子這個(gè)人怎么樣??鬃诱f(shuō):“此人還可以,辦事簡(jiǎn)要而不煩瑣。”仲弓說(shuō):“居心恭敬嚴(yán)肅而行事簡(jiǎn)要,像這樣來(lái)治理百姓,不是也可以嗎?(但是)自己馬馬虎虎,又以簡(jiǎn)要的方法辦事,這豈不是太簡(jiǎn)單了嗎?”孔子說(shuō):“冉雍,這話你說(shuō)得對(duì)。” 

【評(píng)析】 
孔子方張辦事簡(jiǎn)明扼要,不煩瑣,不拖拉,果斷利落。不過(guò),任何事情都不可太過(guò)分。如果在辦事時(shí),一味追求簡(jiǎn)要,卻馬馬虎虎,就有些不夠妥當(dāng)了。所以,孔子聽完仲弓的話以后,認(rèn)為仲弓說(shuō)得很有道理。 

【原文】 
6·3 哀公問(wèn):“弟子孰為好學(xué)?”孔子對(duì)曰:“有顏回者好學(xué),不遷怒(1),不貳過(guò)(2),不幸短命死矣(3)。今也則亡(4),未聞好學(xué)者也。” 

【注釋】 
(1)不遷怒:不把對(duì)此人的怒氣發(fā)泄到彼人身上。 
(2)不貳過(guò):“貳”是重復(fù)、一再的意思。這是說(shuō)不犯同樣的錯(cuò)誤。 
(3)短命死矣:顏回死時(shí)年僅31歲。 
(4)亡:同“無(wú)”。 

【譯文】 
魯哀公問(wèn)孔子:“你的學(xué)生中誰(shuí)是最好學(xué)的呢?”孔子回答說(shuō):“有一個(gè)叫顏回的學(xué)生好學(xué),他從不遷怒于別人,也從不重犯同樣的過(guò)錯(cuò)。不幸短命死了?,F(xiàn)在沒(méi)有那樣的人了,沒(méi)有聽說(shuō)誰(shuí)是好學(xué)的。” 

【評(píng)析】 
這里,孔子極為稱贊他的得意門生顏回,認(rèn)為他好學(xué)上進(jìn),自顏回死后,已經(jīng)沒(méi)有如此好學(xué)的人了。在孔子對(duì)顏回的評(píng)價(jià)中,他特別談到不遷怒、不貳過(guò)這兩點(diǎn),也從中可以看出孔子教育學(xué)生,重在培養(yǎng)他們的道德情操。這其中包含有深刻的哲理。 

【原文】 
6·4 子華(1)使于齊,冉子(2)為其母請(qǐng)粟(3)。子曰:“與之釜(4)。”請(qǐng)益。曰:“與之庾(5)。”冉子與之粟五秉。子曰:“赤之適齊也,乘肥馬,衣輕裘。吾聞之也:君子周(6)急不濟(jì)富。” 

【注釋】 
(1)子華:姓公西名赤,字子華,孔子的學(xué)生,比孔子小42歲。 
(2)冉子:冉有,在《論語(yǔ)》書中被孔子弟子稱為“子”的只有四五個(gè)人,冉有即其中之一。 
(3)粟:在古文中,粟與米連用時(shí),粟指帶殼的谷粒,去殼以后叫做米;粟字單用時(shí),就是指米了。 
(4)釜:音fǔ,古代量名,一釜約等于六斗四升。 
(5)庾:音yǔ,古代量名,一庾等于二斗四升。 
(6)周:周濟(jì)、救濟(jì)。 

【譯文】 
子華出使齊國(guó),冉求替他的母親向孔子請(qǐng)求補(bǔ)助一些谷米??鬃诱f(shuō):“給他六斗四升。”冉求請(qǐng)求再增加一些。孔子說(shuō):“再給他二斗四升。”冉求卻給他八十斛。孔子說(shuō):“公西赤到齊國(guó)去,乘坐著肥馬駕的車子,穿著又暖和又輕便的皮袍。我聽說(shuō)過(guò),君子只是周濟(jì)急需救濟(jì)的人,而不是周濟(jì)富人的人。” 

【評(píng)析】 
孔子主張“君子周急不濟(jì)富”,這是從儒家“仁愛”思想出發(fā)的。孔子的“愛人”學(xué)說(shuō),并不是狹隘的愛自己的家人和朋友,而帶有一定的普遍性。但他又認(rèn)為,周濟(jì)的只是窮人而不是富人,應(yīng)當(dāng)“雪中送炭”,而不是“錦上添花”。這種思想符合于人道主義。 

【原文】 
6·5 原思(1)為之宰(2),與之粟九百(3),辭。子曰:“毋,以與爾鄰里鄉(xiāng)黨(4)乎!” 

【注釋】 
(1)原思:姓原名憲,字子思,魯國(guó)人??鬃拥膶W(xué)生,生于公元前515年。孔子在魯國(guó)任司法官的時(shí)候,原思曾做他家的總管。 
(2)宰:家宰,管家。 
(3)九百:沒(méi)有說(shuō)明單位是什么。 
(4)鄰里鄉(xiāng)黨:相傳古代以五家為鄰,25家為里,12500家為鄉(xiāng),500家為黨。此處指原思的同鄉(xiāng),或家鄉(xiāng)周圍的百姓。 

【譯文】 
原思給孔子家當(dāng)總管,孔子給他俸米九百,原思推辭不要??鬃诱f(shuō):“不要推辭。(如果有多的,)給你的鄉(xiāng)親們吧。” 

【評(píng)析】 
以“仁愛”之心待人,這是儒家的傳統(tǒng)。孔子提倡周濟(jì)貧困者,是極富同情心的做法。這與上一章的內(nèi)容可以聯(lián)系起來(lái)思考。 

【原文】 
6·6 子謂仲弓,曰:“犁牛(1)為之骍且角(2)。雖欲勿用(3),山川(4)棒舍諸(5)?” 

【注釋】 
(1)犁牛:即耕牛。古代祭祀用的牛不能以耕農(nóng)代替,系紅毛長(zhǎng)角,單獨(dú)飼養(yǎng)的。 
(2)骍且角:骍:音xīn,紅色。祭祀用的牛,毛色為紅,角長(zhǎng)得端正。 
(3)用:用于祭祀。 
(4)山川:山川之神。此喻上層統(tǒng)治者。 
(5)其舍諸:其,有“怎么會(huì)”的意思。舍,舍棄。諸,“之于”二字的合音。 

【譯文】 
孔子在評(píng)論仲弓的時(shí)候說(shuō):“耕牛產(chǎn)下的牛犢長(zhǎng)著紅色的毛,角也長(zhǎng)得整齊端正,人們雖想不用它做祭品,但山川之神難道會(huì)舍棄它嗎?” 

【評(píng)析】 
孔子認(rèn)為,人的出身并不是最重要的,重要的在于自己應(yīng)有高尚的道德和突出的才干。只要具備了這樣的條件,就會(huì)受到重用。這從另一方面也說(shuō)明,作為統(tǒng)治者來(lái)講,選拔重用人才,不能只看出身而拋棄賢才,反映了舉賢才的思想和反對(duì)任人唯親的主張。 

【原文】 
6·7 子曰:“回也其心三月(1)不違仁,其余則日月(2)至焉而已矣。” 

【注釋】 
(1)三月:指較長(zhǎng)的時(shí)間。 
(2)日月:指較短的時(shí)間。 

【譯文】 
孔子說(shuō):“顏回這個(gè)人,他的心可以在長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)不離開仁德,其余的學(xué)生則只能在短時(shí)間內(nèi)做到仁而已。” 

【評(píng)析】 
顏回是孔子的得意門生,他對(duì)孔子以“仁”為核心的思想有深入的理解,而且將“仁”貫穿于自己的行動(dòng)與言論當(dāng)中。所以,孔子贊揚(yáng)他“三月不違仁”,而別的學(xué)生“則日月至焉而已。” 

【原文】 
6·8 季康子(1)問(wèn):“仲由可使從政也與?”子曰:“由也果(2),于從政乎何有?”曰:“賜也可使從政也與?”曰:“財(cái)也達(dá)(3),于從政乎何有?”曰:“求也可使從政也與?”曰:“求也藝(4),于從政乎何有?” 

【注釋】 
(1)季康子:他在公元前492年繼其父為魯國(guó)正卿,此時(shí)孔子正在各地游說(shuō)。8年以后,孔子返回魯國(guó),冉求正在幫助季康子推行革新措施??鬃佑谑菍?duì)此三人做出了評(píng)價(jià)。 
(2)果:果斷、決斷。 
(3)達(dá):通達(dá)、順暢。 
(4)藝:有才能技藝。 

【譯文】 
季康子問(wèn)孔子:“仲由這個(gè)人,可以讓他管理國(guó)家政事嗎?”孔子說(shuō):“仲由做事果斷,對(duì)于管理國(guó)家政事有什么困難呢?”季康子又問(wèn):“端木賜這個(gè)人,可以讓他管理國(guó)家政事嗎?”孔子說(shuō):“端木賜通達(dá)事理,對(duì)于管理政事有什么困難呢?“又問(wèn):“冉求這個(gè)人,可以讓他管理國(guó)家政事嗎?”孔子說(shuō):“冉求有才能,對(duì)于管理國(guó)家政事有什么困難呢?” 

【評(píng)析】 
端木賜、仲由和冉求都是孔子的學(xué)生,他們?cè)趶氖聡?guó)務(wù)活動(dòng)和行政事務(wù)方面,都各有其特長(zhǎng)??鬃铀囵B(yǎng)的人才,就是要能夠輔佐君主或大臣從事政治活動(dòng)。在本章里,孔子對(duì)他的三個(gè)學(xué)生都給予較高評(píng)價(jià),認(rèn)為他們已經(jīng)具備了擔(dān)任重要職務(wù)的能力。 

【原文】 
6·9 季氏使閔子騫(1)為費(fèi)(2)宰,閔子騫曰:“善為我辭焉!如有復(fù)我(3)者,則吾必在汶上(4)矣。” 

【注釋】 
(1)閔子騫:姓閔名損,字子騫,魯國(guó)人,孔子的學(xué)生,比孔子小15歲。 
(2)費(fèi):音mì,季氏的封邑,在今山東費(fèi)縣西北一帶。 
(3)復(fù)我:再來(lái)召我。 
(4)汶上:汶,音wèn,水名,即今山東大汶河,當(dāng)時(shí)流經(jīng)齊、魯兩國(guó)之間。在汶上,是說(shuō)要離開魯國(guó)到齊國(guó)去。 

【譯文】 
季氏派人請(qǐng)閔子騫去做費(fèi)邑的長(zhǎng)官,閔子騫(對(duì)來(lái)請(qǐng)他的人)說(shuō):“請(qǐng)你好好替我推辭吧!如果再來(lái)召我,那我一定跑到汶水那邊去了。” 

【評(píng)析】 
宋代人儒朱熹對(duì)閔子騫的這一做法極表贊賞,他說(shuō):處亂世,遇惡人當(dāng)政,“剛則必取禍,柔則必取辱,”即硬碰或者屈從都要受害,又剛又柔,剛?cè)嵯酀?jì),才能應(yīng)付自如,保存實(shí)力。這種態(tài)度才能處亂世而不驚,遇惡人而不辱,是極富智慧的處世哲學(xué)。 

【原文】 
6·10 伯牛(1)有疾,子問(wèn)之,自牖(2)執(zhí)其手,曰:“亡之(3),命矣夫(4),斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!” 

【注釋】 
(1)伯牛:姓冉名耕,字伯牛,魯國(guó)人,孔子的學(xué)生??鬃诱J(rèn)為他的“德行”較好。 
(2)牖:音yǒu,窗戶。 
(3)亡夫:一作喪夫解,一作死亡解。 
(4)夫:音fú,語(yǔ)氣詞,相當(dāng)于“吧”。 

【譯文】 
伯牛病了,孔子前去探望他,從窗戶外面握著他的手說(shuō):“喪失了這個(gè)人,這是命里注定的吧!這樣的人竟會(huì)得這樣的病啊,這樣的人竟會(huì)得這樣的病?。?#8221; 

【原文】 
6·11 子曰:“賢哉回也,一簞(1)食,一瓢飲,在陋巷(2),人不堪其憂,回也不改其樂(lè)(3)。賢哉回也。” 

【注釋】 
(1)簞:音d?。?,古代盛飯用的竹器。 
(2)巷:此處指顏回的住處。 
(3)樂(lè):樂(lè)于學(xué)。 

【譯文】 
孔子說(shuō):“顏回的品質(zhì)是多么高尚??!一簞飯,一瓢水,住在簡(jiǎn)陋的小屋里,別人都忍受不了這種窮困清苦,顏回卻沒(méi)有改變他好學(xué)的樂(lè)趣。顏回的品質(zhì)是多么高尚啊!” 

【評(píng)析】 
本章中,孔子又一次稱贊顏回,對(duì)他作了高度評(píng)價(jià)。這里講顏回“不改其樂(lè)”,這也就是貧賤不能移的精神,這里包含了一個(gè)具有普遍意義的道理,即人總是要有一點(diǎn)精神的,為了自己的理想,就要不斷追求,即使生活清苦困頓也自得其樂(lè)。 

【原文】 
6·12 冉求曰:“非不說(shuō)(1)子之道,力不足也。”子曰:“力不足者,中道而廢。今女畫(2)。” 

【注釋】 
(1)說(shuō):音yuè,同悅。 
(2)畫:劃定界限,停止前進(jìn)。 

【譯文】 
冉求說(shuō):“我不是不喜歡老師您所講的道,而是我的能力不夠呀。”孔子說(shuō):“能力不夠是到半路才停下來(lái),現(xiàn)在你是自己給自己劃了界限不想前進(jìn)。” 

【評(píng)析】 
從本章里孔子與冉求師生二人的對(duì)話來(lái)看,冉求對(duì)于學(xué)習(xí)孔子所講授的理論產(chǎn)生了畏難情緒,認(rèn)為自己的能力不夠,在學(xué)習(xí)過(guò)程中感到非常吃力。但孔子認(rèn)為,冉求并非能力的問(wèn)題,而是他思想上的畏難情緒做怪,所以對(duì)他提出批評(píng)。 

【原文】 
6·13 子謂子夏曰:“女為君子儒,無(wú)為小人儒。” 

【譯文】 
孔子對(duì)子夏說(shuō):“你要做君子儒,不要做小人儒。” 

【評(píng)析】 
在本章中,孔子提出了“君子儒”和“小人儒”的區(qū)別,要求子夏做君子儒,不要做小人儒。“君大儒”是指地位高貴、通曉禮法,具有理想人格的人;“小人儒”則指地位低賤,不通禮儀,品格平庸的人。 

【原文】 
6·14 子游為武城(1)宰。子曰:“女得人焉爾(2)乎?”曰:“有澹臺(tái)滅明(3)者,行不由徑(4),非公事,未嘗至于偃(5)之室也。” 

【注釋】 
(1)武城:魯國(guó)的小城邑,在今山東費(fèi)縣境內(nèi)。 
(2)焉爾乎:此三個(gè)字都是語(yǔ)助詞。 
(3)澹臺(tái)滅明:姓澹臺(tái)名滅明,字子羽,武城人,孔子弟子。 
(4)徑:小路,引申為邪路。 
(5)偃:言偃,即子游,這是他自稱其名。 

【譯文】 
子游做了武城的長(zhǎng)官??鬃诱f(shuō):“你在那里是到了人才沒(méi)有?”。子游回答說(shuō):“有一個(gè)叫澹臺(tái)滅明的人,從來(lái)不走邪路,沒(méi)有公事從不到我屋子里來(lái)。” 

【評(píng)析】 
孔子極為重視發(fā)現(xiàn)人才、使用人才。他問(wèn)子游的這段話,反映出他對(duì)舉賢才的重視。當(dāng)時(shí)社會(huì)處于大動(dòng)蕩、大變革時(shí)期,各諸侯國(guó)都重視接納人才,尤其是能夠幫助他們治國(guó)安邦的有用之才,這是出于政治和國(guó)務(wù)活動(dòng)的需要。 

【原文】 
6·15 子曰:“孟之反(1)不伐(2),奔(3)而殿(4),將入門,策其馬,曰:非敢后也,馬不進(jìn)也。” 

【注釋】 
(1)孟之反:名側(cè),魯國(guó)大夫。 
(2)伐:夸耀。 
(3)奔:敗走。 
(4)殿:殿后,在全軍最后作掩護(hù)。 

【譯文】 
孔子說(shuō):“孟之反不喜歡夸耀自己。敗退的時(shí)候,他留在最后掩護(hù)全軍??爝M(jìn)城門的時(shí)候,他鞭打著自己的馬說(shuō),‘不是我敢于殿后,是馬跑得不快。’” 

【評(píng)析】 
公元前484年,魯國(guó)與齊國(guó)打仗。魯國(guó)右翼軍敗退的時(shí)候,孟之反在最后掩護(hù)敗退的魯軍。對(duì)此,孔子給予了高度評(píng)價(jià),宣揚(yáng)他提出的“功不獨(dú)居,過(guò)不推諉”的學(xué)說(shuō),認(rèn)為這是人的美德之一。 

【原文】 
6·16 子曰:“不有祝鮀(1)之佞,而(2)有宋朝(3)之美,難乎免于今之世矣。” 

【注釋】 
(1)祝鮀:鮀,音tuó。字子魚,衛(wèi)國(guó)大夫,有口才,以能言善辯受到衛(wèi)靈公重用。 
(2)而:這里是“與”的意思。 
(3)宋朝:宋國(guó)的公子朝,《左傳》中曾記載他因美麗而惹起亂的事情。 

【譯文】 
孔子說(shuō):“如果沒(méi)有祝鮀那樣的口才,也沒(méi)有宋朝的美貌,那在今天的社會(huì)上處世立足就比較艱難了。” 

【原文】 
6·17 子曰:“誰(shuí)能出不由戶,何莫由斯道也?” 

【譯文】 
孔子說(shuō):“誰(shuí)能不經(jīng)過(guò)屋門而走出去呢?為什么沒(méi)有人走(我所指出的)這條道路呢?” 

【評(píng)析】 
孔子這里所說(shuō)的,其實(shí)僅是一個(gè)比喻。他所宣揚(yáng)的“德治”、“禮制”,在當(dāng)時(shí)有許多人不予重視,他內(nèi)心感到很不理解。所以,他發(fā)出了這樣的疑問(wèn)。 

【原文】 
6·18 子曰:“質(zhì)(1)勝文(2)則野(3),文勝質(zhì)則史(4)。文質(zhì)彬彬(5),然后君子。” 

【注釋】 
(1)質(zhì):樸實(shí)、自然,無(wú)修飾的。 
(2)文:文采,經(jīng)過(guò)修飾的。 
(3)野:此處指粗魯、鄙野,缺乏文彩。 
(4)史:言詞華麗,這里有虛偽、浮夸的意思。 
(5)彬彬:指文與質(zhì)的配合很恰當(dāng)。 

【譯文】 
孔子說(shuō):“質(zhì)樸多于文采,就像個(gè)鄉(xiāng)下人,流于粗俗:文采多于質(zhì)樸,就流于虛偽、浮夸。只有質(zhì)樸和文采配合恰當(dāng),才是個(gè)君子。” 

【評(píng)析】 
這段話言簡(jiǎn)意賅,確切地說(shuō)明了文與質(zhì)的正確關(guān)系和君子的人格模式,高度概括了孔子的文質(zhì)思想。文與質(zhì)是對(duì)立的統(tǒng)一,互相依存,不可分離。質(zhì)樸與文采是同樣重要的。孔子的文質(zhì)思想經(jīng)過(guò)兩千多年的實(shí)踐,不斷得到豐富和發(fā)展,極大地影響了們的思想和行為,產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。 

【原文】 
6·19 子曰:“人之生也直,罔(1)之生也幸而免。” 

【注釋】 
(1)罔:誣罔不直的人。 

【譯文】 
孔子說(shuō):“一個(gè)人的生存是由于正直,而不正直的人也能生存,那只他僥幸地避免了災(zāi)禍。” 

【評(píng)析】 
“直”,是儒家的道德規(guī)范。直即直心腸,意思是耿直、坦率、正直、正派,同虛偽、奸詐是對(duì)立的。直人沒(méi)有那么多壞心眼。直,符合仁的品德。與此相對(duì),在社會(huì)生活中也有一些不正直的人,他們也能生存,甚至活得更好,這只是他們僥幸地避免了災(zāi)禍,并不說(shuō)明他們的不正直有什么值得效法的。 

【原文】 
6·20 子曰:“知之者不如好之者,好之者不如樂(lè)之者。” 

【譯文】 
孔子說(shuō):“懂得它的人,不如愛好它的人;愛好它的人,又不如以它為樂(lè)的人。” 

【評(píng)析】 
孔子在這里沒(méi)有具體指懂得什么,看來(lái)是泛指,包括學(xué)問(wèn)、技藝等。有句話說(shuō):興趣是最好的導(dǎo)師,大概說(shuō)的就是這個(gè)意思。 

【原文】 
6·21 子曰:“中人以上,可以語(yǔ)上也;中人以下,不可以語(yǔ)上也。” 

【譯文】 
孔子說(shuō):“具有中等以上才智的人,可以給他講授高深的學(xué)問(wèn),在中等水平以下的人,不可以給他講高深的學(xué)問(wèn)。” 

【評(píng)析】 
孔子向來(lái)認(rèn)為,人的智力從出生就有聰明和愚笨的差別,即上智、下愚與中人。既然人有這么多的差距,那么,孔子在教學(xué)過(guò)程中,就提出“因才施教”的原則,這是他教育思想的一個(gè)重要內(nèi)容,即根據(jù)學(xué)生智力水平的高低來(lái)決定教學(xué)內(nèi)容和教學(xué)方式,這對(duì)我國(guó)教育學(xué)的形成和發(fā)展作出積極貢獻(xiàn)。 

【原文】 
6·22 樊遲問(wèn)知(1),子曰:“務(wù)(2)民之義(3),敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣。”問(wèn)仁,曰:“仁者先難而后獲,可謂仁矣。” 

【注釋】 
(1)知:音zhì,同“智”。 
(2)務(wù):從事、致力于。 
(3)義:專用力于人道之所宜。 

【譯文】 
樊遲問(wèn)孔子怎樣才算是智,孔子說(shuō):“專心致力于(提倡)老百姓應(yīng)該遵從的道德,尊敬鬼神但要遠(yuǎn)離它,就可以說(shuō)是智了。”樊遲又問(wèn)怎樣才是仁,孔子說(shuō):“仁人對(duì)難做的事,做在人前面,有收獲的結(jié)果,他得在人后,這可以說(shuō)是仁了。” 

【評(píng)析】 
本章提出了“智、“仁”等重大問(wèn)題。面對(duì)現(xiàn)實(shí),以回答現(xiàn)實(shí)的社會(huì)問(wèn)題、人生問(wèn)題為中心,這是孔子思想的一個(gè)突出特點(diǎn)。他還提出了“敬鬼神而遠(yuǎn)之”的主張,否定了宗法傳統(tǒng)的神權(quán)觀念,他不迷信鬼神,自然也不主張以卜筮向鬼神問(wèn)吉兇。所以,孔子是力求以實(shí)事求是的態(tài)度否定鬼神作用的。 

【原文】 
6·23 子曰:“知者樂(lè)水,仁者樂(lè)山(1);知者動(dòng),仁者靜;知者樂(lè),仁者壽。” 

【注釋】 
(1)知者樂(lè)水,仁者樂(lè)山:“知”,音zhì,同“智”;樂(lè),古音yào,喜愛的意思。 

【譯文】 
孔子說(shuō):“聰明人喜愛水,有仁德者喜愛山;聰明人活動(dòng),仁德者沉靜。聰明人快樂(lè),有仁德者長(zhǎng)壽。” 

【評(píng)析】 
孔子這里所說(shuō)的“智者”和“仁者”不是一般人,而是那些有修養(yǎng)的“君子”。他希望人們都能做到“智”和“仁”,只要具備了這些品德,就能適應(yīng)當(dāng)時(shí)社會(huì)的要求。 

【原文】 
6·24 子曰:“齊一變,至于魯;魯一變,至于道。” 

【譯文】 
孔子說(shuō):“齊國(guó)一改變,可以達(dá)到魯國(guó)這個(gè)樣子,魯國(guó)一改變,就可以達(dá)到先王之道了。” 

【評(píng)析】 
本章里,孔子提出了“道”的范疇。此處所講的“道”是治國(guó)安邦的最高原則。在春秋時(shí)期,齊國(guó)的封建經(jīng)濟(jì)發(fā)展較早,而且實(shí)行了一些改革,成為當(dāng)時(shí)最富強(qiáng)的諸侯國(guó)家。與齊國(guó)相比,魯國(guó)封建經(jīng)濟(jì)的發(fā)展比較緩慢,但意識(shí)形態(tài)和上層建筑保存得比較完備,所以孔子說(shuō),齊國(guó)改變就達(dá)到了魯國(guó)的樣子,而魯國(guó)再一改變,就達(dá)到了先王之道。這反映了孔子對(duì)周禮的無(wú)限眷戀之情。 

【原文】 
6·25 子曰:“觚(1)不觚,觚哉!觚哉!” 

【注釋】 
(1)觚:音gū,古代盛酒的器具,上圓下方,有棱,容量約有二升。后來(lái)觚被改變了,所以孔子認(rèn)為觚不像觚。 

【譯文】 
孔子說(shuō):“觚不像個(gè)觚了,這也算是觚嗎?這也算是觚嗎?” 

【評(píng)析】 
孔子的思想中,周禮是根本不可更動(dòng)的,從井田到刑罰;從音樂(lè)到酒具,周禮規(guī)定的一切都是盡善盡美的,甚至是神圣不可侵犯的。在這里,孔子概嘆當(dāng)今事物名不符實(shí),主張“正名”。尤其是孔子所講,現(xiàn)今社會(huì)“君不君,臣不臣,父不父,子不子”的這種狀況,是不能讓人容忍的。 

【原文】 
6·26 宰我問(wèn)曰:“仁者雖告之曰井有仁(1)焉,其從之也?”子曰:“何為其然也?君子可逝(2)也,不可陷(3)也;可欺也,不可罔也。” 

【注釋】 
(1)仁:這里指有仁德的人。 
(2)逝:往。這里指到井邊去看并設(shè)法救之。 
(3)陷:陷入。 

【譯文】 
宰我問(wèn)道:“對(duì)于有仁德的人,別人告訴他井里掉下去一位仁人啦,他會(huì)跟著下去嗎?”孔子說(shuō):“為什么要這樣做呢?君子可以到井邊去救,卻不可以陷入井中;君子可能被欺騙,但不可能被迷惑。” 

【評(píng)析】 
宰我所問(wèn)的這個(gè)問(wèn)題的確是比較尖銳的。“井有仁焉,其從之也?”對(duì)此,孔子的回答似乎不那么令人信服。他認(rèn)為下井救人是不必要的,只要到井邊尋找救人之法也就可以了。這就為君子不誠(chéng)心救人找到這樣一個(gè)借口。這恐怕與他一貫倡導(dǎo)的“見義不為非君子”的觀點(diǎn)是截然相反的了。 

【原文】 
6·27 子曰:“君子博學(xué)于文,約(1)之以禮,亦可以弗畔(2)矣夫(3)。” 

【注釋】 
(1)約:一種釋為約束;一種釋為簡(jiǎn)要。 
(2)畔:同“叛”。 
(3)矣夫:語(yǔ)氣詞,表示較強(qiáng)烈的感嘆。 

【譯文】 
孔子說(shuō):“君子廣泛地學(xué)習(xí)古代的文化典籍,又以禮來(lái)約束自己,也就可以不離經(jīng)叛道了。” 

【評(píng)析】 
本章清楚地說(shuō)明了孔子的教育目的。他當(dāng)然不主張離經(jīng)叛道,那么怎么做呢?他認(rèn)為應(yīng)當(dāng)廣泛學(xué)習(xí)古代典籍,而且要用“禮”來(lái)約束自己。說(shuō)到底,他是要培養(yǎng)懂得“禮”的君子。 

【原文】 
6·28 子見南子(1),子路不說(shuō)(2)。夫子矢(3)之曰:“予所否(4)者,無(wú)厭之!天厭之!” 

【注釋】 
(1)南子:衛(wèi)國(guó)靈公的夫人,當(dāng)時(shí)實(shí)際上左右著衛(wèi)國(guó)政權(quán),有淫亂的行為。 
(2)說(shuō):音yuè,同“悅”。 
(3)矢:同“誓”,此處講發(fā)誓。 
(4)否:不對(duì),不是,指做了不正當(dāng)?shù)氖隆?nbsp;

【譯文】 
孔子去見南子,子路不高興??鬃影l(fā)誓說(shuō):“如果我做什么不正當(dāng)?shù)氖?,讓上天譴責(zé)我吧!讓上天譴責(zé)我吧!” 

【評(píng)析】 
本章對(duì)孔子去見南子做什么,沒(méi)有講明。據(jù)后代儒家講,孔子見南子是“欲行霸道”。所以,孔子在這里發(fā)誓賭咒,說(shuō)如果做了什么不正當(dāng)?shù)氖碌脑?,就讓上天去譴責(zé)他。此外,孔子在這里又提到了“天”這個(gè)概念,恐怕不能簡(jiǎn)單地說(shuō),孔子的觀念上還有宗教意識(shí),這只是他為了說(shuō)服子路而發(fā)的誓。 

【原文】 
6·29 子曰:“中庸(1)之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。” 

【注釋】 
(1)中庸:中,謂之無(wú)過(guò)無(wú)不及。庸,平常。 

【譯文】 
孔子說(shuō):“中庸作為一種道德,該是最高的了吧!人們?nèi)鄙龠@種道德已經(jīng)為時(shí)很久了。” 

【評(píng)析】 
中庸是孔子和儒家的重要思想,尤其作為一種道德觀念,這是孔子和儒家尤為提倡的?!墩撜Z(yǔ)》中提及“中庸”一詞,僅此一條。中庸屬于道德行為的評(píng)價(jià)問(wèn)題,也是一種德行,而且是最高的德行。宋儒說(shuō),不偏不倚謂之中,平常謂庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解為中道,中道就是不偏于對(duì)立雙方的任何一方,使雙方保持均衡狀態(tài)。中庸又稱為“中行”,中行是說(shuō),人的氣質(zhì)、作風(fēng)、德行都不偏于一個(gè)方面,對(duì)立的雙方互相牽制,互相補(bǔ)充。中庸是一種折衷調(diào)和的思想。調(diào)和與均衡是事物發(fā)展過(guò)程中的一種狀態(tài),這種狀態(tài)是相對(duì)的、暫時(shí)的??鬃咏沂玖耸挛锇l(fā)展過(guò)程的這一狀態(tài),并概括為“中庸”,這在古代認(rèn)識(shí)史上是有貢獻(xiàn)的。但在任何情況下都講中庸,講調(diào)和,就否定了對(duì)立面的斗爭(zhēng)與轉(zhuǎn)化,這是應(yīng)當(dāng)明確指出的。 

【原文】 
6·30 子貢曰:“如有博施(1)于民而能濟(jì)眾(2),何如?可謂仁乎?”子曰:“何事于仁?必也圣乎!堯舜(3)其猶病諸(4)。夫(5)仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬(6),可謂仁之方也已。” 

【注釋】 
(1)施:舊讀shì,動(dòng)詞。 
(2)眾:指眾人。 
(3)堯舜:傳說(shuō)中上古時(shí)代的兩位帝王,也是孔子心目中的榜樣。儒家認(rèn)為是“圣人”。 
(4)病諸:病,擔(dān)憂。諸,“之于”的合音。 
(5)夫:句首發(fā)語(yǔ)詞。 
(6)能近取譬:能夠就自身打比方。即推己及人的意思。 

【譯文】 
子貢說(shuō):“假若有一個(gè)人,他能給老百姓很多好處又能周濟(jì)大眾,怎么樣?可以算是仁人了嗎?”孔子說(shuō):“豈止是仁人,簡(jiǎn)直是圣人了!就連堯、舜尚且難以做到呢。至于仁人,就是要想自己站得住,也要幫助人家一同站得??;要想自己過(guò)得好,也要幫助人家一同過(guò)得好。凡事能就近以自己作比,而推己及人,可以說(shuō)就是實(shí)行仁的方法了。” 

【評(píng)析】 
“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”是實(shí)行“仁”的重要原則。“推己及人”就做到了“仁”。在后面的章節(jié)里,孔子還說(shuō)“己所不欲,勿施于人”等。這些都說(shuō)明了孔子關(guān)于“仁”的基本主張。對(duì)此,我們到后面還會(huì)提到。總之,這是孔子思想的一個(gè)重要方面,是社會(huì)基本倫理準(zhǔn)則,在今天同樣具有重要價(jià)值。

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