天 道
【題解】
跟《天地》篇一樣，中心還是倡導“無為”；所謂“天道”，也就是自然的規(guī)律，不可抗拒，也不可改變。
全文大體分成八個部分。第一部分至“謂之天樂”，指出自然規(guī)律不停地運行，萬事萬物全都自我運動，因而圣明之道只能是寧寂而又無為。第二部分至“以畜天下也”，緊承上段討論“天樂”，指出要順應(yīng)自然而運動，混同萬物而變化。第三部分至“非上之所以畜天下也”，提出帝王無為、臣下有為的主張，闡明一切政治活動都應(yīng)遵從固有的規(guī)律，強調(diào)事事皆有順序，而尊卑、男女也都是自然的順序，這不僅違背了莊子“齊物”的思想，而且還給統(tǒng)治者統(tǒng)治臣民披上了合乎哲理的外衣。第四部分至“天地而已矣”，借堯與舜的對話，說明治理天下應(yīng)當效法天地的自然。第五部分至“夫子亂人之性也”，寫孔子與老聃的對話，指出事事皆應(yīng)遵循自然規(guī)律，指出“仁義”正是“亂人之性”。第六部分至“其名為竊”，寫老子順應(yīng)外物的態(tài)度，同時抨擊智巧驕恣之人。第七部分至“至人之心有所定矣”，指出要“退仁義”、“賓禮樂”，從而做到“守其本”而又“遺萬物”，即提倡無為的態(tài)度。余下為第八部分，說明事物的真情本不可以言傳，所謂圣人之言，乃是古人留下的糟粕。
本篇內(nèi)容歷來非議者頗多，特別是第三部分，背離莊子的思想太遠，因而被認為是莊派后學者受儒家思想影響而作。
【原文】
天道運而無所積(1)，故萬物成；帝道運而無所積(2)，故天下歸；圣道運而無所積(3)，故海內(nèi)服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者(4)，其自為也(5)，昧然無不靜者矣(6)。圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者(7)，故靜也。水靜則明燭須眉(8)，平中準(9)，大匠取法焉(10)。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑑也(11)；萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者(12)，天地之平而道德之至(13)，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣(14)。虛則靜，靜則動(15)，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣(16)。無為則俞俞(17)，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉(xiāng)(18)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也(19)。以此退居而閑游江海，山林之士服；以此進為而撫世(20)，則功大名顯而天下一也(21)。靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白于天地之德者(22)，此之謂大本大宗(23)，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
【譯文】
自然規(guī)律的運行從不曾有過停留和積滯，所以萬物得以生成；帝王統(tǒng)治的規(guī)律也從不曾有過停留和積滯，所以天下百姓歸順；思想修養(yǎng)臻于圣明的人對宇宙萬物的看法和主張也不曾中斷和停留，所以四海之內(nèi)人人傾心折服。明白于自然，通曉于圣哲，對于了解帝王之德的人來說，上下四方相通和四季的暢達，全都是自身的運動，晦跡韜光不露形跡從不損傷靜寂的心境。圣明的人內(nèi)心寧寂，不是說寧寂美好，所以才去追求寧寂；各種事物都不能動搖和擾亂他的內(nèi)心，因而心神才虛空寧寂猶如死灰。水在靜止時便能清晰地照見人的須眉，水的平面合乎水平測定的標準，高明的工匠也會取之作為水準。水平靜下來尚且清澄明澈，又何況是人的精神！圣明的人心境是多么虛空寧靜啊！可以作為天地的明鏡，可以作為萬物的明鏡。虛靜、恬淡、寂寞、無為，是天地的基準，是道德修養(yǎng)的最高境界，所以古代帝王和圣明的人都停留在這一境界上。停留在這一境界上便心境空明虛淡，空靈虛淡也就會顯得充實，心境充實就能合于自然之理了。心境虛空才會平靜寧寂，平靜寧寂才能自我運動，沒有干擾地自我運動也就能夠無不有所得。虛靜便能無為，無為使任事的人各盡其責。無為也就從容自得，從容自得的人便不會身藏憂愁與禍患，年壽也就長久了。虛靜、恬淡、寂寞、無為，是萬物的根本。明白這個道理而居于帝王之位，就象唐堯作為國君；明白這個道理而居于臣下之位，就象虞舜作為臣屬。憑借這個道理而處于尊上的地位，就算是帝王治世的盛德；憑借這個道理而處于庶民百姓的地位，就算是通曉了玄圣素王的看法和主張。憑借這個道理退居閑游于江海，山林的隱士就推心折服；憑借這個道理進身仕林而安撫世間百姓，就能功業(yè)卓著名揚四海而使天下大同。清靜而成為玄圣，行動而成為帝王，無為方才能取得尊尚的地位，保持淳厚素樸的天性天下就沒有什么東西可以跟他媲美。明白天地以無為為本的規(guī)律，這就叫做把握了根本和宗原，而成為跟自然諧和的人；用此來均平萬物、順應(yīng)民情，便是跟眾人諧和的人。跟人諧和的，稱作人樂；跟自然諧和的，就稱作天樂。
【原文】
莊子曰：“吾師乎！吾師乎！澤及萬世而不為仁，長于上古而不為壽，覆載天地刻彫眾形而不為巧(1)，此之謂天樂。故曰：‘知天樂者，其生也天行(2)，其死也物化(3)。靜而與陰同德(4)，動而與陽同波(5)。’故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：‘其動也天，其靜也地，一心定而王天下(6)；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。’言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。天樂者，圣人之心，以畜天下也(7)。”
【譯文】
莊子說：“我的宗師??！我的宗師??！碎毀萬物不算是暴戾，恩澤施及萬世不算是仁愛，生長于遠古不算是壽延，覆天載地、雕刻眾物之形不算是智巧，這就叫做天樂。所以說：‘通曉天樂的人，他活在世上順應(yīng)自然地運動，他離開人世混同萬物而變化。平靜時跟陰氣同寧寂，運動時跟陽氣同波動。’因此體察到天樂的人，不會受到天的抱怨，不會受到人的非難，不會受到外物的牽累，不會受到鬼神的責備。所以說：‘運動時合乎自然的運行，靜止時猶如大地一樣寧寂，內(nèi)心安定專一統(tǒng)馭天下；鬼魔不會作祟，神魂不會疲憊，內(nèi)心專一安定萬物無不折服歸附。’這些話就是說把虛空寧靜推及到天地，通達于萬物，這就叫做天樂。所謂天樂，就是圣人的愛心，用以養(yǎng)育天下人。”
【原文】
夫帝王之德，以天地為宗(1)，以道德為主(2)，以無為為常。無為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足(3)。故古之人貴夫無為也。上無為也(4)，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣(5)；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主(6)。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地(7)，不自慮也；辯雖彫萬物(8)，不自說也；能雖窮海內(nèi)，不自為也。天不產(chǎn)而萬物化(9)，地不長而萬物育，帝王無為而天下功(10)。故曰莫神于天(11)，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地(12)。此乘天地馳萬物(13)，而用人群之道也。
本在于上(14)，末在于下(15)，要在于主(16)，詳在于臣(17)。三軍五兵之運(18)，德之末也(19)；賞罰利害，五刑之辟(20)，教之末也；禮法度數(shù)(21)，形名比詳(22)，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容(23)，樂之末也；哭泣衰绖(24)，隆殺之服(25)，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術(shù)之動，然后從之者也。
末學者，古人有之，而非所以先也(26)。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先后，天地之行也(27)，故圣人取象焉(28)。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四時之序也。萬物化作(29)，萌區(qū)有狀(30)，盛衰之殺(31)，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而況人道乎！宗廟尚親(32)，朝廷尚尊，鄉(xiāng)黨尚齒(33)，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道！
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之(34)，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之(35)，因任已明而原省次之(36)，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位(37)，仁賢不肖襲情(38)。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。
故書曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉(39)，九變而賞罰可言也(40)。驟而語形名(41)，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言(42)，迕道而說者(43)，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也(44)。禮法數(shù)度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
【譯文】
帝王的德行，以天地為根本，以道德為中心，以順應(yīng)無為而治為常規(guī)。帝王無為，役使天下人而且閑暇有余；臣子有為，為天下事竭心盡力而且唯恐不足。因此，古時候的人都看重帝王無為的態(tài)度。處于上位的帝王無為，處于下位的臣子也無為，這樣臣子跟帝王的態(tài)度相同，臣子跟帝王相同那就不象臣子了；處于下位的臣子有為，處于上位的帝王也有為，這樣帝王跟臣子的作法就相同了，帝王跟臣子相同那就不象帝王了。帝王必須無為方才能役用天下，臣子必須有為而為天下所用，這是天經(jīng)地義不能隨意改變的規(guī)律。所以，古代統(tǒng)治天下的人，智慧即使能籠絡(luò)天地，也從不親自去思慮；口才即使能周遍萬物，也從不親自去言談；才能即使能雄踞海內(nèi)，也從不親自去做。上天并不著意要產(chǎn)生什么而萬物卻自然變化產(chǎn)生，大地并不著意要長出什么而萬物卻自然繁衍生長，帝王能夠無為天下就會自然得到治理。所以說沒有什么比上天更為神妙，沒有什么比大地更為富饒，沒有什么比帝王更為偉大。因此說帝王的德行能跟天地相合。這就是駕馭天地、驅(qū)遣萬物而任用天下人的辦法。
道德存在于上古，仁義則推行于當今；治世的綱要掌握在帝王手里，繁雜的事務(wù)留在臣子的操勞中。軍隊和各種兵器的運用，這是德化衰敗的表現(xiàn)；獎賞處罰利導懲戒，并且施行各種刑法，這是誨諭衰敗的表現(xiàn)；禮儀法規(guī)度量計數(shù)，對事物實體和稱謂的比較和審定，這是治理衰敗的表現(xiàn)；鐘鼓的聲音，用鳥羽獸毛裝飾的儀容，這是聲樂衰敗的表現(xiàn)；痛哭流涕披麻戴孝，不同規(guī)格的隆重或省簡的喪服，這是哀傷情感不能自然流露的表現(xiàn)。這五種微末之舉，等待精神的自然運行和心智的正常活動，方才能排除矯矜、率性而生。
追求末節(jié)的情況，古人中已經(jīng)存在，但并不是用它來作為根本。國君為主而臣下從屬，父親為主而子女從屬，兄長為主而弟弟從屬，年長為主而年少從屬，男子為主而婦女從屬，丈夫為主而妻子從屬。尊卑、先后，這都是天地運行的規(guī)律，所以古代圣人取而效法之。上天尊貴，大地卑下，這是神明的位次；春夏在先，秋冬在后，這是四季的序列。萬物變化而生，萌生之初便存在差異而各有各的形狀；盛與衰的次第，這是事物變化的流別。天與地是最為神圣而又玄妙的，尚且存在尊卑、先后的序列，何況是社會的治理呢！宗廟崇尚血緣，朝廷崇尚高貴，鄉(xiāng)里崇尚年長，辦事崇尚賢能，這是永恒的大道所安排下的秩序。談?wù)摯蟮绤s非議大道安排下的秩序，這就不是真正在尊崇大道；談?wù)摯蟮绤s非議體悟大道的人，怎么能真正獲得大道！
因此，古代通曉大道的人，首先闡明自然的規(guī)律而后才是道德，道德已經(jīng)闡明而后才是仁義，仁義已經(jīng)闡明而后才是職守，職守已經(jīng)明確而后才是事物的外形和稱謂，外形和稱謂已經(jīng)明確了而后才是依其才而任其職，依才任職已經(jīng)明確而后才是恕免或廢除，恕免或廢除已經(jīng)明確而后才是是非，是非明確而后才是賞罰。賞罰明確因而愚鈍與聰穎的人都能相處合宜，尊貴和卑賤的人也都能各安其位；仁慈賢能和不良的人也才能都襲用真情。必須區(qū)分各自不同的才能，必須遵從各自不同的名分。用這樣的辦法來侍奉帝王，用這樣的辦法來養(yǎng)育百姓，用這樣的辦法來管理萬物，用這樣的辦法來修養(yǎng)自身；智謀不宜用，必定歸依自然，這就叫做天下太平，也就是治理天下的最高境界。
因此古書上說：“有形體，有名稱。”明了并區(qū)分事物的形體和稱謂，古代就有人這樣做，不過并不是把形、名的觀念擺在首位。古時候談?wù)摯蟮赖娜?，從說明事物自然規(guī)律開始經(jīng)過五個階段方才可以稱述事物的形體和名稱，經(jīng)過九個階段方才可以談?wù)撽P(guān)于賞罰的問題。唐突地談?wù)撌挛锏男误w和稱謂，不可能了解“形名”問題演繹的根本；唐突地討論賞罰問題，不可能知曉賞罰問題的開始。把上述演繹順序倒過來討論，或者違背上述演繹順序而辯說的人，只能是為別人所統(tǒng)治，怎么能去統(tǒng)治別人！離開上述順序而唐突地談?wù)撔蚊唾p罰，這樣的人即使知曉治世的工具，也不會懂得治世的規(guī)律；可以用于天下，而不足以用來治理天下；這種人就稱做辯士，即只能認識事物一隅的淺薄之人。禮儀法規(guī)計數(shù)度量，對事物的形體和名稱比較和審定，古時候就有人這樣做，這都是臣下侍奉帝王的作法，而不是帝王養(yǎng)育臣民的態(tài)度。
【原文】
昔者舜問于堯曰：“天王之用心何如(1)？”堯曰：“吾不敖無告(2)，不廢窮民，苦死者(3)，嘉孺子而哀婦人(4)。此吾所以用心已(5)。”舜曰：“美則美矣，而未大也。”堯曰：“然則何如？”舜曰：“天德而出寧(6)，日月照而四時行，若晝夜之有經(jīng)(7)，云行而雨施矣。”堯曰：“膠膠擾擾乎(8)！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。
【譯文】
過去舜曾向堯問道：“你作為天子用心怎么樣？”堯說：“我從不侮慢庶民百姓，也不拋棄生活無計走投無路的窮苦人民，為死者苦苦焦慮，很好地對待留下的幼子并悲憫那些婦人。這些就是我用心的方式。”舜說：“這樣做好當然是很好了，不過還說不上偉大。”堯說：“如此那么將怎么辦呢？”舜說：“自然而成形跡安寧，象日月照耀，四季運行，象晝夜交替，形成常規(guī)，象云彩隨風飄動，雨點布施萬物。”堯說：“整日里紛紛擾擾??！你，跟自然相合；我，跟人事相合。”天和地，自古以來是最為偉大的，黃帝、堯、舜都共同贊美它。所以，古時候統(tǒng)治天下的人，做些什么呢？仿效天地罷了。
【原文】
孔子西藏書于周室(1)。子路謀曰(2)：“由聞周之徵藏史有老聃者(3)，免而歸居(4)，夫子欲藏書，則試往因焉(5)。”孔子曰：“善。”
往見老聃，而老聃不許，于是繙十二經(jīng)以說(6)。老聃中其說(7)，曰：“大謾(8)，愿聞其要。”孔子曰：“要在仁義。”老聃曰：“請問，仁義，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁則不成(9)，不義則不生(10)。仁義，真人之性也，又將奚為矣？”老聃曰：“請問，何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷，兼愛無私(11)，此仁義之情也。”老聃曰：“意(12)，幾乎后言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎(13)？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行(14)，循道而趨(15)，已至矣；又何偈偈乎揭仁義(16)，若擊鼓而求亡子焉(17)？意，夫子亂人之性也！”
【譯文】
孔子想把書保藏到西邊的周王室去。子路出主意說：“我聽說周王室管理文典的史官老聃，已經(jīng)引退回到家鄉(xiāng)隱居，先生想要藏書，不妨暫且經(jīng)過他家問問意見。”孔子說：“好。”
孔子前往拜見老聃，老聃對孔子的要求不予承諾，孔子于是翻檢眾多經(jīng)書反復加以解釋。老聃中途打斷了孔子的解釋，說：“你說得太冗繁，希望能夠聽到有關(guān)這些書的內(nèi)容大要。”孔子說：“要旨就在于仁義。”老聃說：“請問，仁義是人的本性嗎？”孔子說：“是的。君子如果不仁就不能成其名聲，如果不義就不能立身社會。仁義的確是人的本性，離開了仁義又能干些什么呢？”老聃說：“再請問，什么叫做仁義？”孔子說：“中正而且和樂外物，兼愛而且沒有偏私，這就是仁義的實情。”老聃說：“噫！你后面所說的這許多話幾乎都是浮華虛偽的言辭！兼愛天下，這不是太迂腐了嗎？對人無私，其實正是希望獲得更多的人對自己的愛。先生你是想讓天下的人都不失去養(yǎng)育自身的條件嗎？那么，天地原本就有自己的運動規(guī)律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽獸原本就有各自的群體，樹木原本就直立于地面。先生你還是仿依自然的狀態(tài)行事，順著規(guī)律去進取，這就是極好的了。又何必如此急切地標榜仁義，這豈不就象是打著鼓去尋找逃亡的人，鼓聲越大跑得越遠嗎？噫！先生擾亂了人的本性??！”
【原文】
士成綺見老子而問曰(1)：“吾聞夫子圣人也，吾固不辭遠道而來愿見(2)，百舍重趼而不敢息(3)。今吾觀子，非圣人也。鼠壤而余蔬(4)，而棄妹之者(5)，不仁也，生熟不盡于前(6)，而積斂無崖(7)。”老子漠然不應(yīng)。
士成綺明日復見，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正卻矣(8)，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以為脫焉(9)。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。茍有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服(10)，吾非以服有服。”士成綺雁行避影(11)，履行遂進而問(12)，“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目衝然(13)，而顙■然(14)，而口闞然(15)，而狀義然，似系馬而止也。動而持(1)，發(fā)也機(17)，察而審(18)，知巧而于泰(19)，凡以為不信。邊竟有人焉(20)，其名為竊。”
【譯文】
士成綺見到老子而問道：“聽說先生是個圣人，我便不辭路途遙遠而來，一心希望能見到你，走了上百天，腳掌上結(jié)上厚厚的老趼也不敢停下來休息休息。如今我觀察先生，竟不象是個圣人。老鼠洞里掏出的泥土中有許多余剩的食物，看輕并隨意拋棄這些物品，不能算合乎仁的要求；粟帛飲食享用不盡，而聚斂財物卻沒有限度。”老子好象沒有聽見似的不作回答。
第二天士成綺再次見到老子，說：“昨日我用言語刺傷了你，今天我已有所省悟而且改變了先前的嫌隙，這是什么原因呢？”老子說：“巧智神圣的人，我自以為早已脫離了這種人的行列。過去你叫我牛我就稱作牛，叫我馬我就稱作馬。假如存在那樣的外形，人們給他相應(yīng)的稱呼卻不愿接受，將會第二次受到禍殃。我順應(yīng)外物總是自然而然，我并不是因為要順應(yīng)而有所順應(yīng)。”士成綺象雁一樣側(cè)身而行不敢正視自己羞愧的身影，躡手躡腳地走向前來問道：“修身之道是怎樣的呢？”老子說：“你容顏偉岸高傲，你目光突視，你頭額矜傲，你口張舌利，你身形巍峨，好象奔馬被拴住身雖休止而心猶奔騰。你行為暫時有所強制，一旦行動就象箭發(fā)弩機，你明察而又精審，自持智巧而外露驕恣之態(tài)，凡此種種都不能看作是人的真實本性。邊遠閉塞的地方有過這樣的人，他們的名字就叫做竊賊。”
【原文】
夫子曰(1)：“夫道，于大不終(2)，于小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也(3)。形德仁義(4)，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世(5)，不亦大乎！而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕(6)，審乎無假而不與利遷(7)，極物之真(8)，能守其本，故外天地(9)，遺萬物(10)，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂(11)，至人之心有所定矣。”
【譯文】
先生說：“道，從大的方面說它沒有窮盡，從小的方面說它沒有遺缺，所以說具備于萬物之中。廣大啊，道沒有什么不包容，深遽啊，道不可以探測。推行刑罰德化與仁義，這是精神衰敗的表現(xiàn)，不是道德修養(yǎng)高尚的“至人”誰能判定它！道德修養(yǎng)高尚的“至人”一旦居于統(tǒng)治天下的位置，不是很偉大嗎？可是卻不足以成為他的拖累。天下人爭相奪取權(quán)威但他卻不會隨之趨赴，審慎地不憑借外物而又不為私利所動，深究事物的本原，持守事物的根本，所以忘忽天地，棄置萬物，而精神世界不曾有過困擾。通曉于道，合乎常規(guī)，辭卻仁義，擯棄禮樂，至人的內(nèi)心也就恬淡而不乖違。
【原文】
世之所貴道者書也(1)，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨(2)。意之所隨者，不可言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞?wù)?，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉？
桓公讀書于堂上。輪扁斲輪于堂下(3)，釋椎鑿而上，問桓公曰：“敢問，公之所讀者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然則君之所讀者，古人之糟魄已夫(4)！”桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固(5)，疾則苦而不入(6)。不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存焉于其間(7)。臣不能以喻臣之子(8)，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！”
【譯文】
世上人們所看重的稱道和就是書。書并沒有超越言語，而言語確有可貴之處。言語所可看重的就在于它的意義，而意義又有它的出處。意義的出處，是不可以用言語來傳告的，然而世人卻因為看重言語而傳之于書。世人雖然看重它，我還是認為它不值得看重，因為它所看重的并不是真正可以看重的。所以，用眼睛看而可以看見的，是形和色；用耳朵聽而可以聽到的，是名和聲?？杀?，世上的人們滿以為形、色、名、聲就足以獲得事物的實情！形、色、名、聲實在是不足以獲得事物的實情，而知道的不說，說的不知道，世上的人們難道能懂得這個道理嗎？
齊桓公在堂上讀書，輪扁在堂下砍削車輪，他放下椎子和鑿子走上朝堂，問齊桓公說：“冒昧地請問，您所讀的書說的是些什么呢？”齊桓公說：“是圣人的話語。”輪扁說：“圣人還在世嗎？”齊桓公說：“已經(jīng)死了。”輪扁說：“這樣，那么國君所讀的書，全是古人的糟粕啊！”齊桓公說：“寡人讀書，制作車輪的人怎么敢妄加評議呢！有什么道理說出來那還可以原諒，沒有道理可說那就得處死。”輪扁說：“我用我所從事的工作觀察到這個道理。砍削車輪，動作慢了松緩而不堅固，動作快了澀滯而不入木。不慢不快，手上順利而且應(yīng)合于心，口里雖然不能言說，卻有技巧存在其間。我不能用來使我的兒子明白其中的奧妙，我的兒子也不能從我這兒接受這一奧妙的技巧，所以我活了七十歲如今老子還在砍削車輪。古時候的人跟他們不可言傳的道理一塊兒死亡了，那么國君所讀的書，正是古人的糟粕??！”
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