淺析王陽明“致良知”中的孝道觀
內(nèi)容摘要：“致良知”是王陽明心學(xué)體系中的核心觀點，是其學(xué)說的出發(fā)點和歸宿。良知就是“心之本體”，良知能使我們見父知孝，知孝自然也就會盡孝，盡孝要格物，而格物也是在良知的指導(dǎo)之下進(jìn)行的;盡孝還要做到知行合一，只有當(dāng)知與行相符合的時候，行孝才能算是真正意義上的孝。本文將討論的是王陽明“致良知”中的孝道觀對現(xiàn)代社會“孝道”理論的建立。
關(guān)鍵詞：孝道觀 致良知 知行合一 現(xiàn)代意義
“孝”是儒家思想的核心理念，也是中國傳統(tǒng)文化中最為獨特的倫理表征，歷朝歷代有無數(shù)的儒學(xué)家們極力闡述和弘揚“孝”的思想，對中華民族倫理精神的形成以及國民思想塑造產(chǎn)生了重要的影響。而對于王陽明來說，“孝”具有重要的意義，他的有些重要的人生和學(xué)問選擇都是由孝決定的。
一.致良知——孝道觀的理論依據(jù)
王陽明自幼時就形成了“成圣”的人格理想，他曾說“登第恐未為第一等事，或讀書學(xué)圣賢耳”[1]P1126，他終極一生的思想努力都是為了解決如何成圣這個問題的?！爸铝贾笔峭蹶柮髡麄€心學(xué)體系中的核心觀點，王陽明在吸取了孟子首創(chuàng)的“良知”概念基礎(chǔ)之上，發(fā)展了“良知者，孟子所謂'是非之心，人皆有之者也，是非之心，不待虛而知，不待學(xué)而能，是故謂之良知，是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也”[2]P1070，同時還將“良知”這一概念提升到了價值本體的地位。在王陽明的理論中，良知不僅是倫理道德的本原，也是天地萬物之所以存在的終極依據(jù)。
何為“良知”？王陽明曾解釋說到“良知者，心之本體”[3]P169，“良知”就是“心”本身的存在物。這也是王陽明“心學(xué)”理論的一個獨特之處，王陽明所論述的“心”，并非是指物理學(xué)或生物學(xué)意義上的“心臟”，指的是人與宇宙、與自然、與社會以及具有人性關(guān)懷的道德理念、秩序、規(guī)范和境界。然而關(guān)于王陽明孝道的理解，如果不能把握住“心學(xué)”或“良知”的本質(zhì)特征，從純自然學(xué)的角度來分析“良知”生成宇宙和自然秩序的意義，就很有可能會導(dǎo)致對王陽明“心學(xué)”體系的誤解。隨后王陽明提出“心即理”[3]P16的觀點，認(rèn)為天理是內(nèi)在于人們的心中的，而不是外在于人心的理存在，這是區(qū)別于朱熹的心外求理的做法。王陽明認(rèn)為，孝順父母就是心外無物，窮盡孝順的天理，孝的理不是在于天上而是存在與個人的心中。因為“理”來源于“心”，如果沒有了“心”，那么也就沒有“理”可言了，在王陽明的心學(xué)體系中，“心”只能是唯一的，所以“心”即是“理”，而孝親、尊親也就是最高的“理”，最高的道德原則。
在王陽明看來，“孝”不僅是人類社會中的一個基本的道德法則，同時也是“良知”的呈現(xiàn)，“良知”就是孝最基礎(chǔ)的呈現(xiàn)，所以離開了“良知”也就不能再談孝了。
二.“知行合一”的孝道觀
道德品質(zhì)是一定社會或階級集團(tuán)的道德原則規(guī)范在個體身上的體現(xiàn)，是人們在長期的道德實踐中所不斷追求并逐步形成的，通過人們自身的思想意識和行為方式所表現(xiàn)出來的穩(wěn)定的道德傾向和特征[4]P413。在儒家看來，“仁”就是一個人的道德品質(zhì)的最高的理想境地，而王陽明則發(fā)展了這樣的學(xué)說，認(rèn)為一個具有“仁”這樣高尚的道德品質(zhì)的人，孝道則是一個重要的標(biāo)志。王陽明繼承與發(fā)揚了先秦儒家“仁”為“孝”的思想觀念，固然他認(rèn)為在教育過程中，不僅要重視對孝的教育，更是應(yīng)該把孝作為人是否能成“仁”的重要衡量標(biāo)準(zhǔn)。
“意之所用，必有其物，物即事也。如意用于事親，即事親為一物;意用于聽訟，即聽訟為一物;凡意之所用無有無物者，有是意即有是物，無事意即無事物誒。”[1]P52孝是“事親”之理，而“事親”被王陽明稱為“物”，這里的“物”并不是指存在與世界中的實在之物，而是指那些依賴于人的存在、對人有意義的事。這同時也表明了，物是不能離開心而存在的。良知作為至善的道德本體，在不同的情形中就會展現(xiàn)出其相對應(yīng)的理，就比如遇父知孝、遇兄知悌、遇友知信等等。良知循環(huán)往復(fù)、周而復(fù)始，隨著物而產(chǎn)生相對感應(yīng)，這也就使得良知與物形成了事親相感，兩者融為一體。
良知是孝的本原，孝是良知的發(fā)用，但是僅僅靠良知自身是不能發(fā)出孝的，只有當(dāng)良知與物相感的時候才能發(fā)出孝，所以孝是伴隨著物而產(chǎn)生的，從而也就表明良知與物都成為了相互感通的必備條件，這便不難發(fā)現(xiàn)，孝是良知與物相結(jié)合后發(fā)出的德的表現(xiàn)。
知行合一是王陽明達(dá)到致良知的主要途徑，而孝道則是良知的一種呈現(xiàn)，所以知行合一也就是達(dá)到孝道的最主要方法。孝可以稱作是“知”，而知的其中是蘊(yùn)含了行的沖動，這也就是知行合一的表現(xiàn)，“知之真切篤實處，即是行;行之明覺精察處，即是知，知行工夫本不可離。只為后世學(xué)者分作兩截用功，失卻知行本體，故有合一并進(jìn)之說”[5]P155。王陽明表明，知而不行的原因在于由于個人的私欲阻隔了知與行之間的本然聯(lián)系，如果想達(dá)到知與行的統(tǒng)一，就必須要清除私欲對知的遮蔽，這便要求做到格物。只有通過格物的功夫，才能夠除去私欲對心的遮蔽，所以知孝也就必然要去行孝。知行合一的實現(xiàn)，標(biāo)志著“物”獲得孝之理，所以王陽明認(rèn)為只有知行合一才能算是真正的孝道。
王陽明認(rèn)為在祭祖、事親、侍疾等行孝的過程中，是一定要做到知行合一的，因為只有在懂得了孝的知識的基礎(chǔ)之上，身體力行的付出孝的行為，做到知行合一的時候，才能算是真正的行孝。
王陽明將知與行看作是相互包含、相互支持、相互促進(jìn)的關(guān)系，知是行的開始，行是知的完成。同樣，“孝”是源于心的本體，由“良知”所發(fā)，順著這個邏輯關(guān)系，王陽明所說的“孝”就是“應(yīng)當(dāng)”，是一切道德建構(gòu)的依據(jù)。這也就表明孝道將道德規(guī)范與道德實踐的整合到了一起，人的道德品質(zhì)、社會道德規(guī)范都是由“孝”而生的，道德修養(yǎng)、道德教育都是以“孝”作為出發(fā)點。
三.孝道觀的現(xiàn)代意義
王陽明的心學(xué)體系是對傳統(tǒng)的儒家所提出的心性哲學(xué)的繼承和發(fā)展，王陽明的由“孝”所闡發(fā)出的心學(xué)體系正體現(xiàn)了其堅定不移地追求與天地萬物融為一體的“心”，更是期望“致良知”學(xué)說能普惠天下，從而實現(xiàn)自己國泰民安、天下大同的人文情懷。王陽明在沿襲儒家“道統(tǒng)”的基礎(chǔ)之上，對儒家傳統(tǒng)道德的詮釋、發(fā)揮及儒學(xué)本體論建構(gòu)的哲學(xué)審思和理論推進(jìn)有積極的價值。
其實，知行關(guān)系其實是中國哲學(xué)史上很早就提出來的一個問題，王陽明的“知行合一”雖然具有一定的主觀唯心主義的局限性，但是仍然有它的現(xiàn)實意義的存在。“知行合一”具有超越時代的價值，既是針對王陽明生活時代的社會弊病的治病良方，也能夠解決當(dāng)今時代的社會問題。有許多人雖然是有孝心的，但是卻不去實際行動，王陽明“知行合一”的思想就是要告誡這些人，不去行孝就不是真的有孝心。他強(qiáng)調(diào)行孝的重要性，因為道德根本是實踐的，不能實踐的道德意識是沒有意的。
所以，不管是行而不知還是知而不行，在王陽明看來都不能算是真正的行孝。王陽明認(rèn)為，人與父母相處的時候自然就知道怎么樣去行孝了，但是有些人并不會遵從良知的指引，而是選擇一味的去遵守某些外在的規(guī)范，甚至有些人去仿造別人的做法，這樣就會犯教條主義的錯誤。王陽明提出“知行合一”的思想，就是希望能告誡別人，行孝時要遵從本心的指引，不能盲目的去行孝。其次，王陽明還指出“知行合一”應(yīng)當(dāng)立即去除不善在腦海中的觀念，避免不善的觀念轉(zhuǎn)化為不善的行為，從而造成不可挽回的傷害。孝也應(yīng)該是如此，當(dāng)心中哪怕只有不孝的一個念想，一定要立即將其去除，不能讓不孝的念想停留在觀念的層次，如果我們將不孝的念想置之不理，這不孝的念想就有可能在不為人知的時候轉(zhuǎn)化為不孝的行為。
王陽明之所以強(qiáng)調(diào)孝道觀，是因為王陽明認(rèn)為孝道是衡量一個人道德品質(zhì)的關(guān)鍵。同時，王陽明還指出在行孝的時候，不是只在于豐富父母物質(zhì)需求，應(yīng)當(dāng)還要重視他們精神上的滿足。如今，現(xiàn)代社會中空巢老人、農(nóng)村留守老人等現(xiàn)象普遍，很多的年輕人在行孝的過程中，往往不懂如何才能達(dá)到真正的孝，甚至有很多只是口頭上說，行為上卻做不到。還會有人在利益的面前，將孝當(dāng)作是一種工具，這樣的現(xiàn)象不僅是從動機(jī)上看還是從行為上看都是不孝的，這與王陽明所說的孝道精神也是完全背道而馳的。
王陽明的孝道觀不論是在過去還是在當(dāng)下，都具有一定的普世價值。雖然時代在變化，現(xiàn)代這回的社會形態(tài)與傳統(tǒng)社會有明顯的差異，但是在中國不管是古代社會還是現(xiàn)代社會，對孝的追求都是恒古不變的。為了使孝道成為一種普世的價值取向，現(xiàn)代社會和王陽明所處的時代都是一樣的，都是要論證孝的正當(dāng)性，并為行孝提供方法以及解決在行孝的過程中遇到的種種問題。王陽明對傳統(tǒng)儒家孝道的繼承，不僅體現(xiàn)在他強(qiáng)調(diào)孝是養(yǎng)親、尊親，也體現(xiàn)在孝是珍愛身體、保重生命。不僅如此，他還說盡孝不應(yīng)去計較結(jié)果如何，對待得失的正確態(tài)度應(yīng)該是安于天命。面對現(xiàn)代社會孝道缺失的現(xiàn)象，王陽明其心學(xué)理論體系中的孝道觀，可以成為構(gòu)建適應(yīng)現(xiàn)代社會孝道路論體系的重要組成部分。
四.結(jié)語
王陽明以“致良知”倡導(dǎo)他的孝道觀，良知使我們見父知孝，所以良知中蘊(yùn)含著走向孝的沖動。此外，盡孝要格物，而格物也是在良知的指導(dǎo)之下進(jìn)行的。盡孝還必須做到知行合一，既然良知使我們見父知孝，知孝自然也就能夠行孝了，所以行和知之間有著不可分割的關(guān)系，而只有當(dāng)我們做到知行合一時，才能算是真正意義上的孝。不僅如此，王陽明還踐行“忠恕之道”，重視對孝的教化，他在對家族子弟的孝教育中，以家信的形式敦促家族子弟行孝;在興辦教育之時，他意識到了孝時啟蒙教育的重點，固然提出了“孝悌”的教育知道思想。
孝在儒家思想史上具有極為重要的地位，在中國思想史也具有著其特有的一席之位。心學(xué)是中國思想史的重要組成部分，而王陽明的孝道是心學(xué)中的孝道。他心學(xué)體系中的道德觀體系龐大精深，其所代表和維護(hù)的中華民族主流倫理道德精神的維度及蘊(yùn)涵的真精神也是十分豐富，彰顯著永恒的超越時空的影響和魅力。
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