?，誠全而歸之。
希言、自然。飄風(fēng)不終朝。驟雨不終日。孰為此者天地。天地尚不能、而況于人乎。故從事于道者。道者同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者、道亦樂得之。同于德者、德亦樂得之。同于失者、失亦樂得之。信不足、有不信。 【注】此章言圣人忘言體道，與時(shí)俱化也。希，少也。希言，猶寡言也。以前云多言數(shù)窮，不如守中。由其勉強(qiáng)好辯，去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，不能合乎自然。惟希言者，合乎自然耳。向下以飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，以比好辯者之不能久。然好辯者，蓋出憤激不平之氣。如飄風(fēng)驟雨，亦乃天地不平之氣。非不迅激如人，特?zé)o終朝之久。且天地不平之氣，尚不能久，而況于人乎。此甚言辯之不足恃也。蓋好辯者，只為信道不篤，不能從事于道，未得玄同故耳。惟圣人從事于道，妙契玄同，無入而不自得。故在于有道者，則同于道。在于有德者，則同于德。失者，指世俗無道德者。謂至于世俗庸人，亦同于俗。即所謂呼我以牛，以牛應(yīng)之，呼我以馬，以馬應(yīng)之，無可不可。且同于道德，固樂得之。即同于世俗，亦樂而自得。此無他，蓋自信之真，雖不言，而世人亦未有不信者。且好辯之徒，曉曉多言，強(qiáng)聒而不休，人轉(zhuǎn)不信。此無他，以自信不足，所以人不信耳。 跂者不立?？缯卟恍?。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其在道也、曰余食贅行（行作形）。物或惡之。故有道者、不處也。 【注】此承前章言好辯者不能持久，猶如跂跨之人不能立行，甚言用智之過也。跂，足根不著地也?？?，闊步而行也。蓋跂者只知要強(qiáng)高出人一頭，故舉踵而立。殊不知舉踵不能久立?？缯咧恢獜?qiáng)先出人一步，故闊步而行。殊不知跨步不能長行。以其皆非自然。以此二句為向下自見自是自伐自矜之譬喻耳。自見，謂自逞己見。自是，謂偏執(zhí)己是。此一曲之士，于道必暗而不明。自伐，謂自夸其功。自矜，謂自恃其能。此皆好勝強(qiáng)梁之人，不但無功，而且速于取死。然此道中本無是事。故曰其在道也，如食之余，如形之贅，皆人之所共惡。而有道之士，以謙虛自守，必不處此。故曰有道者不處。以其不能合乎自然也。 有物混成、先天地生。寂兮寥兮。獨(dú)立而不改。周行而不殆?？梢詾樘煜履?。吾不知其名、字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。大曰逝。逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大、而王處一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。 【注】此承前言世俗之士，各以己見己是為得。曾不知大道之妙，非見聞可及。故此特示大道以曉之也。有物者，此指道之全體，本來無名，故但云有一物耳。渾渾淪淪，無有絲毫縫隙，故曰混成。未有天地，先有此物，故曰先天地生。且無聲不可聞，無色不可見，故曰寂寥。超然于萬物之上，而體常不變，故曰獨(dú)立而不改。且流行四時(shí)，而終古不窮，故曰周行而不殆。殆，窮盡也。天地萬物，皆從此中生，故曰可以為天下母。老子謂此物至妙至神，但不知是何物，故曰吾不知其名，特字之曰道。且又強(qiáng)名之曰大道耳。向下釋其大字。老子謂我說此大字，不是大小之大。乃是絕無邊表之大。往而窮之，無有盡處。故云大曰逝。向下又釋逝字。逝者遠(yuǎn)而無所至極也。故云逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)則不可聞見，無聲無色，非耳目之所到。故云遠(yuǎn)曰反。反，謂反一絕跡。道之極處，名亦不立，此道之所以為大也。然此大道，能生天生地，神鬼神王。是則不獨(dú)道大，而天地亦大。不獨(dú)天地大，而王亦大。故域中所稱大者有四，而王居其一焉。世人但知王大，而不知圣人取法于天地。此則天地又大于王。世人但知天地大，而不知天地自道中生，取法于道。此則道又大于天地也。雖然，道固為大，而猶有稱謂名字。至若離名絕字，方為至妙，合乎自然。故曰道法自然。且而大道之妙，如此廣大精微。而世人豈可以一曲之見，自見自是以為得哉。此其所以自見者不明，自是者不彰耳。 重為輕根。靜為躁君。是以圣人終日行、不離輜重。雖有榮觀、燕處超然。奈何萬乘之主、而以身輕天下。輕則失根。躁則失君。 【注】此誡君人者，當(dāng)知輕重動(dòng)靜，欲其保身重命之意也。然重字指身。輕字指身外之物，即功名富貴。靜字指性命。躁字指嗜欲之情。意謂身為生本，固當(dāng)重者。彼功名利祿，聲色貨利，乃身外之物，固當(dāng)輕者。且彼外物必因身而后有，故重為輕之根。性為形本，固至靜者。彼馳騁狂躁，甘心物欲，出于好尚之情者，彼必由性而發(fā)，故靜為躁之君。世人不知輕重，故忘身徇物，戕生于名利之間。不達(dá)動(dòng)靜，故傷性失真，馳情于嗜欲之境。惟圣人不然，雖終日行而不離輜重。輜重，兵車所載糧食者也。兵行而糧食在后，乃大軍之司命。雖千里遠(yuǎn)行，深入敵國，戒其擄掠，三軍不致鼓噪以取敗者，賴其所保輜重也。圣人游行生死畏途，不因貪位慕祿，馳情物欲，而取戕生傷性之害者，以其所保身心性命為重也。故曰不離輜重?？v使貴為天子，富有四海之榮觀，但恬澹燕處，超然物欲之表。此其堯舜有天下而不與也。奈何后之人主，沈暝荒淫于聲色貨利之間，戕生傷性而不悟。是以物為重而身為輕也。故曰身輕天下。奈何者，怪嘆之詞。物重則損生，故曰輕則失根。欲極則傷性，故曰躁則失君。君，謂性也。莊子養(yǎng)生讓王，蓋釋此篇之意。子由本云，輕則失臣。然臣字蓋亦指身而言。齊物以身為臣妾，以性為真君，源出于此。 善行無轍跡。善言無瑕謫。善計(jì)不用籌策。善閉無關(guān)鍵而不可開。善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人、故無棄人。常善救物、故無棄物。是謂襲明。故善人者、不善人之師。不善人者、善人之資。不貴其師。不愛其資。雖智大迷。是謂要妙。 【注】此言圣人善入塵勞，過化存神之妙也。轍跡，猶言痕跡。世人皆以人我對(duì)待，動(dòng)與物競(jìng)，彼此不忘，故有痕跡。圣人虛己游世，不與物忤，任物之自然，所謂忘于物者物亦忘之。彼此兼忘，此行之善者。故無轍跡。瑕謫，謂是非辨別，指瑕謫疵之意。圣人無意必固我。因人之言。然，然。不然，不然?？?，可。不可，不可。未嘗堅(jiān)白同異，此言之善者，故無瑕謫?；I策，謂揣摩進(jìn)退，算計(jì)得失利害之意。圣人無心御世，迫不得已而后應(yīng)，曾無得失之心。然死生無變于己，而況利害之端乎。此計(jì)之善者，故不用籌策。關(guān)鍵，閉門之具。猶言機(jī)關(guān)也。世人以巧設(shè)機(jī)關(guān)，籠羅一世，將謂機(jī)密而不可破。殊不知能設(shè)之，亦有能破之者。歷觀古之機(jī)詐相尚之士，造為勝負(fù)者，皆可破者也。唯圣人忘機(jī)待物，在宥群生。然以道為密，不設(shè)網(wǎng)羅，而物無所逃。此閉之善者，所謂天下莫能破。故無關(guān)鍵而不可開。繩約，謂系屬之意。世人有心施恩，要以結(jié)屬人心。殊不知有可屬，亦有可解。然有心之德，使人雖感而易忘，所謂賊莫大于德有心。圣人大仁不仁，利澤施乎一世，而不為己功，且無望報(bào)之心，故使人終古懷之而不忘。此結(jié)之善者，故無繩約而不可解。是以圣人處世，無不可化之人，有教無類，故無棄人。無不可為之事，物各有理，故無棄物。物，猶事也。如此應(yīng)用，初無難者，不過承其本明，因之以通其蔽耳。故曰襲明。襲，承也。猶因也。莊子庖丁游刃解牛，因其固然，動(dòng)刀甚微，劃然已解。意出于此。觀留侯躡足附耳，因偶語而乞封，借四皓而定漢，以得老氏之用。故其因事處事，如此之妙，可謂善救者也。其他孰能與之。故世之善人，不善人之師。不善人，善人之資。由其飾智矜愚，修身明污，故皆知師之可貴。擇類而教，樂得而育，故皆知資之可愛。若夫圣人為舉世師保，而不知其師之可貴?；齼|兆，而不知其資之可愛。所謂兼忘天下易。使天下忘己難。此雖在智者，猶太迷而不知，況淺識(shí)乎。斯所過者化，所存者神，是謂要妙。 知其雄、守其雌、為天下溪。為天下溪、常德不離、復(fù)歸于嬰兒。知其白、守其黑、為天下式。為天下式、常德不忒、復(fù)歸于無極。知其榮、守其辱、為天下谷。為天下谷、常德乃足、復(fù)歸于樸。樸散則為器。圣人用之則為官長。故大制不割。 【注】此承上章行道之妙，而言圣人不以知道為難，而以守道為要妙也。古德云，學(xué)道，悟之為難。既悟，守之為難。然行道之妙，實(shí)出于守道之要耳。蓋此中知字，即悟也。知雄守雌者，物無與敵謂之雄，柔伏處下謂之雌。溪，乃窊下之地。眾水所歸之處也。嬰兒者，柔和之至也。前云專氣致柔，能如嬰兒乎。然氣雖勝物，物有以敵之。而道超萬物，物無與敵者。故謂之雄。圣人氣與道合，心超物表。無物與敵，而能順物委蛇，與時(shí)俱化，不與物競(jìng)，故曰知其雄，守其雌。由守其雌，故眾德交歸，如水之就下，故為天下溪也。由乎處下如溪，故但受而不拒，應(yīng)而不藏，流潤而不竭，故曰常德不離。以入物而物不知，如嬰兒終日號(hào)而嗌不嗄，和之至也。以能勝物而不傷，故曰復(fù)歸于嬰兒。知白守黑者。白，謂昭然明白。智無不知之意。黑，昏悶無知之貌。式，謂法則。忒，差謬也。謂圣人智包天地，明并日月，而不自用其知。所謂明白四達(dá)，能無知乎。故曰知其白，守其黑。由其真知而不用其知，故無強(qiáng)知之過謬，故可為天下式。然強(qiáng)知?jiǎng)t有謬，謬則有所不知。既有所不知，則知不極矣。今知既無謬，則知無不極，故曰復(fù)歸于無極。知榮守辱者。榮，乃光榮貴高。辱，乃污辱賤下。谷，乃虛而能應(yīng)者也。樸，謂樸素。乃木之未雕斲也。謂圣人自知道光一世，德貴人臣，而不自有其德。乃以污辱賤下，蒙恥含垢以守之。所謂光而不耀，仁常而不居者，虛之至也。故為天下谷。由其虛，故常德乃足。德自足于中，則不緣飾于外，故復(fù)歸于樸素也。以虛而能應(yīng)物，故樸散則為器。圣人以此應(yīng)運(yùn)出世，則可以官天地府萬物。故能范圍天地而不過。曲成萬物而不遺?；杏谑蓝鵁o棄人棄物。故曰大制不割。割，截?cái)嘁?。不割者，不分彼此界限之意? 將欲取天下而為之。吾見其不得已。天下神器、不可為也。為者敗之。執(zhí)者失之。故物或行或隨?；騾榛虼??；驈?qiáng)或羸?；蜉d或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。 【注】此言圣人道全德備，應(yīng)運(yùn)出世，為官為長。當(dāng)任無為無事，而不可有為太過也。由上章云，樸散則為器。圣人用之則為官長。故老子因而誡之曰，將欲取天下者，當(dāng)任自然，不可有心為之。而有心為之者，吾見其必不可得已。何也，且天下者大器，有神主之。豈可以人力私智取而奪之耶。故曰不可為也。而為之者，必反敗之?？v為而得之，亦不可執(zhí)為己有。而執(zhí)之者，必反失之。故如強(qiáng)秦力能并吞六國，混一天下，是為之也。且誓云一世以至萬世，是執(zhí)之也。故不旋踵而敗，二世而亡，豈非為者敗之，執(zhí)者失之之驗(yàn)歟。然而所以敗之失之者，以其所處過甚，而奢泰之極也。凡物極則反，此亦自然之勢(shì)耳。故物或行而在前?；驈?fù)隨而在后?；騾槎??；蚍创刀??；驈?qiáng)而壯?；蛴謱顿??；蛘d而成?；蚣淬念j而毀。此何以故，是皆用力過甚，而奢泰之極也。此皆圣人所不處。故曰是以圣人去甚，去奢，去泰。 以道佐人主者、不以兵強(qiáng)天下。其事好。師之所處、荊棘生焉。大軍之后、必有兇年。善者果而已。不敢以取強(qiáng)。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強(qiáng)。炒壯則老。是謂不道。不道早已。 【注】此承上言圣人不為已甚，故誡之不可以兵強(qiáng)天下也。凡以兵強(qiáng)者，過甚之事也。勢(shì)極則反，故其事好還。師之所處，必蹂踐民物，無不殘掠，故荊棘生。大軍之后，殺傷和氣，故五谷疵癘而年歲兇，此必然之勢(shì)也。然于濟(jì)弱扶傾，除暴救民，蓋有不得不用之者，惟在善用。善用者，果而已。已者，休也，此也。果，猶言結(jié)果。俗云了事便休。謂但可了事令其平服便休，不敢以此常取強(qiáng)焉?？v能了事，而亦不可自矜其能。亦不可自伐其功。亦不可驕?zhǔn)哑錃?。到底若出不得已。此所謂果而不可以取強(qiáng)也。取強(qiáng)者，速敗之道。且物壯甚則易老，況兵強(qiáng)乎。凡物恃其強(qiáng)壯而過動(dòng)者，必易傷。如世人恃強(qiáng)而用力過者，必夭死于力。恃壯而過于酒色者，必夭死于酒色。蓋傷元?dú)庖?。元?dú)鈧?，則死之速。兵強(qiáng)亦然。故曰是謂不道。不道早已。已者，絕也。又已者，止也。言既知其為不道，則當(dāng)速止而不可再為也，亦通。孟子言威天下不以兵革之利，其有聞?dòng)诖撕酢? 夫佳兵者、不祥之器。物或惡之。故有道者不處。君子居則貴左。用兵則貴右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬淡為上。勝而不美。而美之者、是樂殺人。夫樂殺人者、不可以得志于天下矣。吉事尚左。兇事尚右。偏將軍居左。上將軍居右。言居上勢(shì)、則以喪禮處之。殺人眾多、以悲哀泣之。戰(zhàn)勝、以喪禮處之。 【注】此承上言不以兵強(qiáng)天下，故此甚言兵之不可尚也。佳兵，乃用兵之最精巧者，謂之佳兵。凡善用兵者，必甘心于殺人。兵益佳而禍益深，故為不祥之器。歷觀古今善用兵者，不但不得其死，而多無后。此蓋殺機(jī)自絕，而造物或惡之者。以其詐變不正，好殺不仁，故有道者不處。不但有道者不處，而茍有仁心者，亦不處也。何以知其然耶。觀夫君子所居則以左為貴，用兵則以右為貴，然右乃兇地，由是而知兵者，乃不祥之器，非君子之器也。萬一不得已而用之者。老子誡曰，當(dāng)以恬淡為上。恬淡者，言其心和平，不以功利為美，而厭飽之意。既無貪功欲利之心，則雖勝而不以為美?？v不貪功利，而若以勝為美者，亦是甘心樂于殺人。夫樂于殺人者，必不可使其得志于天下。所謂造物或惡之也。若使此輩得志于天下，將為殘害而無涯量矣。且世之吉事必尚左。兇事則尚右。兇事，謂喪事也。所以用兵則貴右，言其可哀也。故兵家以偏將軍居左，以上將軍居右者，蓋上將軍司殺之重者。言居上勢(shì)者，則當(dāng)以喪禮處之也。故殺人眾多，則當(dāng)以悲哀泣之。即戰(zhàn)勝，亦當(dāng)以喪禮處之。甚言其不得已而用之，即不得已而處之也。上二章，通言人臣不能以道佐人主，而返以兵為強(qiáng)者，故切誡之。 道、常。無名。樸雖小、天下不敢臣。侯王若能守、萬物將自賓。天地相合以降甘露。民莫之令而自均。始制有名。名亦既有、夫亦將知止。知止、所以不殆。譬道之在天下、猶川谷之于江海也。 【注】此承上章不以兵強(qiáng)天下，因言人主當(dāng)守道無為，則萬物賓而四海服，天地合而人民和，自然利濟(jì)無窮也。常者，終古不變之義。凡有名者，必遷變。道之所以不變者，以其無名也。故曰道常無名。樸，乃無名之譬。木之未制成器者，謂之樸。若制而成器，則有名矣。小，猶眇小。謂不足視也。且如合抱之材，智者所不顧。若取徑寸以為冠，則愚者亦尊焉。是以名為大，而以無名為小。甚言世人貴名，概以樸為不足視。故以道曰樸曰小也。然道雖樸小，而為天地萬物之本。即愚夫愚婦，而亦知所尊。故曰天下不敢臣。但侯王不能守耳。藉使侯王若能守，則萬物自然賓服矣，奚假兵力哉。然兵者兇器，未必賓服一國。且上干和氣，必有兇年。若以道服之，不但萬物來賓。抑且和氣致祥，天地相合以降甘露。兵來未必盡和民人，若以道宥之，則民莫之令而自然均調(diào)，各遂其生。無名之樸，利濟(jì)如此，惜乎侯王不能守之善用耳。若散樸為器，始制則有名矣。始，猶方才也。謂樸本無名，方才制作，則有名生焉。且從無名而有名。既有名，而名又有名，將不知其所止矣。莊子所謂從有適有，巧歷不能得，故曰名亦既有。而殉名者愈流愈下，逐末忘本，不知其返矣。故老子戒之曰，夫名者，不可馳騖而不返。亦將知止而自足。茍不知止足，則危殆而不安。知止所以不殆也。由是而知道在天下，為萬物之宗，流潤無窮，猶川谷之于江海也。然江海所以流潤于川谷，川谷無不歸宗于江海。以譬道散于萬物，萬物莫不賓服于大道。此自然之勢(shì)也。意明侯王若能守，其效神速于此。 知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。 【注】此因上言侯王當(dāng)守道無為，故此教以守之之要也。知人者，謂能察賢愚，辨是非，司黜陟，明賞罰，指瑕摘疵，皆謂之智。但明于責(zé)人者，必昧于責(zé)己。然雖明于知人為智，不若自知者明也。老子謂孔子曰，聰明深察而近于死者，好議者也。博辯宏大而危其身者，好發(fā)人之惡也。去子之恭驕與智能，則近之矣。謂是故也。莊子云，所謂見見者，非謂見彼也，自見而已矣。所謂聞聞?wù)?，非謂聞彼也，自聞而已矣。能自見自聞，是所謂自知者明也。世之力足以勝人者，雖云有力。但強(qiáng)梁者必遇其敵，不若自勝者強(qiáng)。然欲之伐性，殆非敵國可比也。力能克而自勝之，可謂真強(qiáng)。如傳所云，和而不流，中立而不倚者，所謂自強(qiáng)不息者也。凡貪得無厭者，必心不足。茍不知足，雖尊為天子，必務(wù)厚斂以殃民。雖貴為侯王，必務(wù)強(qiáng)兵而富國。即縱適其欲，亦將憂而不足，故雖富不富。茍自知足，則鷦鷯偃鼠，藜藿不糝，抑將樂而有余，此知足者富也。強(qiáng)志，好過于人者，未為有志。惟強(qiáng)行于道德者，為有志也。所者，如北辰居其所之所。又故有之義，蓋言其性也。孟子曰，性者故而已矣。世人貪欲勞形，冀立久長之業(yè)。殊不知戕生傷性，旋踵而滅亡，誰能久哉。惟抱道凝神，而復(fù)于性真者，德光終古，澤流無窮，此所謂不失其所者久也。世人嗜味養(yǎng)生，以希壽考，殊不知厚味腐腸，氣憊速死，誰見其壽哉。惟養(yǎng)性復(fù)真，形化而性常存，入于不死不生，此所謂死而不亡者壽也。老子意謂道大無垠，人欲守之，莫知其向往。茍能知斯數(shù)者，去彼取此，可以入道矣。侯王知此，果能自知自勝，知足強(qiáng)行。適足以全性復(fù)真，將與天地終窮。不止賓萬物，調(diào)人民而已。又豈肯以蝸角相爭(zhēng)，以至戕生傷性者哉。 大道氾兮、其可左右。萬物恃之以生而不辭。功成不名有。愛養(yǎng)萬物而不為主。常無欲、可名于小。萬物歸焉而不為主、可名為大。是以圣人終不為大、故能成其大。 【注】此言道大無方，圣人心與道合，故功大無外，以實(shí)前侯王能守之效也。氾者，虛而無著之意。以道大無方，體虛而無系著，故其應(yīng)用無所不至。故曰其可左右。以體虛無物，故生物而不辭。以本無我，但任物自生。故生物功成而不名己有。以與物同體，故雖愛養(yǎng)萬物而不為主。其體所以真常者，以其至淡無味，無可欲也。由無可欲，故不足視，似可名于小。若夫萬物歸焉而不為主，則可名為大矣。然小大因物以名之，道豈然耶。是以圣人忘形釋智，圖于至細(xì)，志與道合，終不為大，故能成其大。若夫侯王專務(wù)于大，豈能成其大哉。言外之教，亦深切矣。 執(zhí)大象、天下往。往而不害、安平泰。樂與餌、過客止。道之出口、淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。 【注】此明前章未盡之意也。無象，謂之大象。大象無形，而能入眾形，有形者無不歸。圣人執(zhí)無我以御天下，故天下莫不往，以其與物同體也。萬物恃之以生，故無往而不利，故云往而不害。然忘于物者，物亦忘之，故物各得其所而無不安。物物相忘而無競(jìng)，故無不平。暖然如春，故無不泰。此所謂萬物賓，而天地合，人民和，故圣人終不為大，而能成其大也。前云道之所以常者，以其淡然無味，無可欲也。若夫樂之于耳，餌之于口，皆有味而可欲者。若張之于途，雖過客亦止之。然雖暫止，而不能久留，以其用之有盡，蓋不常也。若夫道之出口，則淡乎無味，不若餌之可欲。視之不足見，聽之不足聞，不若樂之可欲。此可名于小。然而其體真常，故用之不可既。既，盡也。故可名為大。此大象之譬，以譬人君茍能執(zhí)大象以御天下，恬淡無為。雖無聲色以悅天下之耳目。無貨利以悅天下之心志。而天下歸往樂推而不厭。此所謂萬物歸焉而不為主，可名為大也。如此用之，豈有盡耶。 將欲翕之、必固張之。將欲弱之、必固強(qiáng)之。將欲廢之、必固興之。將欲奪之、必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵。國之利器、不可以示人。 【注】此言物勢(shì)之自然，而人不能察，教人當(dāng)以柔弱自處也。天下之物，勢(shì)極則反。譬夫日之將昃，必盛赫。月之將缺，必極盈。燈之將滅，必?zé)朊?。斯皆物?shì)之自然也。故固張者，翕之象也。固強(qiáng)者，弱之萌也。固興者，廢之機(jī)也。固與者，奪之兆也。天時(shí)人事，物理自然。第人所遇而不測(cè)識(shí)，故曰微明。斯蓋柔弱勝剛強(qiáng)之義耳。譬夫淵為魚之利處，但可潛形而不可脫。脫則塊然無能為。柔弱為國之利器，人主但可恭默自處，不可揭示于人。示人則致敵而招侮，將反見其不利也。夫是之謂微明。世之觀此章，皆謂老子用機(jī)智，大非本指。蓋老子所以觀天之道，執(zhí)天之行是已。殆非機(jī)智之端也。 道常、無為、而無不為。侯王若能守、萬物將自化?；?、吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸、亦將不欲。不欲以靜、天下將自正。 【注】此教人君乘流救弊之意也。以其道常無為而無不為，故侯王但能守之者，而萬物不期化而自化矣。此言守道之效，神速如此。然理極則弊生。且而物之始化也皆無欲?；枚潘デ殍?，其流必至于欲心復(fù)作。當(dāng)其欲作，是在人君善救其弊者，必將鎮(zhèn)之以無名之樸，而后物欲之源可塞也。若施之以有名，則不濟(jì)耳。然無名之樸，雖能窒欲，若執(zhí)此而不化，又將為動(dòng)源矣。譬夫以藥治病，病去而藥不忘，則執(zhí)藥成病。故云無名之樸，亦將不欲。此亦不欲，則可專以靜而制群動(dòng)，無敢作者。故云天下將自正。自正者，謂不待正而自正矣。鎮(zhèn)，猶壓也。如石壓草，非不生也。蓋以無名之樸，鎮(zhèn)壓之而已。若欲樸之心，亦是欲機(jī)未絕。是須以靜制之，其機(jī)自息。機(jī)息則心定，而天下自正矣。故雖無名之樸，可用而不可執(zhí)，況有名乎。 老子道德經(jīng)解 上篇終 老子道德經(jīng)解下篇 明建鄴憨山道者德清著 上德不德、是以有德。下德不失德、是以無德。上德無為、而無以為。下德為之、而有以為。上仁為之、而無以為。上義為之。而有以為。上禮為之、而莫之應(yīng)、則攘臂而仍之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。夫禮者、忠信之薄、而亂之首也。前識(shí)者、道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚、不居其薄。處其實(shí)、不居其華。故去彼取此。 【注】此言世降道衰，失真愈遠(yuǎn)，教人當(dāng)返其本也。所言道，乃萬物之本。德，乃成物之功。道為體而德為用。故道尊無名，德重?zé)o為。故道言有無，而德言上下。此道德之辨也。上德者，謂上古圣人，與道冥一，與物同體。雖使物各遂生，而不自有其德。以無心于德，故德被群生，終古不忘。故云上德不德，是以有德。下德者，謂中古以下，不知有道，但知有德。故德出于有心，自不能忘。且有責(zé)報(bào)之心，物難感而易忘。故云下德不失德，是以無德。失，忘也。以，恃也。然上德所以有德者，以德出無為。功成事遂，而無恃為之心，故云無以為。下德所以無德者，以德出有心。而又矜功恃為，故云有以為。由是觀之，道無真?zhèn)?，而德則有真有偽矣。此世數(shù)淳薄之辨也。德又下衰，上德不稱，而下德為尊，于是始有仁義之名。然仁義皆出于不德，故皆不免有心為之。但上仁雖為，而無恃為之心，故云無以為。上義則恃之矣，故云有以為。且仁義上者為真，三王是已。下則為假，五霸是已。故不足言。此又下衰，仁義之下，則禮為上矣。禮則但以虛名相尚，不復(fù)知有仁義，故上禮為之，有莫之應(yīng)者。如孔子作春秋，雖正名分，而卒莫能正，此莫之應(yīng)也。不唯不應(yīng)，且將臂攘而仍之。此五霸之余，戰(zhàn)國之習(xí)也。且彼既不知仁義，則必相因而報(bào)復(fù)之矣。仍，相因之意。又復(fù)也。此所以為忠信之薄，而亂之首也。故其德下衰，至此已極，圣人亦無可為天下之具矣。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。故禮乃忠信之薄，為亂之首也。所以愈流愈下者，乃用智之過也。前識(shí)，猶言蚤智，謂明見利害于未然者。然蚤智在孔子，則為周身之防，所謂明哲保身之意。其次則如范蠡樂毅之儔，以為避名全節(jié)之計(jì)。又其次則為儀秦縱橫游說之流矣。然在圣人，則謂之權(quán)。在樂范，則謂之好高而務(wù)名。名者實(shí)之賓，故謂道之華。在儀秦用之，則為愚之始也。此所謂才智，君子用之則成名，小人用之則殺身，豈非愚之始耶。故太上以道德為尊，而仁義次之。故大丈夫處厚而不處薄。務(wù)實(shí)而不務(wù)華。故去彼取此。 昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下正。其致之、一也。天無以清、將恐裂。地?zé)o以寧、將恐發(fā)。神無以靈、將恐歇。谷無以盈、將恐竭。萬物無以生、將恐滅。侯王無以正、而貴高將恐蹶。故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自謂孤寡不谷。此其以賤為本耶、非乎。故致數(shù)車、無車。不欲碌碌如玉、落落如石。 【注】此言道無為而無不為，以明無用之用為大用。欲君人者，當(dāng)以無為而治也。一者，道之體也。其體至虛而無為，精一無二。凡諸有為，莫不以之為本。以，用也。意謂天地萬物，皆以道體而為本也。故天得之而清覆于上。地得之而寧載于下。神，指人心而言。謂人得之而為萬物之靈。谷，即海也。海得之而容納百川，故長盈。萬物得之而各遂其生。侯王得之而為天下正。正，猶長，所謂君長也。如此者，雖其跡不同，而推其本則一，故曰致之一也。其下又返釋之曰，天不得此，將恐分裂而不能圓覆于上矣。地不得此，將恐發(fā)動(dòng)而不能寧載于下矣。人不得此，將恐生機(jī)休歇，而不能子子孫孫亹亹而無窮矣。萬物若不得此，將恐絕滅而無有矣。侯王若不得此，將恐顛蹶而不能安其貴高之位矣。此老子主意，只重在侯王無以正而貴高將恐蹶這一句。必欲人君當(dāng)體道無為而治耳。凡人聽其所用而從于人者，謂之下賤。此道之譬也。夫道本無名，故天地萬物皆得而用之。如人之下賤也。且侯王不得此道，而處貴高之位，將恐蹶。豈不以是而為基本耶。故云貴以賤為本，高以下為基。且侯王自謂曰，孤，寡，不谷，此三名者，皆賤者之稱也。而侯王以之，其意豈不是以賤為本耶，非乎。所以稱此者，正欲人君忘其貴高之名，而體道凝神，知其無用為用耳。且而侯王所以貴高者，以百官執(zhí)事總之而為君。若指其所用，而各有所事。至若人君，則無所用其事矣。所謂臣道有為，而君道無為也。若夫輪輻衡軛，會(huì)之而為車。故數(shù)其車，則件件可數(shù)。其車則無可數(shù)矣。以無可數(shù)，故得車之用。是故侯王以無為之道，而后方大有為也。然道之在物，本無貴賤高下之分。故侯王當(dāng)體道忘懷，不可執(zhí)貴高之名，而取顛蹶之患。故誡之曰，不欲琭琭如玉，落落如石，謂不可視己琭琭如王之貴，視物落落如石之賤也。茍忘貴賤之分，則人人皆為我用矣。豈非無用之為大用耶。 反者、道之動(dòng)。弱者、道之用。天下之物、生于有。有、生于無。 【注】此承上章以明道為天地萬物之本也。反者，道之體也。謂道體虛無至靜，為群動(dòng)之主。世人只知?jiǎng)又疄閯?dòng)，不知?jiǎng)犹幖挫o。易云天下之動(dòng)，貞夫一者也。以其群動(dòng)之動(dòng)，皆自虛無至靜而發(fā)，不動(dòng)而動(dòng)，故云反者道之動(dòng)也。然道體至虛，柔弱無用，而為天下有用之本。世人只知有用之用，不知無用之用為大用也。故云弱者道之用。是故世人只知天下之物生于有，而不知有生于無也。茍知有生于無，則自然不事于物，而能體道凝神矣。豈易得哉。 上士聞道、勤而行之。中士聞道、若存若亡。下士聞道、大笑之。不笑、不足以為道。故建言有之。明道若昧。進(jìn)道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質(zhì)貞若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫惟道、善貸且成。 【注】此言道出常情，而非下愚小智之所能知，必欲上根利智可能入也。謂上根之人，志與道合，一有所聞，便身體而力行之。如顏?zhàn)勇務(wù)呶磭L不知，知之未嘗不行。故曰上士聞道，勤而行之。若夫中人之資，則且信且疑，或日月至焉。故曰若存若亡。至若下根之士，即有所聞，了不相蒙，而且以為怪。故大笑之矣。以道出常情，非愚所測(cè)。此輩不笑，不足以為道。以其道與常情，每相反而已矣。何以知之。故古之建言者有云，明道若昧。此下十二句，皆古之立言者之辭，老子引之以明相反之意。謂小人用智，恃知以為能。圣人光而不耀，以有智而不用。故明道若昧。小人矜夸競(jìng)躁。圣人以謙自守，以卑自牧。故進(jìn)道若退。世人崖嶷自高。圣人心與道合，同塵混俗，和而不同。故夷道若類。世人局量扁淺，一毫不容。圣人心包天地，德無不容，如海納百川。故上德若谷。小人內(nèi)藏瑕疵，而外矯飾以為潔。圣人純素貞白，一塵不染，而能納污含垢，示同庸人。故大白若辱。小人一德不忘，必恃自多而責(zé)報(bào)于人。圣人德被群生，而不以為功。故廣德若不足。小人一善之長，必炫弄自售，欲求知于人。圣人潛行密用，凡有所施于人者，惟恐人之知己也。如泰伯三讓，民無德而稱。故建德若偷。小人隨時(shí)上下，見利而趨，望勢(shì)而變。圣人之心，貞介如玉，而不可奪。而能與世浮沉，變化無窮，無可不可。故質(zhì)貞如渝。渝，變也。世人圭角自立，一定而不化。圣人心如太虛，無適不可。故大方無隅。隅，猶定向也。世人小智自用，以圖速效。圣人深畜厚養(yǎng)，藏器于身，待時(shí)而動(dòng)。迫不得已而后應(yīng)，乘運(yùn)而出，必為天下之利具。故大器晚成。所以然者，譬夫大音之希聲，大象之無形，殊非常情之所易見易聞。宜乎下士聞而大笑之也。以其世之所尚者，名也。然道隱于無名，又豈常情所易知耶。所以圣人之廣大難測(cè)者，以其有大道也。夫惟道也，萬物皆往資焉而不匱，曲成萬物而不遺。故曰善貸且成。圣人如此，所以世人皆以大似不肖。而輕笑之。然不笑，不足以為道也。 道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽。沖氣以為和。人之所惡、唯孤寡不谷。而王公以為稱。故物或損之而益?；虮I之而損。人之所教、我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死。吾將以為教父。 【注】此承前言道體沖虛，而為天地萬物之本，誡人當(dāng)以道為懷，以謙自處也。謂道本無名，強(qiáng)名之一。故曰道生一。然天地人物，皆從此生。故曰一生二，二生三，三生萬物。是則萬物莫不負(fù)陰而抱陽也。所以得遂其生，不致夭折者，以物各含一沖虛之體也。和氣積中，英華昭著，秀實(shí)生成，皆道力也。故云沖氣以為和。是則物物皆以沖虛為本也。且沖虛柔弱，與物不類，似乎無用，人皆惡之而不取。殊不知無用之用為大用也。即如世人之所惡者，唯孤寡不谷，以為不美。而王公返以此為稱者，豈不以柔弱為天下之利器耶。且孤寡不谷，皆自損之辭也。然而侯王不自損，則天下不歸。故堯舜有天下而不與，至今稱之，澤流無窮，此自損而人益之。故曰或損之而益。若夫桀紂以天下奉一己，暴戾恣睢，但知有己，而不知有人。故雖有天下，而天下叛之，此自益者而人損之。故曰或益之而損。以人人皆具此道，但日用不知，須待教而后能。且人之所教者，我亦未嘗不教之也。惟人不善教人，只知增益知見，使之矯矜恃氣，好為強(qiáng)梁。殊不知強(qiáng)梁者，不得其死。我唯教人以日損其欲，謙虛自守，以全沖和之德。是故吾將以為教父。而風(fēng)天下以謙虛之德也。教父，猶木鐸意。 天下至柔、馳騁天下之至堅(jiān)。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教、無為之益、天下希及之。 【注】此承上言無為之益，以明不言之教也。然天下之至堅(jiān)，非至柔不足以馳騁之。如水之穿山透地，浸潤金石是已。若以有入有，即相觸而有間。若以空入有，則細(xì)無不入。如虛空偏入一切有形，即纖塵芒芴，無所不入，以其虛也。若知虛無之有用，足知無為之有益矣。前云人不善教人者，以其有言也。有言則有跡，有跡則恃智，恃智則自多。自多者則矜能而好為。凡好為者必易敗。此蓋有言之教，有為之無益也，如此。則知不言之教，無為之益，天下希及之矣。 名與身、孰親。身與貨、孰多。得與亡、孰病。甚愛必大費(fèi)。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆?？梢蚤L久。 【注】此言名利損生，誡人當(dāng)知止足也。謂世人只知名之可貪，故忘身以殉名。殊不知名乃身外之虛聲耳。與身較之，身親而名疏。故曰孰親。貨，利也。謂世人只知利之可貪，故忘身以殉利。殊不知利乃身之長物耳。與身較之，身在則有余。故曰孰多。世人不察，每役役于名利之間，貪得而無厭，戕生而傷性。與夫貪得而身亡，不若身存而遠(yuǎn)害。故曰得與亡孰病。故凡愛之甚者，費(fèi)必大。藏之多者，亡必厚。如以隋侯之珠，彈千仞之雀，雀未得而珠已失。此愛之甚，而不知所費(fèi)者大矣。如斂天下之財(cái)，以縱鹿臺(tái)之欲，天下叛而臺(tái)已空。此藏之多，而不知所亡者厚矣。不唯愛者費(fèi)而藏者亡。抑且身死名滅，國危而不安。斯皆不知止足之過也。故知足則不辱，知止則不殆，即斯可以長久矣。噫，老氏此言，可謂破千古之重昏，啟膏肓之妙藥，昭然如揭日月于中天也。而人不察乎此，惜哉。 大成若缺、其用不敝。大盈若沖、其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清凈為天下正。 【注】此言圣人法天制用，與道為一，故能勝物而物不能勝。以申明前章不言之教，無為之益也。大成若缺，其用不敝者。若天地生物曲成萬物而不遺，可謂成之大矣。然必春生而夏方長之，秋殺而冬方成之。以此觀之，似若有所缺。茍不如此，若一徑生長而無秋冬之肅殺。不但物不能成，而造物者亦將用之而敝矣。由其若缺，故所成者大，而其用不敝也。大盈若沖，其用不窮者。若陽和之氣，充塞天地，無處不至，無物不足，可謂盈矣。其體沖虛而不可見。若塊然可見，亦將用之有盡矣。由其若沖，故既已與人己愈有，既已為人己愈多，故其用不窮也。大直若屈者。若一氣浩然，至大至剛，可謂直矣。然潛伏隱微，委曲周匝，細(xì)入無間，故若屈。由若屈，故能伸其生意也。大巧若拙者。若天之生物，刻雕眾形而不見其巧。故云若拙。若恃其巧者，巧于此而拙于彼，則巧非大矣。大辯若訥者。上云若缺，則天地?zé)o全功，故人猶有所憾。然天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉。是則生物之功，不辯而自白矣。故曰若訥。是以天地不言而萬物成，圣人不言而教化行。以圣人法天制用，故以不言之教，無為之化，似乎不勝，而物卒莫能勝之也。且躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒。斯皆有所勝，則有所不勝。是故圣人貴乎清凈為天下正。此其不言之教，無為之益，天下希及之矣。 天下有道、卻走馬以糞。天下無道、戎馬生于郊。罪莫大于可欲。禍莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足、常足。 【注】此承上清凈無為之益，甚言多欲有為之害，以誡人君當(dāng)以知足自守也。謂上古之世，有道之君，清凈無欲，無為而化。故民安其生，樂其業(yè)，棄卻走馬而糞田疇。所以家給人足，而無不足者。及世衰道微，圣人不作，諸侯暴亂。各務(wù)富國強(qiáng)兵，嗜欲無厭，爭(zhēng)利不已，互相殺伐。故戎馬生于郊。以致民不聊生，奸欺并作。此無他，是皆貪欲務(wù)得，不知止足之過也。故天下罪之大者，莫大于可欲。以其戕生傷性，敗亂彝倫。以至君臣父子，皆失其分者，皆見可欲之罪也。以致敗國亡家，覆宗滅族之禍者，皆不知止足所致也。由不知足，故凡見他人之所有，而必欲得之。然欲得之心，為眾罪大禍之本。故咎之大者，莫大于欲得。欲得者，心不足也。古人云，若厭于心，何日而足。以貪得不止，終無足時(shí)。惟知足之足，無不足矣，故常足。 不出戶、知天下。不窺牖、見天道。其出彌遠(yuǎn)、其知彌少。是以圣人不行而知。不見而名。不為而成。 【注】此承上言圣人所以無為而成者，以其自足于己也。謂圣人性真自足，則智周萬物，無幽不鑒。故天下雖，可不出戶而知。天道雖微，可不窺牖而見。以其私欲凈盡，而無一毫障蔽，故也。若夫人者，沉瞑利欲，向外馳求，以利令智昏，故去性日遠(yuǎn)，情塵日厚，塵厚而心益暗。故其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人淡然無欲，不事于物。故寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。故曰不行而知。如此，則尸居而龍見，淵默而雷聲。故曰不見而名。道備于己，德被群生，可不言而化。故曰不為而成。是皆自足于性也。 為學(xué)日益。為道日損。損之又損、以至于無為。無為而無不為。故取天下常以無事。乃其有事、不足以取天下。 【注】此承上言無為之德，由日損之功而至也。為學(xué)者，增長知見，故日益。為道者，克去情欲，窮形泯智，故日損。初以智去情，可謂損矣。情忘則智亦泯，故又損。如此則心境兩忘，私欲凈盡，可至于無為。所謂我無為而民自化。民果化，則無不可為之事矣。此由無為而后可以大有為，故無不為。是故取天下者，貴乎常以無事也。無事，則無欲。我無欲，而民自正。民自正，而天下之心得。天下之心得，則治國如視諸掌，此所以無事足以取天下也。若夫有事則有欲，有欲則民擾，民擾則人心失。人心既失，則眾叛親離，此所以有事不足以取天下也。無為之益，天下希及之者，此耳。舊注取字訓(xùn)為，攝化之意。應(yīng)如春秋取國之取，言得之易也。 圣人無常心、以百姓心為心。善者、吾善之。不善者、吾亦善之。德善矣。信者、吾信之。不信者、吾亦信之。德信矣。圣人之在天下。蝶蝶為天下渾其心。百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。 【注】此言圣人不言之教，無心成化，故無不可教之人也。常者，一定不移之意。謂圣人之心，至虛無我。以至誠待物，曾無一定之心。但無百姓之心為心耳。以圣人復(fù)乎性善，而見人性皆善。故善者固已善之，即不善者亦以善遇之。彼雖不善，因我以善遇之。彼將因我之德所感，亦化之而為善矣。故曰德善。以圣人至誠待物，而見人性皆誠。故信者固已信之，即不信者亦以信待之。彼雖不信，因我以信遇之。彼將因我之德所感，亦化之而為信矣。故曰德信。以天下人心不古，日趨于澆薄。圣人處其厚而不處其薄，汲汲為天下渾厚其心。惵惵，猶汲汲也。百姓皆注其耳目者，謂注目而視，傾耳而聽，司其是非之昭昭。圣人示之以不識(shí)不知，無是無非，渾然不見有善惡之跡，一皆以淳厚之德而遇之，若嬰孩而已。故曰皆孩之。若以嬰孩待天下之人，則無一人可責(zé)其過者。圣人之心如此，所以不言而信，無為而化，則天下無不可教之人矣。 出生。入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生動(dòng)之死地者、亦十有三。夫何故、以其生生之厚。蓋聞善攝生者、陸行不遇兕虎、入軍不避甲兵。兕無所投其角、虎無所措其爪、兵無所容其刃。夫何故、以其無死地。 【注】此言圣人所以超乎生死之外者，以其澹然無欲，忘形之至，善得無生之理也。出生入死者，謂死出于生也。言世人不達(dá)生本無生之理，故但養(yǎng)形以貪生，盡為貪生以取死。是所以入于死者，皆出于生也，大約十分而居其九。而不屬生死者，唯有一焉，而人莫之知也。生之徒者，養(yǎng)形壽考者也。死之徒者，汨欲忘形，火馳而不返者也。動(dòng)之死地者，嗜欲戕生，無所避忌者也。舉世之人，盡此三種，而皆不免入于死者，以其出于貪生也。何所以故，以其生生之厚耳。是皆但知養(yǎng)生，而不知養(yǎng)生之主。茍不知養(yǎng)生之主，皆為不善養(yǎng)生者也。攝，養(yǎng)也。蓋聞善養(yǎng)生者，不養(yǎng)其生，而養(yǎng)其生之主。然有其生者，形也。主其生者，性也。性為生主。性得所養(yǎng)，而復(fù)其真，則形骸自忘。形忘則我自空，我空則無物與敵。故陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。色欲伐性，甚于兕虎甲兵也。以無我故，蹤遇之而亦無可傷。故兕無所投其角，虎無所措其爪，兵亦無所容其刃矣。夫何故，以其無死地焉。是知我者，生之寄。生者，死之地也。無我無生，又何死之?？鬃釉?，未知生，焉知死。是知生本無生，則知死亦不死，此所以貴朝閑道而夕死可矣。非超乎生死之外者，不易致此聯(lián)系客服
